慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第四十七日(一) 极乐世界必须归，必然归！

 　　阿弥陀佛依正二报，来提示我们所认知所谓的法性或者是佛性之作用。认知是十分重要的。就象我们要去某个地方、要择条路，那就要对其有认识与了解。

　　对于往生，我们也是要有一个了解的。“往生”这个词，基本上就是我们认知的一个焦点，这个词给很多人带来了很大的困惑。六道众生轮回来轮回去，就是因为这个“生”字，生生不息，苦恼无尽。那往生极乐世界还不是在生吗？

　　我们知道，极乐世界是顺性而设的一个次于泥洹的报德之土。往生彼国这个往生，如果说“趣无生”，可能对凡夫有情来说，一说到无生，又是一个概念问题了。这个染的生，是我们生生世世所守护、所迷失的一个根本的状态。极乐世界这个清净国土，它所示现的无生，是生而无染的这样一个法则。

　　生命、意识的作用若无染著，就很大方，有许多大方的善巧。一旦我们有染，就变的很狭隘，很沉重。极乐世界是一个大方的国度，一个顺性的国度，所以整个极乐世界的有情皆具三十二相八十种好，实际皆是依无染的这个性德根本彰显。

　　我们这个“染”，是一种特定的习惯，也就是所谓对待二元世界的一种习惯。这个习惯太久太久了，让我们慢慢地对“染”就没有觉知，就以为它是个常态了，我们在轮回中往往是不知的，有逆缘苦难、逼迫了，会迫使我们去觉悟，去反省。所以许多学佛者最初的因缘多是受到某些逼迫了，思想啊，意识啊，认知啊，身体啊，环境啊，工作啊，感情啊，有某些逼迫了，他会去反思，那么这个反思也可能就是人步入无生的一个开端。古代善知识说“吾日三省”，就是为了提示我们不要在这个常态下迷失的太久。

　　极乐世界的种种描述，无外乎都是让我们反思它和娑婆世界的差异，实际性没有异，就是报之异。

　　我们这个娑婆世界之报，是令人堕落的一个环境。我们看看是不是呢？可能安了居以后，很多人就会下山，或者走动，那堕落的机会就十分多，因为染著的机会十分多——我们的依报环境的设置就是让人去贪，去嗔，去痴，去慢，去疑的一个果报环境，所以说是一个堕落的环境，容易让人升起染著。

　　但是极乐世界之报，其所有作为都是清净的设置，都是依圆满报德所设立的。昙鸾法师在此处做了一个提示——往生彼国，是阿弥陀佛清净本然，无生之生。这个无生就是生之不染啊。我们一般读到经典说，往生彼国但有诸乐，亦不染著。而我们在这个娑婆世界，只要是有乐，不管是怎样的乐，后面伴之而来的就是染著，染著后面就是贪之升起，贪欲伴随着就是堕落、积累、沉重、迷失。

　　如果我们真正抉择了性德，明鉴于此，抉择于此，那娑婆世界与极乐世界，其性是无别的，其报之异就不起作用了，就不受影响了。我们能顺性行事，在此娑婆世界无疑也是不可思议的。就如世尊所讲，在此娑婆世界行道一日，比在他方佛国行道百年。是“行道”一日，而不是说熬一天，或者说堕落一天，那我们在此娑婆世界有没有行道呢？或者说我们能不能明鉴于性德呢？

　　因为我们这个时代，有情的自业他业共业，已久久迷失啊，我们的大环境，加上自他的鼓励，就是这个“染”字当头。基本上一举心动念就会有染，染即执著，即是贪欲最初的状态，发展下去就会埋没我们的性德，污染我们的心智。心智的污染就造成社会的污染、环境的污染、共业的无染，那就造成这个浊恶的世界，继而就造成我们相互的逼迫、伤害，战争、疾病、天灾人祸就频繁地发生。

　　我们往生彼国，从大的原则来讲就是改变我们的依报。因为这个娑婆世界的依报是一个滑坡的依报——减劫的依报，就像一个大滑坡一样，整个都在往下滑。在这个大滑坡中，没有亲证圣果的人，是真没有办法的。所以我们的依报环境只能越来越差，自他共业的环境、心里环境也越来越差，染著与偏执的东西就越来越激烈、越尖锐、越周遍，我们在觉悟与迷失参半的机会中，真正运用觉悟自在力的机会就越来越少。

　　往生极乐世界这样一个报土，对我们减劫众生来说，无疑是负责任的，无疑是真诚的，无疑是佛陀的慈悲心。佛陀来关照我们这些火宅中的有情，这个火宅就是因为行为的染、贪欲的动念不断积累，你也积累，他也积累，大家都在积累，那浊恶就慢慢炽盛起来，滑坡就滑的越来越厉害。生活在这样一个环境中，我们有没有感触呢？大家可能各个都有感触的，那么若是尊重自己的未来，或是尊重自己的成就，或是尊重自己的法身慧命，选择往生彼国，无疑是一个真诚，无疑是一个慈悲，无疑是一个真正的自我尊重。

　　你自己要审视这个地方，也就是说往生彼国不是一个泛说——“阿弥陀佛、阿弥陀佛，娑婆世界太苦了，我要往生极乐世界。”这样泛泛地说一说，没有意义，在你的意识中、在你的现缘中，对你触动并不多，那是不行的。所以我们要不断地去认知它。

　　我们昨天把阿弥陀佛的座功德——“无量大宝王，微妙净华台”，与“众生所愿乐，一切能满足”做了一个对比提示，为什么能满足一切众生的愿乐呢？是因为阿弥陀佛聚集了二百一十亿佛土的殊胜功德因缘，来饶益十方九界众生，他无疑是有这样的力量的，有这样的修持功德，有这样的善巧方便。

　　其累劫修持而成就的修德回施，并不是一个泛空的一个承诺，是有真实利益的给予。其国土，令一切众生未来也好，现下也好，过去也好，都有一个归趣。就像河流归大海一样，他把这个大海明确的给我们指出来了——极乐世界就是百川必归之大海，我们的过去现在未来一切业属，业的归去，是必然要回归到这样一个国土的。这个国土不是乌托邦，它具足种种庄严，我们的业相，就象河流一样，在流淌变异着，若染污，若一会儿水大水小，若被节流等等，但是必然要归向于极乐世界这个大海。

　　极乐世界这个国土的归向，在我们尚不知自己前景之时，阿弥陀佛就把这个国土告诉我们了——十方九界众生，必然归向于极乐世界。所以说勿落人后。既然必归，那最好的办法就是勿落人后。有的在无量劫轮回中不能觉知了，而挣扎在路上，但再挣扎还是要往生彼国的，所以勿落人后，即早点觉悟，以消除我们在路途上的迷茫与挣扎，或者说不知所去的无明的欺辱。

　　我们心里没有皈依处的时候，往往就会自我欺辱，经常会身心不安，经常不知道做事情乃至说生命、交往、功课、休息等等是为了什么。说困了就睡觉嘛，饿了就吃饭嘛，安排上殿就上殿嘛，实际就是没有乐的东西，有很多负重，顺自己的业习就做，不顺业习就怠慢，就在这个苦与乐中迷茫、迷失，往往把自己业习的染著当成自己的乐趣了，或者说把业习的满足当成自己的乐趣了，结果这一个乐还没乐过去呢，苦就伴随而来了；还没乐过去呢，沉重就伴随而来了；这个乐还没有享受呢，苦的东西，逼迫的东西，就同时升起来了。这个娑婆世界就伴生着这样的一个果报。

　　所以阿弥陀佛国土的回施，就是河流必归大海，众生所有的轮回无常无我的业分，欲得安稳，必然归到极乐世界法性海中。这个说法，我们如果不反复认识，以在我们的记忆中、概念中、事实作为中，有一个不假造作的，不假用心的事实习惯，那不安的东西还会在我们生命的过程中处处显现，或者说经常就会显现出来。很多人会认为自己怎么样，尤其是搞一些小技巧小动作小聪明的人，就会丧失这样的一个现下安稳的、实际的自在力，或者不知归趣的时候，就会把自己的一些摸索认为是很高明的东西。因为所有的九界之造作，其根本是无常、无我的。在弥陀的报德这个大的作用力下，我们回归是最正常的，随顺是最真实的，最尊重的。你说我不回归，违背这个因缘，那是不正常的，那是痛苦的、挣扎的。实际大部分都是在挣扎，没有随顺的喜悦，放下自我执著的喜悦，真正单一念佛的喜悦，忆佛的喜悦。

　　实际念佛忆佛是十分简单殊胜的。但是我们一天24小时中，严格地说，我们能真正意乐地、清晰地、主动地忆佛念佛、真诚地、喜悦地、明确地忆佛念佛的时间有多少呢？ 3妙种，5秒钟？实际这是说多了。我们脑海中有那么多业力的记忆，那么多习惯的染著，那么多那么多，已经把我们的生命空间给占满了。我们稍稍地腾出一点来忆佛念佛，就很了不起了。

　　很多人刚刚听课后，说这个阿弥陀佛这么好啊，应该念了，可门一出，谁长谁短、谁是谁非就来了。为什么呢？习惯呐。这是个严肃的话题，这个习惯的力量有多大呢？习惯的力量太大了，一跨出门就忘了！所以说我们学佛要知道归趣啊，要有一个习惯性的认知，这样我们就在这个念佛的意乐上，去认真地作为，去随顺，去实践的。一定要实践，不实践，它再好，也都关系不大。

　　我经常也思考思考自己，一天认认真真地能念几声佛呢？或者说念佛给我们带来的安心、踏实啊，会不会给人带来放逸呢？那些不安的人念佛、修行、苦行，会不会反而使他们有出离的方便呢？

　　在我们这个娑婆世界，不放逸，是最珍贵的东西，实际是我们最缺的东西。不是说我们嘴上阿弥陀佛、阿弥陀佛，或者说不睡觉，那就是不放逸。不是！心地对佛陀的随顺，对法性的认知，对修行的意乐，无染地作为，这是在行不放逸与精进。这会给我们带来莫大的利益，这是我们这个娑婆世界，或者阎浮提的人最缺的东西。

　　所以往生彼国以后，所有的依报环境，及其佛陀世尊、观音势至清净海众诸上善人，莫不都是引导我们，没有放逸堕落的机会了。依报一直在影响着我们，困惑着我们。所以往生彼国，这个抉择十分重要，改变依报，回入阿弥陀佛正觉所设立的一个法界中，在阿弥陀佛的正觉住持下，我们永远没有退转，没有堕入三恶道、轮回的机会。

　　所以这个大的主题原则我们一定要认识清楚。三界是虚妄生，一定要看清楚这个虚妄。极乐世界是真实安身之地，能令我们安稳，因为生命长久，不会为生命的阶段性变异而产生困惑。而娑婆世界这个虚妄生，我们的生命经常不可把持，或者多病，或者疲惫，或者苦难，或者怨对相逼迫，或者环境相逼迫，或者灾难相逼迫，或者心里的迷茫相逼迫，我们在这个虚妄中是挣扎性的。

　　这个世界充满了我们没办法认知的、潜在的、虚妄的果报，我们要是能掌握自己了，这个娑婆世界也够好了，那我也劝大家不要往生极乐世界了。但现在就是战争太多了，横难太多了，饮食也不安全了，你没有安全，这个“没有安全”，并不是说坏人在破坏我们，或者说某人在找我们的麻烦，不是，是共业在找麻烦。

　　你还放逸吗？这个三界火宅感觉还很好玩吗？哪一天眼睛没有睁开不知道又到哪儿去了!你不往生，你就是不聪明的人，起码说不够认真，没有认真观察过什么该取什么该舍。

　　我们真是要认识清楚。六道不可择取。这是我们面临的最大问题。我们的业是无始以来的交织而成熟。你没有三明，没有那个禅定的功夫，没有那个善巧，你都不知道会到哪里去。对此我们真是要反复地认识清楚，对自己得有耐心，这个大事之处不要耐心，那要耐心干啥呢？

　　要是没有极乐世界，我们愿意到哪一道呢？哪一道都不满意,况且减劫中无增上缘。这个地方一定要小心。就是说我们的果报中是没有增上的，只能堕落，我们只要在这个娑婆世界，就是一代不如一代，我们面临的果报就是这样的。

　　所以，极乐世界必须归啊，这是我们要认清的，从人性、作为、业报、未来等等角度认知，不光是自己愿意往生，也要劝有情往生。

　　我们每天拜往生礼赞，最重要的那一句就是“愿共诸众生，往生安乐国” ，这句话很慈悲，很真诚，很准确，很有意义，很有劝化的耐心。每一拜都是这一句话，你说啰不罗嗦呢？但这么啰嗦我们还记不住呢，这么啰嗦我们在这个娑婆世界还糊里糊涂的，还愿意继续糊涂下去呢。

　　主要是两个大问题——一个是减劫中没有增上之机，一个是无始以来业力的交织成熟，六道不可择取性，就摆在我们面前。另外，我们面临的还有一个很大的问题——就是我们不知道自己怎么个死法。

　　我们不是说往生就是死亡啊，不是这么讲的，而是说我们如果把往生这个法则、往生这个抉择，真正地清晰了，清晰无疑了，那怎么死无所谓，什么时候死也无所谓，你不会去给自己找麻烦了。

　　所以我们现在，重要的任务是要把这个清晰的抉择拿得准。不管怎么着，有个必生的心愿。这个必生的作意我们得有啊，顺性，顺佛愿，这两个外围的保证没问题了，那我们自己作意的清晰不清晰，抉择不抉择，就是我们面临的一个最简单、最重要、最应该去串习认知的一个大事情了！

　　这个话题看来十分的简单，但是我们对这个地方的串习十分的重要！佛愿，十劫前已经相续到现在了，那是不会有任何增减变化的。一切众生性德的真实，也不会发生任何的增减。那就看我们作意愿生的串习了。这是我们熏修、熏习的一个焦点——就是说我们要有这种意乐，有这种愿望，有这种抉择。那对我们自身无疑是负责任的，那我们再说“上报四重恩，下济三途苦”这样的话就可以没有愧色，因为我们生活有一个主题了，我们可以偿还无始以来的任何一个事业、心地、作为、情感的纠结，在未来际，不违安养，回入娑婆也好，回入他方也好，分身也好，我们都有一个自在的、熏修实践的机会，可以主动掌握这些因缘，而不再受迷失的果报。

　　这样对我们来说无疑是公正的，对我们现有的个体，我们这样深思熟虑，细致地观察，反复地对比较量认知它，细细地在自己的心灵里确认它，那么生命不管是突然发生什么变化，或者死亡，我们都会有安详、从容的空间。这个空间，就是你的抉择，那你就有安详的理由，你就会从容，就不会受到逼迫，不会受到恐怖的伤害。因为我们三界的所有的生老病死，或者说灾难业力，莫不过是幻相，你要是有归趣了，认知清晰了，这些幻相对你来说就是没有什么可冲击的了。

　　所以这个往生的抉择，其清晰就在于我们意乐的作为、意乐的选择了。因为随顺佛愿，可以升起这个意乐；随顺法性，可以升起这个意乐；随顺我们的对比观察，也可以升起这个意乐。——就是必生彼国的一个清晰抉择，一个无疑的抉择，就是不能在此处徘徊犹豫了，或者说不能在此处放逸自己、似是而非地作为下去了。那样对自己是有辜负的，辜负了遇到这样一个稀有教法的胜缘！

　　这话题是一个焦点的话题，所以，我们一看到无始以来业力的交织，六道的不可择取性，看到减劫中不断减损的整体相，我们在这个娑婆世界还贪图自己过去的习气，可以说这已经是自我伤害了，是迷失了，是愚痴的行为。

　　我们过去因为没有清晰的教法，愚痴也好，堕落也好，放逸也好，习气也好、无名的遮蔽也好，而现在通过对比观察，逐渐使我们认知清晰起来了——所以通过佛愿，那么我们决定认知往生彼国之殊胜；通过法性，我们决定随顺法性之安住，无畏无惧；通过对三界六道的观察，对减劫的观察，对生命意识交织成熟的观察，往生彼国的意乐无疑是唯一的正确的选择，恰当的选择，智者的选择！这在我们的现前的记忆、作为中，我们不断地确认它。虽然这个话题在反复地讲，但每次下去以后，我想一想，再上课还是要讲，因为它是个大话题！

　　生彼国，即是无生方便。无生者，实是生生不息、无染而至的善巧，是有广大妙用而无沉沦与累积，是有清净庄严而没有诸障碍这样一个清净的、快乐的国土，就是极乐世界。

　　极乐世界即是无生地。我们对这个无生，不要生起断灭、冷漠、黑洞这样的感知，那么对极乐世界的向往，再加上对性德的随顺，对佛愿的随顺，对三界六道轮回的虚妄、减劫的滑坡状态的认知，我们就会抉择往生彼国的意乐。

　　我们有这个意乐了，那在日常的生活中、修行中、念佛中、作为中，就会念念皆有归趣，念念安心，念念安稳，念念就不再迷失，念念中这个清晰的抉择就会推动我们、引导我们进趣“但得诸乐，无有众苦”这样一个清晰的法界——极乐法界，逐渐地远离堪忍世界的迷失与沉沦。

　　那对我们来说，这个公正的、健康的、有力的、安心的选择，就会成熟起来，在我们生命的现下乃之未来就会形成一个主题的力量。我们的业习烦恼就会在这个主题的力量的带动作用下，逐渐不再纠缠我们，使我们的生命慢慢变得喜悦、安乐。

　　(岁次辛卯六月初三2011年7月3日)

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