妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 下 1

 　　摩诃般若波罗蜜经．舍利品第三十七(下)

　　各位法师，各位居士，我们非常地因缘殊胜，蒙文戒老法师的慈悲，能集会在这里学习禅，我们的确是应该生难遭难遇的这样的思惟、观察。现在我简单地介绍我们功课的这个次第，这上面早晨是四点一刻钟起板，到五点钟开始经行，到五点一刻我们第一支香开始静坐。静坐这件事，我们现在，我刚才用的这个词句，来学习禅，我和各位一样的在这里学习禅，是用这个字。学习禅，我的想法，我们学习如来禅，就是本师释迦牟尼佛开示我们的禅，释迦牟尼佛叫我们这样做，我们就这样做。释迦牟尼佛开示我们的禅是怎么个情形呢？我们若是阅读这个经律论，我们会知道，释迦牟尼佛告诉我们的这个禅是明明白白的，说得清清楚楚的，我们这样学习也是明明白白的去修行，不是说是起疑情，我还不明白，不是这样的，这是我们要注意的一点。

　　其次，释迦牟尼佛开示我们的这个禅，简单地说有两件事：第一件事是断烦恼。我们心里面有贪心，有贪欲心、有瞋恨心、有愚痴心、有邪知邪见的，有各式各样的烦恼，所以我们是凡夫。我们现在学习佛说的禅，就是要断这个烦恼，我们就不做凡夫了，这是第一件事；学习这个禅是断烦恼的，这是第一件事。第二件事呢，学习禅是开智慧，能见真理，能见到第一义谛，就是圣人了。所以我们在这里学习禅，释迦牟尼佛告诉我们这个禅，明明白白地，我们这样学习、这样修行，是断烦恼、见到真理，简单是这样意思。

　　怎么样能够断烦恼见真理呢？就是佛说的这个四念处的法门。这个旧的翻译翻做「四念处」，玄奘法师翻个「四念住」，这个里边的含义无差别。翻个「四念住」，这个住，就是把我们现前这一念分别心住在这四个地方：身、受、心、法这四个地方。我们平常不静坐的时候，不修习禅的时候，不用功的时候，我们这个心住在那里呢？就住在色、声、香、味、触，再加个法，住在这里活动；在这里的活动的情况，不是贪、就是瞋、再就是愚痴，各式各样的烦恼的活动。现在释迦牟尼佛告诉我们住在身、受、心、法，作如理的观察，就不起烦恼了，烦恼就不活动。我们年轻人，小孩子不懂事，我们年纪大的人多数会知道，我们心里面在这个欲的境界上，色声香味触法上，引起很多的贪欲、瞋恨，各式各样的烦恼，所以我们受了很多的苦。非佛教不听闻佛法，因为自己起烦恼，受了很多的苦，自己还不知道是怎么回事。我们学习了佛法，应该明白了，因为有烦恼，所以有苦。所以我们学习佛法，就是要去掉这些痛苦，就不要起烦恼。但是不是口说不起烦恼会有效的，一定要有个方法，修这个四念住的方法，这个烦恼才能不动。

　　这个「四念住」：第一个就是身念住，第二个是受念住，第三个是心念住，第四个是法念住。这个「身念住」，就是我们现前的生命体，这个身体。这个身体，我们在这个身体上引起很多的烦恼。第一个，只要是凡夫，多数都有欲，引起很多欲的烦恼。现在释迦牟尼佛告诉我们观察这个身体是臭皮囊，是不清净的。那么在《大智度论》里面有九想观，有九种观察，观察它是不净；还有五种不净的观察，这样就能破除我们的欲心，就直接地能破除这个欲心，这是一个很明白的事情。静坐的时候就是要这样子思惟，思惟这个身体是不清净的，修这个不净观，这是一。

　　第二个是「受念住」，受念住就是我们的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，不是苦受、就是乐受、再不然就是不苦不乐受。我们常听闻佛法，应该会明白这件事。现在修四念住的时候，就是观察苦受是苦，是我们所厌离的、不高兴的。乐受也是苦，就这样思惟，观受是苦。乐受怎么是苦呢？我们希求有快乐的享受，感觉到心情快乐，我们得到了这种享受的时候，心情快乐，为什么说它是苦呢？我看年纪稍大一点的人都会知道；因为你要去求这个乐受，我们欢喜乐的觉受，乐的感觉、乐的享受，是我们所希求的，我们就要去求这个受，求这个受很辛苦。少数人希求这个乐的感觉，很顺利；但是多数人都很辛苦，而且还有很多的危险。我不知道你们同意不同意这个说法，你自己或者没有这个经验，你看看报纸就会知道，因为要希求乐受，把自己的生命都丢掉了。所以你去求这个乐受是个苦，你求到了以后还有危险的，你还害怕这个乐受被别人抢去了，你要时常保护这个乐受，也很辛苦；有可能还保护不住，被别人拿去了，心里很辛苦。而失掉了乐受，不得了，也是辛苦啊。

　　其实我愿意简单地说，但是现在这个地方我多说几句。在一九七一年、七二年，香港股票跌价的时候，很多人自杀，跳楼自杀，跳到水里面自杀，或者用其他的办法，这个生命维持不下去了，要死啊，看到河边上只有鞋在那里，那个人不见了。报纸上很多的新闻就说这些事情，这是什么呢？就是他的乐受失掉了，他原来把自己的住处这个房子在银行里押出来多少钱，用钱再去买股票，结果股票完全一跌的时候，自己连住处都没有了，饭都没得吃了，这怎么办呢？活不下去了，还欠银行的钱，以后就自杀。这就是自己的乐受失掉了，要自杀。这是举这么个例，其实不只于此，还有其他的乐受失掉了，人就不能生存，要死啊！所以乐受就是苦。

　　我们现在是过去世有一点栽培，得到了人身，还能够相信佛法，活到今天的时候，还能来参加禅七，这是很不错了，应该生欢喜心。就是你要观察乐受是苦，观察乐受是苦，你贪着乐受的心要重新想一想，这个心要重新想一想，观受是苦。这两件事，观身不净、观受是苦，就使令我们对于世间，不要爱着这个世间。爱着世间，这句话说得太含蓄，明白一点说就是不要爱着这个身体，我们借着这个臭皮囊要修行，不得不将就一点，但是不要太辛苦。

　　所以我们观身不净、观受是苦，就叫我们觉悟，我们这个生命体大家都一样，谁也不必说嫌谁，自己的身体也是一样，大家都一样。说他三天没有洗澡，我离他远一点，你自己身体也是一样。就是对这件事自己要有正念，要如理作意，不要有爱欲心。当然我说这个话，我们出家人应该这样修不净观，你们在家居士随你的意，你若不愿意修也不勉强。

　　「观心无常、观法无我」，这个是见真理的智慧。我们观身不净、观受是苦，是减轻了内心的欲、内心的贪、内心的瞋，这些烦恼都减轻了。减轻了的时候，你内心里面就容易去修止观，就容易见到真理。这个真理，第一个，我们的毛病在那里？就是我见，认为这个身体里面有个我。我们的身体只有色受想行识这五样；佛告诉我们，只有这五个成份组成这个生命体。但是非佛教徒，就是佛在世的时候其他的宗教徒，认为这个身体里面还有一个我；那就是色、受、想、行、识、我，就是六个。但释迦牟尼佛说只是色受想行识五个，另外没有我。这外道说有我，他也不是简单地这么说，他说有一个常恒住、不变异、有真实体性的这么个东西，这个东西不是因缘有的，是从无始以来本来就是有，有个我的，名之为我。现在释迦牟尼佛告诉我们，色是无常的，我们的身体这个地水火风这个组织，是无常、是变坏、要老病死的，所以它不是常住的，也不是我。受想行识也是生灭变异、也是有变化的，所以也不是我；另外也没有我，就是这样观察，观察色不是我、受想行识也不是我，另外也没有我。但是我们在说话的时候，有说我、你这样子，这是假立的名字叫做我，不是真实有体性叫做我，是这样的意思。

　　这个阿罗汉，什么叫做阿罗汉？就是他无我的智慧成就了，所以叫做阿罗汉。初果圣人他得到无我的智慧，但是没有阿罗汉那么圆满。他无我的智慧成就了的时候，他就不怕死了，他有这样的认识，死的时候，他不怕死这个问题。他观察色受想行识没有我的时候，这里面也没有生、也没有死，这个智慧若现前的时候，会有这种境界，不怕死，有这种情形。我们平常是有很多的事情要保护这个我，谁要骂我也不可以，你恭敬我，可以；你毁辱我，不可以，很多很多的事情，就是有这样的分别。到无我的时候，这些分别都没有了，他也不因此而有烦恼，他心情就会快乐了。那是圣人的快乐，我们凡夫没有这种快乐。所以修无我观也是非常重要，修了无我观能见到无我的真理，就是圣人。

　　我们执着有我，多数执着有我是执着什么地方是我呢？执着这一念心。观察这一念心它是我，那就是说这个心是常住的，那叫我。现在佛告诉我们，这个心是生住异灭地变化的，它不是常住的，它也是因缘有的，因缘变化的时候，这个心不能不变化，贪心变成瞋心了，瞋心又变成疑惑心了，老是有变化，足见它是不长久的、是不常住的，所以它不是我。「观法无我」，这个身、受、心也都不是我，除了身受心，一切法也都是没有我，这个就是总说的。「观心无常」是别说的，「观法无我」是总说的。我们人容易执着这一念心是我，现在观察这一念心是无常的，它不是我。另外一个观察法，观察这个心是因缘有的，所以它是毕竟空的，所以「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，就是它没有真实性。这个了了明明的心还是有，但是它没有真实性，所以叫做不可得，这是「观心无常」。

　　「观法无我」，观善法、恶法、不善不恶无记的法、世间法、出世间法，或者是众生法、心法、佛法，也都是无我的，都是毕竟空寂的，这样观察。这样观察的时候，这就叫做四念住观。观心无常、观法无我，把它的深义明白地讲解出来，也就是全部的《金刚经》也就是说的这个无我的道理。《金刚经》一开始就说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」到最后也还是说：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。」观察一切法毕竟空，生也不可得、灭也不可得，我也不可得、我所也不可得，这是《金刚经》上的一个道理。我想我们汉文佛教徒多数是读《金刚经》，《金刚经》应该是熟悉的，我们应该修这样的观。

　　现在我们在修四念住，在打禅七的时候，只是略略地提一提，应该在打禅七之前，对于这个四念住就是应该学习好了，然后才坐禅打禅七的，这个次第应该是这样。所以四念住我就简单讲这么多。

　　我刚才讲的是观。「观」，就是观察、思惟的意思。不能只修观，还要修止的。这个「止」怎么修呢？就是把我们现在这一念心，安住在一个地方不要动，不动者，就是不要分别的意思，不要东想西想，一切的妄想杂念都停下来，专一地安住在所缘境上不动，那么这就叫做「止」。但是这个所缘境是各有不同，就随各人的意，在这个经论上佛菩萨开示我们，第一个是用息作所缘境，就是我们这口气，出息、入息，以息为所缘境。就是知道这个息是出，知道这个息是入。但是在《瑜伽师地论》上它说得详细，有四种息，譬如我们现在这口气由这个脐轮，肚脐这里至鼻，由脐至鼻，这是出息。这个出息，出，出，它就不出了，但是也没有入息，这个时候中间有一段停止，叫做内出息。我再重说一遍，由脐至鼻，我们这个息，这口气从这个肚脐这里开始，它从鼻这里呼出去，这叫做出息，出入的「出」，休息的「息」，出息。出息过去以后，这个息就不出了，但是也没有入，中间有一个很短的时间，也不出、也不入，这叫做内出息。这个时间不多，就开始入，开始入是由鼻至脐，这个气息就吸进来，吸到腹部，吸到这个肚子这里来，肚子就会膨胀起来，这个时候叫做入息。这个入息过去了以后，入息，按我们这样用功的人，这个入息时间也是很短，但是入，入，它就不入了，不入以后，它有一段时间也不入、也不出，又有一个息，这叫做内入息。

　　我再重念一遍，出息、内出息，入息、内入息，就是有四个息。这四个息，你静坐的时候，你盘腿坐好的时候，你立刻地心里面作念，不是说出话来，你心里面作念：知息出、知息入、知息长、知息短，你念这四句话，然后你就注意这个息的出入长短，这就叫以息作所缘境。作所缘境的时候，我年纪大了老了，我的息有长短，就是出息比较长，也就内出息比较长，其它的都比较短。这个年轻的小孩子，两岁、三岁、四岁的小孩子，他的内入息长，你们不妨去检查一下，看这小孩子是不是这样子。我们壮年人，你们都是壮年人，壮年人是相等的，是无差别，是没有长短的差别。但是有的时候也会有差别，就是你用功相应的时候，相应的时候，你这个息会变化。说我入息短，可能入息长了，说我出息长，出息可能短了，你一相应的时候，它有变化。

　　相应的时候，当然也有深浅，有的人功夫深了的时候，由脐至鼻，可能要很多时间才能到，经过这条路至少可能要二十四小时才能到，这个息从肚脐到鼻这里可能要二十四小时才能到；再由鼻至脐，可能也要二十四小时。我们现在一下子就到了，出入很快，因为我们没有功夫，有功夫的人，他就慢，特别地慢，有功夫的人的慢，他知道息现在到那里了。我们初开始静坐的人是有息，稍微慢一点，也没有慢到二十四小时；但是我们心粗，啊，我没有息了，这是说错了，你心粗；你若注意，那个息还是有，不可能没有息。我们现在没有功夫的人若没有息，没有息就死掉了，就不能生存了。只有达到第四禅，初禅、二禅、三禅还都有息，到第四禅才没有息，我们连欲界定、未到定都没有，都不及格啊，怎么能说没有息呢！为什么说自己没有息呢？就是心粗。所以我希望你们各位在静坐的时候，你心细一点，就是加强你的注意力，你的心就会细，不可能没有息的，不可能的，还是有息。我这是说到以息为所缘境就是这样子。但是有的时候有效，就是我这样知息出、知息入、知息长、知息短的时候，心里面一切的杂念都没有，只是明明了了的，也不昏沉也不打妄想。不昏沉就是明，不打妄想就是静，明静而住。知息长、知息短、知息出、知息入，这四句话的意思，就是叫你注意，注意息的出入、长短，你注意的相貌，就是一切的妄想都没有了，但是也没有昏沉，就是明静而住。这就是止的相貌，这个止里面也有明、也有静，就是没有其他的杂念，也没有昏沉，就是这么个境界。说我静坐的时候修止，修止是什么样子呢？就是这个样子，就是明静而住。

　　这个明静而住有一个条件，就是你要知息出、知息入、知息长、知息短，要这样子。如果你不注意这个息的出入、长短，你不是妄想，你就是昏沉，因为我们打妄想习惯了，昏沉也习惯了，到了时候就要睡觉，不睡觉不行，打妄想，也是非打妄想不可，不打妄想不可以，我们习惯了这样子。现在静坐的时候修止，和我们的习惯相反，也不打妄想、也不昏沉，心里明明了了的，很明白地寂静住，这叫做止。有可能就这样你就能够明静而住了，但是有的时候无效，你是想要明静而住，他偏要有妄想，那怎么办呢？你可以计数，计数的时候，怎么计法呢？你注意你的腹部，腹部这口气一吸进来的时候，这肚子就膨胀起来；这口气呼出去以后，这肚子就落下来。所以知息出、知息入的时候，也就是你要注意你的腹部有起、有落，就是这样子。这样的时候，你就数这个起和落，肚子膨胀起来的时候，你若愿意都数也可以，这个起也数；落下来，这个气呼出去，这个肚子又落，也可以计数。这两个相貌，一个是膨胀起来、一个是落下来，你都可以计数。或者只计一个，譬如说肚子落下来，你就数一，再落的时候就数二，再落就数三，这样一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这样数这个数。

　　有一件事情要注意，这个息的出入是自然地出入，不是你叫它出，你叫它入，那就错了，你不可以下命令叫它出入的，它要出就出，它要入就入，你不要去控制它，你不要去推动它。你若控制它，你推动它，你是自己给自己找麻烦的，容易有病痛，所以你要听其自然的出入，这样子办法。这个自然的出入，如果你不能停止自己的妄想，你就数数，数这个腹部的起落，你不要注意鼻子，不要说是这个息从鼻子出去了，喔，你数一、二、三、四、五，不要这样子。你注意肚子这里的起落，你计这个一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，要这样子。这件事你熟能生巧，你熟了的时候，其中还可以变化的，也是可以变化的运用。现在不说，就说到这里。这样就叫做修止，这样叫做修止。假设你这个止你修不好的话，有的人一注意这个息的出入就紧张了，那你就不要这样子，就是另外想一个方法。另外想一个方法，我们现在是坐在地面上，你不妨就是农历每一个月的十五，十五的时候这个月亮是圆的，你把月圆的相貌记在心里面，记在心里面，你这两个手，左手放在右手上面，肘这个手放在腿上面，然后你心里面想这个手里面有一个圆的月，也就是圆光，圆的光明在手上，在手上，你在这里就注意这个圆光，心里面不要动。如果注意圆光，我注意一会它就有妄想，注意一会就打妄想，你还是可以数数，就在那个圆光上面现出来一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的字，在那个光明上现出来一，你就注意这个一，然后一没有了，你就注意二，其实一、二有没有都是自己的妄想，但是这个妄想是不得已不这样子。在圆光上现出个一来，过一会儿，一没有了，现出二来，二又没有了，现出三来，一直现到十，以后再一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，也能够帮助你明静而住，不打妄想，也是能的，这个止我就说到这里。

　　那么我们静坐的时候，我们先经行，经行的时候，你不要打妄想，你还是可以注意你的足的起落，这个脚在走路的时候一起、一落，其实是三个相貌：起、进、落，这个脚在走路的时候，有这三个相貌。你就注意脚的起、进、落，注意。经行的时候，心里面注意脚的起、进、落，也就是在修奢摩他的止，也是在修止，说我这时候我不愿意修止，不愿意修止，你修观也可以，思惟观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的道理，也可以这样思惟。经行过去了，坐下来，坐下来的时候，你还是心里面先修止，修止的时间你自己酌量，原则上说，时间多一点。假设你修十五分钟的止，如果你们打过禅七，你的止的力量强的话，你修半小时的止也可以，如果你的止的力量强，这一支香都修止也是可以；但是第二支香你要修观，不要不修观，因为观也是非常重要的，要修观。修观的时间稍微短一点，不要修的时间很长，然后再修止，修止完了再修观，就止而后观，观而后止这样修。你能修得相应了，一支香是一个钟头，你有三十分钟相应，你身体就感觉到舒服，而这个舒服，是其他的事情得不到的一种舒服，这还是很殊胜的境界。你的这个寂静住，止观的功夫愈深，这个身体的舒服也继续地增长，也会增长的。这止观两个字，我就简单讲到这里。

　　其次我再告诉你们一件事，有的时候不自主的修止的时候，或者修观的时候，有其他的事情出现，出现在心里面，就是你并没有想那件事，但是那件事在心里面就现出来了，会有这种事情。会有这种事情，你怎么办呢？你把它排除去，不要想它。这个静坐的时候，有一件事你自己要决定，就是我自己要这样子就这样子，我不同意的事情通通取消，你要把握住这一点。我的意思就是止和观、观和止，另外其他的事情我都不同意；不同意，但是它会出现，出现，我一定取消它，我不接受，你一定要这样子做。如果你有不是属于止、也不属于观的事情出现了的时候，我感觉这个事情我很欢喜，哎呀！我有功夫了，我看见什么好的境界了，你随它去，对你不利，对你有危险，我告诉你这件事你要知道。我再重说一遍，你在这里打禅七，你举心动念，都要自己同意的事情，你保护它，不同意的事情，就取消，你不要随它去，你不可以随它去。

　　这个止观，第一支香五点一刻开始到六点一刻，是一个小时；经行的时候也是止观，盘腿坐还是止观，就是要这样用功。如果你学过佛法，在佛法里面有其它的殊胜的观法，是属于经论里面说的，都是可以的，你愿意修唯心识观也是可以，你愿意修一心三观也可以，或者是次第三观都可以，只要是佛法里面经律论说的都可以，不是佛法说的，你不要去打那个妄想，都排斥出去，这是一件事情。那么到六点一刻，我们就开静了。这个地方我说一下，我们止静的时候，打三下木鱼，开静的时候，打一下木鱼。但是我在香港的时候，看他们金山、高旻、还有天童寺，那些坐禅的人，在香港打禅七我参加过，他们有一个情形，早晨这一支香，他用引磬开静，他不用木鱼，用引磬开静，那也可以。早晨这一支香，止静的时候，打三下木鱼，开静的时候，打一下引磬，也可以这样子；但是你若愿意打一下木鱼开静，也可以，这是一件事。六点一刻到六点半，还是经行；六点半到七点的时候早斋，这里的老法师文戒老法师，他说我们不过斋堂，我们吃圆桌，吃圆桌的时候，我们就在吃圆桌的时候，我们就念供，念供的时候，念完供以后，我们立刻就结斋，结斋那个「饭食已讫」，改为「供佛已讫」，因为我们还没有吃，不是饭食已讫，我们改为供佛已讫，其他的都照我们平常的这个习惯这么做。这样供佛也完了，也结斋了，然后我们开始吃，开始吃的时候，就是随各人意，你愿意快吃你就快吃，你愿意慢吃你就慢吃，谁先吃完了，你就自己自动就可以离开，这里的主人告诉我这样做，我们就这样做，吃完了你自动离开，那么有人不习惯吃得快，你愿意慢吃，你就慢吃，也可以，但是你不可以太慢。这儿的功课表上说是半小时，我们再多开一刻钟，你最慢不要超过三刻钟，你应该吃完了。因为人家厨房里的人、护七的人还要打理，你吃得太慢怎么办呢，这是一件事。

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多妙境法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------