入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十二天

　　我们现在听闻的是《入菩萨行论》的第八品：禅定品。

　　前面我们讲了一下和“愚夫”——不明因果之人在一起会有什么样的过患。即使我们给予他许多帮助，稍微说一点违逆的话便令其反生起嗔心。我们感觉无法利益他们，只会得到种种坏处。

　　友愚夫者因其人　自赞毁他生大罪

　　乐著生死谈论等　任何不善皆能生

　　如果和这些不明善恶因果的愚夫相伴，自己便会自然而然地称扬赞叹自己的功德；另一方面，对于他人的功德却去隐瞒，对其缺点却尽量宣扬，甚而诋毁、毁谤。其外，自己与对方嘴里所说尽是一些令我们贪著轮回的语言。如此便对厌离心的产生有所障碍。自赞毁他、伤害厌离心，此时各种各样的不善业便会产生——这便是与愚夫相伴的后果。

　　如是于我及于他    由此唯能成损害

　　彼既不能利益我    我亦不能成彼义

　　与此等之人相伴，便会产生之前所说的那些过患。与愚夫熟悉亲切，且经常相处，对自己毫无益处，对他人也无有帮助，而且今生来世都会有很大伤害。无有自他利益、对今生没有帮助，只会造作一些恶业令来世堕入地狱。

　　于彼愚夫当远避    暂遇欢喜做恭敬

　　于彼不应太亲密    仅如常人斯为美

　　犹如蜂采花中蜜    惟从其处取法义

　　宛如从昔未相识    不相亲昵住愦恼

　　既然如此，就应和这样的愚夫保持一定距离，自己最好能恒时处于寂静之所而修持。《本生传》中说道：愚夫于经典没有广加多闻，对于善恶取舍亦毫无概念，与此等之人相伴，亦会令我们对善恶取舍迷惑，继而堕入恶趣；更休提对于轮回厌离继而修持善法。因此，经书中过往世的佛陀便对善知识说道：“希望您把解脱的安乐给予我，我不欲再感受轮回的痛苦，从此更远离恶友的相伴。”

　　作为出家人、修行者，自然是住在寂静的地方。过去以化缘来维持生存，若在路上遇到这样的愚夫，便应以相应于正法的悦意语令其欢喜。对方高兴即可，不必太亲密，保持一定的距离。所谓“君子之交，其淡如水”。正如蜜蜂采花，只是将花的精华——蜂蜜采走而已，对于花的颜色乃至形状，并不生贪著与留恋。同样，作为修行人去村庄化缘时，不过是为了成就修法的顺缘，乞讨一点实物滋养我们的色身，通过它更好地修行。将外在饮食作为修法的一种顺缘，这样去化缘而已，不要与其他有情太过于亲密。化缘后，下次再见时亦形同陌路，是这样非常平淡的状态。蜜蜂采花，非常形象地比喻了自己应非常清净、平淡地交往。既已“其淡如水”，自己便可以在寂静的地方安住。

　　之前我们讲过，作为菩萨，对于一切有情应该生起慈悲的菩提心，将一切有情当作自己的亲人一样去慈悲对待和关爱。此处又说要视作路人，然而两者并不相违——内心应充满慈悲，然而慈悲并非贪著。此处，我们断除的是贪著，是对有利于自己的事物的贪著心，需要断除的正是这个。而这与慈悲迥然相异。

　　和自己相处的朋友是很重要的：倘若平素打交道的都是道德非常高尚之人，关系的密切会让自己耳濡目染变得更好；如果与品性恶劣之徒交好，自然也会被带坏。此处所讲的愚夫，专指不明善恶取舍、不信因果者，与其人相处太过亲密，只会令自己越来越堕落。

　　(3)斩断对于外在的名闻利养的贪著。

　　共八个颂文：

　　我有利养及恭敬    我为众人所喜欢

　　若起如是骄慢言    死后当生大怖畏

　　对于利养贪著，非常骄傲地告诉旁人：“我有丰厚的利养，别人亦对我很大地恭敬。许多人对我有信心，也非常喜欢我。”由于怀着这样的慢心、狂傲之心，死后便会堕入地狱之中，承受非常痛苦的异熟果报、产生极大怖畏。

　　这讲的是“我慢”的过患。我慢是六种根本烦恼之一，我慢的心一旦生起，便于各种利养恭敬的形式上产生醉傲，对他人便会或轻蔑、或嫉妒、或产生竞争之心。一个有慢心的人，在现世生活中也不会得到快乐，总是处于一种不平等的状态里，未来就会堕入恶趣饱受种种痛苦。对自己的内心毫无自在的权利，在遇到各种境界时便难免产生各种不健康的心态。因此，远离容易引起不好心态的境界便格外重要——居于寂静处。自然，如果我们已获得自在，在名闻利养方面都能把握住自己，这样住在哪里、做什么都无所谓；倘若无法把握，便应该远离种种不好的境界，居于静处才是最佳选择。

　　是故若由愚痴心    贪著种种可乐事

　　彼彼总皆成虚空    唯能生起苦自性

　　故诸智者不应贪    由贪能生怖畏故

　　由以上种种理由，便当自责这种不明事理的愚痴之心，不要再去贪著外在的亲友，乃至于身体、受用。出于愚痴去贪著，然而所贪著的这一切，有多少能给你带来一点安乐、一点快乐的感受呢？它犹要令你以千倍的痛苦去偿还。贪著种种事物，让自己可能得到少许好处，但未来承受的苦果将严重过千倍，这其实是得不偿失的。外在世间的这些受用资财，均是无常法，而且自己也毫无自在的权利，恒时为“五家”所共有——抢走、偷走、水淹、火烧等。外在财产，自己是不具备拥有的权利的，仅是暂时拥有而已。而作为修行者的七胜法财，闻思修的功德增长，我们应当把它视作最美好的财富去珍惜。因为这样闻思修的财富，无论在何时、何地均不会为人所劫夺，行至何处均会如影随形，对我们自身唯有利益。外在财产之属，只会带来暂时的利益，而铸成的伤害更大。所以对于善恶取舍非常明白的有智慧之人，便不会去贪著名闻利养。一旦贪著只会产生痛苦，产生未来形形色色的、可怕的异熟果报。

　　诸法自性散离故    当坚信解当观察

　　若能获得多财利　  亦能获得美名闻

　　尽其所有名利聚　  所欲于我皆无干

　　外在这些令我们贪著的境界，是不值得我们信赖的，连一点点值得信赖的地方也没有。它的自性便是最终要让你无奈地舍弃，本性如此，你再贪著也不得不舍离。就是说和自己分离。对于这样的道理，应生出坚定的信解、仔细地观察。我们也可能得到很多的名闻利养恭敬，自己也可以名动四方、誉满天下。在临终时，这些对自己毫无用处，未来所去何方、入哪一道无从得知，名闻利养不得不舍弃，那它们对我们又有何益处？应斩断对它们的贪著。

　　这些外在之物、我们所贪著的这些境界，如果确实能对我们修行、解脱乃至成佛有所助益，那自然是很好的。实际上却一无可用，未来生死路上唯靠自己的善恶业主宰，临终时何业现前，便随此业控制下投生去哪一道，自己毫无主宰选择的余地。既然外在的名闻、财富对自己没有一点利益，便不应该在这方面贪著——贪著之后，如果这一生辛勤积累的事物，下一生还能再回来受用，这样还有理由可言。但纵使把名字写在这一生的财富上，死后再回来的情况也是决不可能发生的。你前往恶趣，它亦不可能在彼处等你。无论怎样看，它们均对自己毫无帮助。

　　若有他人骂詈我    赞扬于我有何乐

　　若有他人赞扬我    骂詈于我何不乐

　　无论是受到赞叹还是诽谤，心情毫无愉悦或不悦的分别，都一例平等地去对待——当别人背地里诽谤我们时、诽谤自己的人很多时，应断除他人一旦讥毁自己便生起的嗔心，平等相待；当别人直接在我们面前称扬我们功德时，也没什么值得高兴的，若他人一旦赞叹，自己便喜道：“这是我的朋友知音。”一下子觉得此人甚好，产生贪著之心，这样便应该断除。依此思维，无论赞叹还是诽谤，都不要让自己随着内心的感觉去起伏。一赞叹，心便砰然生喜；一诽谤，心便难过不悦，这便是随着他人的指挥棒而转。指挥棒应把握在自己受伤，不要为他人之赞叹、诽谤而让内心有所高低，由此产生贪嗔。

　　有情胜解种种别    如来尚难令欢喜

　　况复恶人如我者    故于世法勿贪著

　　不得助时既加呵    得利之时复讥毁

　　有情自性难亲近    云何能令生欢喜

　　有情的思想千差万别，便连释迦牟尼这样圆满的正觉佛陀，亦无法令所有有情都满意。佛陀在世时，犹有人诽谤、污蔑乃至辱骂佛陀。那些愚痴的人，你无法悉皆取悦。尽自己的力量，不要抱希望去对待这些人。让不明善恶取舍的人高兴，这样的愿望很难达成，不要抱这样的幻想。

　　之前讲过，对于世间法，包括亲友、身体受用，应断尽对此的贪著、贪恋，至好是全部舍弃。为什么这些有情，我们难以让他们高兴？对于没有恭敬利养的人，他们会说道“此人造了恶业没福气”，如这等的诽谤；对于有恭敬利养、有受用的人，他们便道“此人很狡猾，装样子令他人供养”。如此，指贫者为无福、富足者谗曲邪命生活，这样诽谤。这是邪恶的有情，世间是没有邪恶的。对善恶取舍不明者，其自性便是难以相伴。我们想要友好地和他处在一处，是很难的事。如何能让他们都对自己生起欢心？这是不可能的。