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曦比丘:你的烦恼熄灭了吗 病 |
 
曦比丘:你的烦恼熄灭了吗 病
许如瑶 整理 医院是个很好的修行道场,人生的真理全部都在这里。假如你们懂得好好的去把握这个道场,利用它来修行的话,相信你们的修行一定会比在外面的道场进步得更快,因为,佛陀的说法就是在说人生的真理。在医院里已经看清了生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦,执著五蕴的苦,好多好多的苦,所以,我在这里,也祝福各位,也感觉各位有这么好的福报,能在这里学佛,希望各位好好的坚持到底的修下去,学下去,到最后,学到无学了,修到无修了,已经不必再学,不必再修,已经进入涅槃之境,没有痛苦,没有烦恼,那时候我们才放手,现在还不可以放,现在你们还要学。 今晚是三月十二日,我们也应该互相来讨论一些佛法,互相的鼓励、帮助。今天要跟各位谈谈的,是有关于“病”的,单单“病”这个字的。在这里,我想从以下三个方面为各位做一简单的分析: 病,地水火风失调了 第一种就是肉身、身体的病,这方面我也不必多说,因为在座的有一些是护士,有一些是医师,已很明了什么是身体的病。简单说,就是身体觉得不舒服,没有精神,那时候就有病了。一般而言,病的原因有各式各样,但是假如我们以佛教的眼光来看,只是四大不调合,当地水火风不协调的时候,我们就生病了。假如把这四大调协,肉身、身体的病就好了。 我们现在来看这个社会、这个世间,我们的空气可以说太被污染了,我们依靠地、水、火、风来生存下去,假如这空气被污染的话,我相信会影响我们身体的健康。而且,又有一些愚痴的人,为了一时的过瘾去抽烟,污染自己也污染别人,而且还会导致患上各种各样的病。 第二,现在水也被污染了。我觉得我们是个学佛的人,所喝的水应该更清净,就是尽量不要有化学成分的,也不要有染色的,像汽水一样最好少喝一点,那些对身体都不太好,要喝的是比较清洁、比较干净的白开水或者矿泉水。 接下去是地—食物方面。我们一天最少也吃两餐,早餐一餐,千餐一餐。晚餐要吃的话不要吃太多,我觉得吃太多没有用,反而会导致昏沉,没有精神。所以吃也要吃得刚刚好,体力需要用多少就吃多少。吃的东西最好是新鲜的,那些罐头的,掺有化学物的,最好少吃。 火,我们可以说是气候、温度。现代人太依赖外在的的冷气、热气,太冷的时候就找热气,太热的时候就找冷气,我们一直依赖外在。我曾经在飞机上和一位台湾商人谈过,他说在台北气候会突然的上升或下降,就是因为我们用了太多的空调。我们看大自然的循环,假如里面冷,外面一定热,所以里面一直使用冷气,外面气温就会上升。而且,我们因为有冷气,出去外面很热,我们就适应不来,就生病、发烧,所以最好是依着大自然,跟着大自然的节奏生活。 身体的病有各种各样,也有各种各样的原因,我们也可以好好的去研究,然后把那些不必要的,会导致生病的原因都除掉。假如生病,就来医院找医师商量,所以,医院就是治疗身病的地方。 接下来看看第二种的病,就是心理的病—心病。心病的原因,就是我们的心里不舒服,就是当我们的内心不能安静,不能止定下来。佛陀也曾开示:我们的心病有五大种类。第一种是贪心,假如贪心一起我们的心病就来了,那时候我们的心不自在、不舒服,一定要跟着贪心去做事,对不对?不去做就好像对不起贪心一样,为了满足它而奔波、追求,很痛苦,很烦恼。所以,我们要学习去治疗贪心,假如没有治好,我们永远被贪的心病打扰得不安乐、不舒服,所以一定要去治疗贪。 第二是嗔,嗔心一起,我们坐也坐不好,睡也睡不好。有一些人因为别人说了一句话,他听了不满意,不喜欢,就一直放在内心,放久了,就会引起嗔恨、嫉妒,甚至要睡之前也要拿这句话来想,想得整晚睡不着,这就是嗔恨。想着明天要怎么样去报复,要怎么样去找他算帐,这样想,使得我们的内心很不自在,这是第二种心病,叫嗔心。 第三种就是我们的昏沉、懒散、懈怠。懒散一起,我们做起事来总是提不起劲,好像没有力量,好像没有精神。有人说:“快一点。”他回答:“不要啦!”“做什么?”“不知道,好像什么都不喜欢做。”其实你就是已经有心病了,就是昏沉、懈怠、懒惰。这第三种的心病对我们的修行有很大的障碍,你们说对不对?比如我们在听经,愈听就愈觉得不感兴趣:“不好听!章积师(曦比丘)不知道在说什么,说话又好像要死不活,没有力量,不知道他今天晚上有没有吃饭?”这就是昏沉。有时我们念经,念经,念到愈来愈觉得不知道自己这么念是为了什么,不如拿这一段时间去找钱,不是更好?或者拿去做别的事情,不是更好?我们要好好的去治这种现象,不然我敢担保,你们修到死都不能修好,也不能成功。这个昏沉,这个懈怠,要去治它,它生起的时候,就马上找办法去治它。 接下来是胡思乱想的心病。这时的心也许比猴子更懂得逃,更懂得飘,乱跑,乱跳;比如人在这里,心已经回去家里了,一阵子又心回到朋友那边,等一下心又从朋友那边回来这里,等一下又想到昨天的事。想来想去,这个就是散乱、掉举。这种心病对我们修行也是很大的障碍,假如不懂得的话,别人在二十分钟内能很认真的去看一本书,或者能定心的去念一部经。在这二十分钟里,你也跟着念,但是你却白白的念,因为你念到最后不知道在念些什么,嘴巴念心不念。所以散乱非常的可怕,假如我们散乱的心病一出现,我们的修行就很难进步。而且,也有可能会发生意外。好像驾驶汽车的人,散乱、胡思乱想的心病一发,等到发生意外了,才知道来不及了,对不对?这个心病非常的恐怖,要好好的去对治。 接下来就是痴病。痴病也是非常恐怖,对我们的修行障碍很大。痴心一起,我们看不清楚,是要做,还是不做?要去,还是不去?在那边犹豫不决,三心两意,就一直想:要?还是不要?不能看清楚我们的方向,不知道要这样修,还是那样修。尤其是一些人学打坐,修到某一个程度,他又:“是不是对啊?又在那边疑,很怀疑。所以我们也必须要去对付它。 假如我们要五种心病,佛陀有教我们,以不净观去贪心。我们会贪婪一切,因为我们认为它很美丽,很好看,很好用。我们看不清楚,其实这些都不美丽,哪里好用?用来用去还不都是一样?有的价值比较高,未必好用,所以我们就用不净观去它,尤其是身体贪染,我们贪染这个身体,他可以观生老病死,想着:“过几天就要死了,去看看医院的病人这么多,不是老,就是病,不是病,就是死,一大堆,你贪婪做什么?世间的东西,你能带得去吗?你有这么多钱,你能拿得走吗?”自己问自己,自己提醒自己,拿这些人生的真理来提醒自己,我们的贪心就慢慢减轻,熄灭。 何必再增加他人的苦 接下来,我们来看嗔心的心病。嗔心要用慈悲来对治。我们对人有嗔恨,想要报仇,就是我们没有慈悲,或我们的慈悲还不够圆满。简单的说,譬如有人骂我一句,骂得很严重,在骂的时候,假如我的慈悲心生起,我就会说:“你看他,他在骂我的时候,他已经很烦了,很苦了,我又为何要去增加他的苦呢?”他内心的嗔火已经燃烧得让他很苦了,他被折磨得很苦了,我们应该原谅他。他跟我们都是生老病死的朋友,他有可能是由于一时的误会、一念之错,这个念头过了,他还是会好好的对我们,所以我们不要因为他的这句话而生气,而烦恼。这就是我们有慈悲,能将心比心,站在别人的立场去为人家想。假如没有慈悲,他绝对不会为别人想,只是以自己为中心,为自己的情绪、心情有而做、嗔心一生起,就想些不好的念头。慈悲就绝对不会有嗔心,这要你们好好去证明,好好的去看清楚,这是佛陀说的。 至于昏沉、懒散、懈怠,是因为不知道修行要做什么。这些就是属于退心,修行退了。对治的方法,就是念佛、念法、念僧、忆念佛陀、忆念佛法、忆念出家人—修行的僧伽。比如我们想起佛陀在他没有出家之前,他是个太子,他为了追求无上的真理,为了解脱生老病死,为了解决世间的种种占有、种种的灾害、处种的问题,他出家修行,从一个充满着世间俗乐的享受,到达面对修行的种种困苦。当我们忆念起太子的决心,自然的就不会退心。 我有时候修行也会有退心,但是大部分时候我一有退心,我就会想念佛陀,就没有问题了。一想起佛陀,假如想愈久的话就愈精进,就会跟佛学习了。 忆念法。一想起佛法:“你看真理,这么好的佛法,我为什么要这么懒惰?为什么?你看佛法这么好,所说的都是真理,能让我的人生安乐、自在,一直思维念法的功德,念法所得到的利益、好处,我们就会好好把握修行的机会。” 你们看广钦老和尚,他为了修行,躲在山洞十二年,有时甚至什么都不吃,一粒番薯吃了一年多。忆念起祖师大德们,就使我们增长信心,勇猛精进的心,然后一直的要修行下去。我也是一样,我有时有退心,我就念起泰国一些良好修行者:“你看他们为了要解脱生老病死,他们抛弃一切,过着这么辛苦的生活,我们也要学佛,我们也跟他一样吗?我们应该要跟他一样。”如此就会增进我们的道心。所以,假如我们懈怠、懒惰、退心,昏沉一起,我们马上想起要忆念佛,想起佛;忆念法,想起法;忆念僧,想起僧;我们就会赶快站起来了。 接下来我们再看看这散乱的心病,就是我们已经很习惯把心放掉了,放失我们的心,放它到处乱跑。现在我们学习训练自己做什么事情就一心去做。当我念书,看书,念头一跑,马上捉回来;在念经,想到过去未来,就马上捉回来;这样时间一久,心就觉得:“我跑出去做什么?我一跑出去,主人就把我捉回来,不跑才好。”我们的心就会听话了。假如我们没有这样去对付它,它跑得习惯了时,你叫它,它都不听了,它不听从我们的指挥了。所以,现在我们要对付它,它一跑,就捉回来。它有时有些借口:“去看一下。”你问它有什么好看?它说:“有啦!好精彩,好美丽!”假如我们不能控制这个散乱的心,我们就跟它去了。所以我们就要说:“现在不行,现在是要静坐,二十分钟静坐,有什么好看的,等二十分钟过后再谈。你不要打扰我,请你避开一点。”它一来,你就说:“你走开,你走开,我没有空和你谈话。”我样我们能慢慢的修,我们的心就能定下来。假如没有的话,很难。决定坐二十分钟,一想到就跟着想,再想就要去做了,就要去行动了。所以我们现在学习去把它捉回来,一出去就捉回来,一妄想,一有杂念,就马上把杂念灭掉,把妄想去除掉,这样我们的心就慢慢的能定下来了,就能对治散乱。 最后一种的心病是痴心,我们可以以观因缘法来对治。假如我们不知道应该做,还是不应该做?要去,还是不去好?这就是痴,就三心两意。我们应该要去就去,不去就不去;要做就做,不做就不做。只要做了不伤害别人,不犯戒。要做什么必需以戒律来判断。过后要做就做,不做就不做,不要在那边三心两意,怀疑,要去观这个因缘法。等一下去了怎么样?那是等一下的事,现在不必多想,等一下去了,才能打算。现在很多人被痴心欺骗,而且一直在痴心之中,有很多的烦恼,所以有很多的痛苦。 当我们的心病被治疗到好的状态,就是我们的心能平静下来,我们的心很坚强,我们的心不受外在所影响,我们的心就没有烦恼了,我们的心就可以是个能被我们利用的心。要做什么,它就能去做什么;要看书,就能全神地看书,一心一意的去看书;要说话,就能一心一意的去说话,这是有定力,没有定力就不能这样。 精神的病,执著“我” 最后我们要认识的病,就是意识上的、精神上的病。我也相信这种病,只有我们佛教才谈到了,而且也只有佛陀觉悟出来的修行方法才能治疗。第一种病—身体的病,可以到医院找医生治疗;心理的病,贪、嗔、痴、昏沉、掉举等等,外道也是可以短暂治疗的。如果,心病太严重了,就是他的贪心一直贪,一直想、想、想,晚上也想,白天也想,他的心没有休息,所以不出两三天,他的精神、心失去平衡,心已经不健康了,所以有些人就会被送去精神病院。 精神的病,人人都有,如此我们现在身体没有病,内心也没有病,而我们的精神却有病,假如我们的意识没有真理,没有看到真相,我们的精神就有病。我们从一出世,我们精神就在病了,意识就生病了。为什么我说我们一出世意识就生病了呢?因为你看小孩子,他一出世就懂得有一个感觉:“我”,假如他没有“我”的感觉,他绝对不会再出世投胎了。所以这个“我”的感觉,是我、有我,它存在我们的意识中,在我们的精神上,使我们有意识上的病,有精神上的病,这种病,只有我们佛教才谈到,其他的宗教,其他的学说,其他的教育绝对找不到。你们可以慢慢去找找看。这个精神上的病、意识上的病,非常危险,而且,它已经是一种天性、本能,天生的一种本能。无论是人也好,动物也好,都有一种共同的感觉:有“我”。这种天生的感觉是一定有的,一生下来就有的。所以我们说,意识的病一生下来就有,这是一种天性和本能。 因为他感觉有我,感觉是我,所以他到最后可以发展四种精神或意识的病,我们称为是“我执”。有一个“我的感觉”,感觉有我,感觉是我,然后就发展出“执著”。执著这个身体是我,对身心执著了,我们就叫做“我执”。我们告诉自己:身体必定会老、病、死、对不对?但是当他一执著身体的时候,身体一生病,他就说:“为什么我要生病?”一直在那里烦恼:“我到底做了什么,是我的业力呢?还是我欠了某一些人债?或者欠了阴魂、鬼神,赶快去忏悔,赶快去回向,赶快去超度。”其实身体的病是自然的,但是当他执著的时候,就不自然了,就变成精神、心理不平衡了。所以,我们甚至可以看到,当我们的身体受伤,被刀割着的时候,我们就会很不自觉的说:“喔!我的手痛,我的手流血!”“我的手”,其实是身体被刀割伤而不是“我”被刀割伤。错觉,错误的感觉“我的”,实际上真理不是你的。 而我们可以再进一步观察,身体是四大和合:地水火风,假如没有空气的话,生命早就死了,对不对?哪里是我的?若是我的我就可以控制它,我就可以主宰它,我就可以操纵它,但不是这样,我不能没有呼吸,不能没有喝水;不能没有吃饭、没有休息,所以这个身体不是我们的。但是我们愚痴的人生,有这个错误的感觉,有我、是我,而且当这个感觉生起,我们就执著:“这个身体是我的。”生病的时候:“我生病了,我痛。”其实不是你,对不对?当他痛的时候,没有佛法的人,更会一直执著这个身体。老的时候也感觉:是我,“我老了。”“老了,不中用,孩子也不要我,我在家里只给我的的孩子带来负担,我要离开这个家,又不知道要去哪里。”所以,就一直在烦恼这个身体老了,没有用了。其实,老了当然是自然的,为什么你要一直去执著“我的身体老了?”不要去执著嘛!你把它看成是大自然的,老了是自然的;孩子不要我,也是自然的;孩子要我,也是自然的,为什么要去烦这么多? 有些人他老了还不罢休,就是还想要整容一下。老了就接受嘛!还要去拉皮,还要去干什么的,一大堆。总而言之,你们都知道。老了就算了,还要吃什么补药?怎么样补都是没有用的啦!对吗?一老的时候,耳朵的听觉模糊了,眼睛的视觉模糊了,身体上的感觉也模糊了,甚至我们的记忆力也模糊了,我们的头脑也迟钝了,这是自然的,为什么你要怪:“糟糕,我的眼睛看不到;糟糕,我的耳朵听不到。”认说是你的?身体不是你的,是错觉在说:“我的身体”,“我的身体老了”,所以就苦恼了。甚至到了最后,这个身体要死的时候,他还一直的执著着:“我不要死!我不要死!”到了要断气的时候,还执著这个身体;“我不要死!我不要死!”不死也得死啊! 现在我们学佛,我们看清真理,身体本来就生老病死,哪里有我?哪里是我的?有什么好去感觉是我,感觉有我?那本来就是大自然的,便我们去感觉这个身体是我的,身体生病就苦,身体老了也苦,身体要死时也痛苦。然而,我觉得这痛苦是活该的。为什么活该?因为你自己要去执著,本来是大自然的,你要去占有,你去占大自然的东西,欺骗大自然。本来是大自然的,但是你欺骗的说:“我的,我的。”现在你老了,你生病了,你会受苦,是你自己的事,因为你不听从大自然的话。大自然说:“不是你的。”你就听从了:“不是我的,是大自然的。”那你的意识就没有痛苦。 我们还有一个“我执”的病,“我执”的病也可以说我们执著我们的名字,以为这个名字就是我。其实,名字是假设的。你在这里有可能别人称你“护士小姐”,但是你回去你的家,你的妈妈有没有叫你“护士小姐”呢?我相信不会。假如你结婚了,你的丈夫会不会称呼你“护士小姐”呢?我相信也不会。所以,这个名字是一直在改变,没有一个我,它是不实在的。在这里,人家给你一个名称;你回去家里,有你在家的名字;跟朋友接触,有你跟朋友之间的名字,所以名字是假的,不是我。我们有一个错觉,错误的感觉,当人家叫到名字,你就说:“你在叫我吗?”其实不是,他只不过在叫一个名字罢了,为什么你要把它当真?当作是真的?但是假如我们当作:“你在说我啊?”那我们就会烦恼,就对着这句话烦恼,甚至会紧跟着它。所以,我们要知道名字也不是真的。不要以为名字是我的,身体是我的,要看透身体是大自然的,名字也是假设的,不是实在的。 我的感觉,也是“病” 接下来我们看第二种意识的病,从“我”的感觉,是我,有我的感觉发展出来的,就是“我见”的意识的病。“我见”也非常的明显,每一个人都执著自己的见解,我的对,你的错;我的好,你的不好,我所相信的是正确的,你所信的是不正确的;我所信的是有的,你所信的是没有的。我们拿一个简单的例子说,现在有很多人都想争论,也看不清楚谁对谁错,有还是没有,譬如我们说:鬼、神、灵魂,你们说有吗?你们说没有吗?有些人说:“我相信有。”有些人说“我相信没有。”假如我们执著我们的信念、我们的见解,我们就吵。那个说有的说:“有啦!你看人死了一定有轮回的,一定有鬼的,一定有灵魂的,没有灵魂怎么轮回?”那个说没有的就说:“那你拿给我看,你证明给我看,我说有灵魂、有鬼,你拿给我看!”假如我们有我执,对我见执著,我们就争吵、争论,到底要争论什么呢?争是小孩子的事情啊!我们会争,就是因为有我见,我见怎么样来?就是执著有我,是我的,我这个见解一定是对的。有一个感觉:有我,我强烈的感觉,然后就以自己的主观、自己的立场去决定一切,这就是“我见”。 另外,就是争论修行的。我的修行对,你的修行不对,我修得这样好,你修得一大堆乱七八糟。因为我见,我认为我的好,我认为我的对,就去说别人的不对,别人的不好,这也是我见。甚至,我们的思想、看法、观念也被我见所束缚、控制了。有一些人分明知道他的理由已经错了,但是他放不下他的脸,或者放不下他的见解、看法,他就要跟你争到底,到最后也不认输,不认命。假如两个都执著各自的见解,等到最后就乱成一团了。所以我看这方面,就是对我们的相信,执著是我的,对我们的心念、见解也执著是我的,对我们的看法执著是我的,以“我的”、“我的”来解释一切,这就是我见。 接下来我们来看“我慢”的意识的病。当我慢一旦生起,很麻烦。我慢一起,就自高自傲,轻视别人,甚至毁谤别人。“你看,你们都不懂,这么容易的事,你们都不懂!”就会批评,无意中就会得罪别人,对不对?这就是我慢。我慢也可以说是自尊心,当别人说到我们的名:“你这个人真不好的,看你做了什么事情!”我们就会说:“他不给我的面子,伤了我的自尊。”假如赞叹我们的时候,就膨胀了:“你看我多么好!"这就是我慢。然后在那时候,可能就目空一切了,就乱说话、乱批评了。所以,我慢一起,被人家赞叹,被人家说他一声好,他就会飘飘然,好像没有地心引力一样,飞上天空了。我慢一起,假如别人看不起他,批评他,他会觉得:“他在说我,我觉得我没有这个能力做了,我没有本事去做了,以后我不要去做了。”这也是我慢,但是这一方面是“减”的,刚才高傲自大是“加”的。我慢一起,我们就很烦恼,很痛苦,所以我们也必须去对治它。 第四种是我爱。我爱一起,因为感觉有我,感觉是我,然后就生起我爱,这是我的爸爸、我的妈妈,我的亲戚、我的孩子、我的朋友等等。当爸爸死去的时候,就在那边痛苦、烦恼;妈妈一不见,或者离开几天的时候,就在那边痛苦、烦恼,就是爱别离苦,这些都是从“我爱”来的,执著亲戚朋友,执著爸爸妈妈,怕失去他们。 “我爱”一起,就对我们的财产执著,财产一不见了,就痛苦;财产被别人偷去,也痛苦。钱不见了,也痛苦。这就是我爱。我爱也可以发展到对我们的色声香味触法的贪爱,就从我们的眼耳鼻舌身意,执著于外在。眼睛看到美丽的事物就贪爱,就“我要!我要!我要占有它”;鼻子闻到香味就要去占有;耳朵听到好听,就“我要,我爱,我喜欢”;舌头尝到好吃的、美味可口的东西,也贪,“很好吃,我要吃,我要吃多一点”;甚至我们的身体接触到那些很好的、舒服的触感的时候,我们就会爱上:“你看多么舒服,多好,坐在这里软绵绵的,不想起来了。”坐到硬硬的地方,就不想坐,这就是我爱。想到我们的爱人,亲戚、朋友、孩子、财产,想到外在的东西,一想到就一直在执著,这就是我爱。为什么有我爱,因为感觉有我。 所以,现在我们知道我们学佛,只是为了对付心病及精神上的病。身体上的病,有时候也可以以佛法来治疗。但是佛陀觉悟到真理,它真正的就是为了要去治疗我们意识的病,意识有病是因为我们没有看清真理,我们有无明。无明一起,我们就认为有我、是我,感觉是我、感觉有我,一个自我感。所以,我们就要看清楚,哪里有我?哪里是我?一切都是大自然的,一切只是因缘和合的,要一直这样去观察。然后,我们念念不离本心,不要离开真理,本心,就是空掉自我,内心本来清净的面目,就是没有自我,没有我了。当我们远离本心,有妄而没有正念的时候,就想有我,然后从有我是我的感觉发展到有我爱、我慢、我痴、我见,四种病出现了,那我们就在我执那边而痛苦、烦恼,这就是意识上的病、精神的病。 这意识的病,只有在有佛陀的法和道场才有方法治疗,其他的没有办法治疗。大家也知道,我们都有意识的病,我们应该赶紧的去治疗,不然,人生很痛苦,这个我执,或者这个感觉是我,是什么时候生起?它虽然是一种天性,是一种本能,但它也没有时常生起。“我”的感觉一生起,就是当我们眼耳鼻舌身意接触到外面的色声香味触法。一接触到的时候,我们没有好好的安住在本性中,我们失去本性,没有看清楚真理;我们无明,我们不知道真理,我们认为有我。“你叫我吗?”“我爱,我赞叹,我在说,我在吃”,认为有我,认为是我,感觉有我,感觉是我,那时候就已经精神生病了,意识生病了。 所以现在我们要时常的训练自己,眼睛接触,就要提醒自己说:“心知道,眼睛看到,不是我看到。”身体在做事,就说:“心知道,是身体在做,不是我做。”嘴巴在说话,就说:“心知道,是嘴巴在说话,不是我说话。”耳朵听到,就说:“心知道,是耳朵听到,不是我听到。”一直的这样提醒:不是我、不是我,走路的时候,提醒自己:“心知道,是身体在走,不是我在走。”假如我们这样一直在训练,甚至在吃东西的时候:“嘴巴吃,不是我吃。吃的是这个身体,为了要给这个身体生存,不是我要生存。”这种错误是我,有我的观念,把它去除;这种无明的观念,不明白真理的这种观念、见解,把它去除,那我们的意识就没有生病。意识的病很难治疗,世界上最难治疗的,就是意识上的病,只有佛陀说出的治疗方法才有办法治疗。 现在的心理学,人们研究心理学,却没有研究到这一方面。他们去治疗心理的病,或者精神上的病,但是他们却没有完全的把“我执”拔除,把这个我的感觉拔除。当你没有拔除,没有熄灭我的感觉,是我的感觉,自我感,我们的意识永远生病,精神永远生病。所以,现在我们是一个学佛的人,就是要完完全全在意识上没有生病,在精神没有生病。那就要时常观察这个宇宙是没有我的,不是我的。说话也好,唱也好,听也好,吃她好,身体接触到东西也好,想到也好,尽量的保持本性,空掉自我,没有我的感觉,这是一个身体、一个身心在做事,不是我做事。 在马来西亚有一种修行方法,他们叫做Vipasana禅,Vipasana就是修习智慧,智慧禅就是修行不要有我的感觉生起,做什么都要“心知道,是身体在做,不是我在做”。譬如说,我们的心有受想行识,当听到一句话,“想”蕴有资料,想的资料告诉你这是什么样的一句话,确定这话之后就去“行”,就决定要怎么去做,身体就去做。怎么是我做的?怎么是我?纯粹是五蕴色、受、想、行、识,身体接受“它”,然后去感觉,然后想、行、识。所以,做什么也好,在什么地方也好,尽量的控制自己,把这个我的感觉灭掉。我的感觉一没有生起,我敢保证你们绝对没有贪,没有嗔,没有痴,心病也没有了。心病就是因为还有我。感觉有我就有贪,有我就有嗔,有我就有痴,有我就有错觉掉举。对不对?假如你的心没有我的感觉,身心安置在涅槃,安置在不烦恼、很清静、很安乐的一个觉念,简单的说,就是清清楚楚了,了了分明的心。 心和身在做事,没有我,这样我们就能到达最后的解脱的阶段,就不再来轮回了,不再来出世了。这里的出世,这里的轮回,我要向各位解释一下。我所谓的出世轮回,不是说身体死后的出世、轮回,而是我们精神上、我们意识上的出世、轮回。什么叫做出世?就是我们感觉有我,感觉是我,我的感觉一生起,就一世了,一次的投胎;当这个感觉有我,感觉是我熄灭了,就灭一世了。第二次,假如我们听到一句话:“阿辉?”“我啊!你在叫我啊?”就出世了;然后一句:“我听错了,不是我。”就灭了,我感觉灭了,是我灭了。所以,现在我们已经轮回了好多次、好多世。出世,我们是往内心去说,往内心去感受。假如我们能看到真理、没有我,“你说什么?”心很平静;“你叫谁?”你叫这个名字是代表这个身体,不是代表“我”。知道他在叫这个身体,这个身体就做事,这个身体就有所反应,但不是我。这个名字影响不了我,这个名字也不能使我来轮回,来投胎,来出世,因为我们已经照见,看清真相了,没有我。所以,佛教的空,没有轮回就是空,空就是解脱,真正的空就是空掉了自我感,空掉了我的感觉。 “我”的感觉是颠倒梦想的 懂得修行的人,只是将“自我”逐步的减轻、消灭。相反的,没有“正知正见”的行者,若是越用功,越勇敢,自我感就越强烈,离开解脱道就越远。“我”的感觉其实就是虚幻的,是颠倒梦想的。所以我们看到《心经》里面说:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”“照见五蕴皆空”,“五蕴”就是“色受想行识”,没有我了,照见它是空的,空掉了我。没有我的感觉,也不是我。照见五蕴皆空,那个时候已经没有苦了。假如我们能一直保持下来,一直的训练,就能解脱、脱离这个世间,解脱这些烦恼,我们的精神,我们的意识的病,就慢慢的被治疗了,慢慢的好了,最后我们的意识就没有病了。意识没有病,就纯粹只有真理了,没有无明。简单说,就是没有我的感觉,没有我了。别人说我们,或骂我们,可以跟他笑笑,但是内心没有任何的波动,因为没有我了,不是我了,你骂的是这个身体,所以甚至到最后,身体生病,身体老了、死了,也是自然的,都没有我,“没来没去,没代志”(台语)。若我们“有来有去,全代志”,就是因为有“我”。 今晚我跟你们分析的是,我们人生有身体的病;内心,有心里的病,还有一种,我们很少注重的,就是意识的、精神的病。意识的病就是有“我”,感觉是我。感觉有我,就是意识已经生病了,精神已经生病了,要去治疗。要怎么治疗?就是别产生“我”,做什么事是身体做,心知道身体做,不是我做;心知道嘴巴说话,不是我说话。这样一直去观。一直去观,那你意识的病就慢慢被治疗,治疗到它全部没有了。 所以,今晚要讲的,就讲到这里为止,我也希望你们听得懂,听不懂也没办法,也委屈了各位,辛苦了各位,接下来你们有问题可以提出来,我们互相讨论。 见性,见到烦恼的本性 问:请说明“见性”是怎样的状态。 答:见性是已经看到本来的面目,本来的面目就是本来没有我的,“我”只是一时的无明、烦恼制造出来的。有无明,有烦恼,“我”就出生,有“我”的感觉,是“我”的感觉,那时候就离开本性。要见性就是当我们内心没有我的感觉,很舒服,很自在。你们现在假如真的能够体会到这种内心的感觉,你们就是见性了,见到没有烦恼的本性,空掉自我的本性。见到空,感觉空,体会到空,空的味道怎么样?它的滋味怎么样?空要怎么样去体会?空要从内心去体会。空是什么?空就是没有烦恼,精神没有痛苦,精神没有压力,内心没有压力,那时就是空了。假如我们去感觉它,那就是见性了。在这里的“感觉”不是肉体的感觉,而是内心的。你如何去感觉烦恼?就是内心去感觉。没有烦恼你如何去感觉?就是内心去感觉,去体会。所以见性就是体会没有烦恼的涅槃之境的滋味。 问:我们一般来讲“见性成佛”,所谓“见性成佛”的佛是不是等于究竟佛?应该不等于,见性成佛是见到我们本体的佛性,和究竟佛有什么不一样? 答:假如他是“佛”,那他的本质就是一样。简单的说,咸鱼和盐都带有咸的味道,我们才叫做咸鱼和盐;或者,我们说这个是乌龙茶,那个是包种茶,假如它有一个“茶”那它的味道大概是一样的;假如它称为牛奶,有的是木瓜牛奶,有的是苹果牛奶,它只要有一个“奶”,它的味道一定是一样。假如他是佛,不论你是究竟佛,还是不究竟佛,都是佛。究竟佛就是已完完全全从早到晚都不离本性,保持着无执无着,念念不离本性,不离本性,就是空性,空性没有自我感。究竟佛一直安住在“空性”中,而不会再中断了,不究竟佛有可能他会再中断。但是假如是“佛”,它的本质、特性是一样的。 问:因为我们常在经典上看到,佛是眉毛放光,或是从哪里放光,但是以我们来讲,还是说是因为我们是凡夫,所以没有看到? 或是他可以说上身出火,下身出水,或是可以变大变小,但是我们体会见性成佛,本身却没有这种能力。 答:这种都是外在的,好像你说的放光、一大堆的神通感应,那都是外在的。但内心都一样的,就是没有烦恼、涅槃之境,外在有可能不一样。外在的你的面目和他的面目都不一样,对不对?但是实际的感觉,我敲你或敲他,我们感觉一样,但外在不一样,所谓“见性成佛”是说内心的体证、内心的感受,外在有可能不一样,但他内心的体验绝对一样的。外在我就不大清楚,因为有些经典说有,有些经典说没有,我要相信有好,还是相信没有好?我相信有的,就我见;我相信没有的,也是我见。我见就是以我的感觉去说话,以自我为中心点。经典有时不要太过相信(编案:因经典是应机宣说的),因为太过相信我们都会沉迷于神通感应,本来是件好事,却变成不好的事。 我觉得我们学佛更应该比较实际一点,你学佛为了什么?为了要学神通广大吗?神通广大又没有尝到解脱自在,那你神通广大又有什么用呢?对不对?那解脱自在,是身体吗?还是内心?是哪里?内心。内心可以解脱自在,但神通还是不可以解脱身体啊!身体坐太久还是要痛,坐太久脚还是要麻痹,对吧?时间一到,肚子饿了,又要吃饭,等一下口渴了,又要喝水,身体没有办法解脱自在,要靠“因缘”。因为这个身体是地水火风四大和合的,我们必须给它吃饭,才能维持下去。但是有一种可以不受因缘和合的,我们可以解脱自在,就是意识、精神、内心。内心不要攀缘,不要执著,就不被因缘和合了,就属于涅槃,解脱自在;内心要攀缘外在,执著外在,就已经因缘和合了,内心就有无明烦恼,所以我们要寻找解脱自在还是要从内心。 而且,我们更要理解的就是,其实真正的佛陀还是像我们一样,他的身体还是会老,也会病,也会死。释迦牟尼佛,二千五百年以前的佛,他老的时候,他走路走不动了,他也要拿拐杖慢慢走,甚至要人家拉,要人家扶,甚至他生病的时候,也要拿这个药物—外在的药物来治疗;口渴,也是要喝水。佛陀曾经跟阿难说:“阿难,我口渴,请你拿水来。”为什么佛陀还会渴口?因为口、身体还是个因缘和合,还是要依靠地水火风啊!所以,身体大家都是一样的,所以我们不要太沉迷于外在,太沉迷于身体。身体得到什么神通,那都是不实在的。最重要的是,内心的、精神的没有生病,那比较好。假如你给我神通而有烦恼,我宁愿不要。有钱却带来烦恼,我宁愿不要。没钱,没烦恼,那更好。 问:那再请教师父,在一般来讲,我们在医院常常看到病患他痛苦、生病,这种痛我们常说不要执著,但实际上他还是痛。请教师父,他如何从痛苦中解脱出来? 答:很容易,你只要把他的心拉出来。心要怎么样拉?就是教他佛号、圣号,他的心被我们拉出来,他就不会感到痛苦。 问:但是我们一般都拉不出来。 答:那你就要慢慢跟他说。好像推销员一样,你说得让他动心,他就会被你拉了。 问:所以心一旦拉出来,痛是不存在了? 答:当然了,你没有心去感觉,怎么会有痛?对不对?现在,假如你们在静坐的时候,你们的心就会观想佛菩萨,或是念佛的圣号,一直念,一直念,念到最后,没有脚痛的感觉。为什么刚才你念的时候脚不会痛?因为我们没有去感觉它,你的心没有去注意。当然就不会感觉到痛。很简单,现在我们在说话,如果我没有注意你的话,我不管你的和衣而卧,你的话根本像没有一样,好像是不存在的。但是,假如我去注意这句话,我去感觉这句话,它就存在,或者就会被影响。身体也一样,这个筋痛或脚痛,心不去感觉它,心不去注意它,它就没有痛。或者它有痛,也好像没有痛,或者等于没有痛。 问:刚刚有说“意识生病”,或许有碰到病人,他的意识生病了,可能身体方面不能去控制,在旁边也是放佛号给他听,像师父刚才说,佛号可以把他的心拉回来,可是像这种生病,佛号也是二十四小时一直听,那是不是有什么方式让他早走,或是他的果报一定要一直承受下去?因为他已经住院将近两年了。 答:意识生病必须要他自己开悟治疗,就是有个“觉醒”去接受这句话就是真理,他必须要去接受这句话是真理,然后他就把这句话实践出来,才能治疗他的意识病。明白我的意思吗?假如他没有办法接受这句话就是真理,绝对没有办法治疗意识的病。身体的病很容易治疗,不必他接受,他只要跟就够了;不必去了解他,只要有佛号念就够了;而意识的病,除了要接受这个身体不是我的,而且一直要把真理实践出来,把它修行下去,意识的病才能断根。 问:像这样的病人是不是没有办法去转变他的业报? 答:身体生病是自然的,要说是业报也好,不是业报也好,总而言之,生老病死是人的必经之途,我们把它当作是自然的。他病得久了,要说业报也可以,就他的业报来决定。要治疗人的意识的病很难,不是那么容易,连我们这么清醒的人都很难治疗了,何况那些模模糊糊的、昏昏沉沉的人,他哪有那种觉知去接受这种真理?所以,要治疗意识的病,佛陀说小孩最少要到七岁。到了七岁他就有分辨是非、好坏的本领,他知道这个美、那个丑,这个好、那个坏,这个是、那个非,分辨这是无我的真理,然后就接受,接受这个真理,然后意识的病就慢慢被治疗。 问:身体的病当然就交给医生,那心病的话,是不是可以对病人有所帮助? 答:我吃饭我当然饱啦,我不吃饭我就不饱啦! 问:像念经功德的回向,对病人是不是也有所帮助? 答:这一方面很难说,有可能说给予他的家属精神上的安慰,病人精神上的安慰。假如病人心灵被安慰,就会慢慢好起来。可是假如你要说那种看不到的神通感应,这我很难说。是有,还是没有?很难肯定,因为我没有神通,等我修到神通,等我修到有那种感应了,我才跟你说:有,还是没有。因为我说有,有人说没有的话,也不好;我说有,有人说没有的话,也不对,因为它不能被证明,它不能被实践,很难被证实。而且它对我们治疗意识的病也没有什么帮助,根本治疗不了意识的病,所以佛陀就不去强调,不去提倡,假如你要试试看也可能,你就让家属念经回向给他。 问:请教师父,刚刚师父说要把病人唤醒,那师父的意思是说,就是这个人的这一世或过去世,他曾经种下这种子,知道佛号是好的,去提起他的正念,是不是这个意思? 答:就是说这个人的邪念不要很深重。邪念、恶念或者无明不要太深,假如太深的话就没有办法。我们也不用解释得太明,譬如说这个人从出生到现在,一直的去杀生,一直去做些犯戒的事,做到现在,你跟他说:杀生不好,他一定很难相信,因为他习惯了。除非你的口才好,用你的头脑善巧的去跟他解说,假如他说:“不对,没有理由。”他不能接受,那就没办法。但是我们不用灰心,我们尽量用一些理由,一些正确的道理去跟他说,看看他能不能接受。他不能接受佛法,就要慢慢骗他,要给小孩子吃药,你以为拿整粒药给他,他就要吃吗?他不要,你必须要包上糖衣,然后说:“这个吃了很好。”孩子才愿意吃。至于你刚才说的,他前世有没有种下佛因?那我不清楚,大概可以说,他没有种下去,没有办法,大概也可以说,他有种下去,有办法,因为我很难肯定说前世有没有,明白我的意思吗?我很难肯定。 —讲于长庚医院
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