圆持法师：佛教伦理 第二章 第十节 无常与宠辱不惊

　　概 述

　　本篇由“无常”和“宠辱不惊”两章组成，其互为表里，属于佛教人生观与道德观的重要基础。在此所集资料虽少，但其在佛教经典中处处皆有体现。

　　第一章  无常

　　提 要

　　“无常”是“诸行无常”的简称，指世间一切之法，生灭迁流，刹那不住。尽管人们因各种贪欲而妄想执着于恒久不变，即使用尽手段也无法改变“无常”这个事实。对“无常”的认识目的在于使人更加切合实际地面对人生。如果因此对人生悲观绝望或认为佛教是消极厌世的，那是对佛教的严重误解。在对“无常”欠缺认识的情况下，人生只会趣向于迷茫或狂乱。只有对“无常”有足够的认识，人生才会变得富有智慧。人生建立了正确的思想观念，才能积极地去创造价值，利益社会。这种人生才是富有道德意义的人生。

　　本章由四节组成，依其内容差别可以分作两类。第一、二节为一类，对人生无常的种类作了归纳；第三、四节为一类，指出了面对人生无常应该作出积极选择。

　　第一节  四种无常

　　（一）

　　居高者必危；聚宝当有乏；

　　恩爱有乖离；生者皆归死。

　　《诸法集要经》卷第一，《大正藏》第十七卷462页B17-18行

　　（二）

　　积聚皆消散；崇高必堕落；

　　合会终别离；有命咸归死。

　　《根本说一切有部毗奈耶》卷第六，《大正藏》第二十三卷654页C13-14行

　　（三）

　　财积后必尽；位高后必退；

　　亲合后必离；寿住后必死。

　　《阿毗昙毗婆沙论》卷第百八十，《大正藏》第二十七卷902页A26-27行

　　第二节  八种无常

　　有八种法摄于一切生死众生，何等为八？

　　一者一切生者皆归于死；

　　二者无有强健而不病恼；

　　三者一切少壮皆归衰老；

　　四者具足财富当有贫穷；

　　五者皆有业故有诸世间，业之所得随顺于业，随所作业或善不善，如是如是得业果报；

　　六者一切恩爱皆当别离无有坚固；

　　七者自作之业决定受报，无有他作我受其果，无有自作他受其报，一切诸法决定如是；

　　八者世间放逸无有安隐，必受苦果。

　　是名八法。

　　《正法念处经》卷第三十三，《大正藏》第十七卷190页C11-20行

　　第三节  无常应珍时

　　决即起胜利，不可待明日，

　　明日太赊远，何缘保瞬命？

　　彼于如燃头衣，勤行之时明日赊远莫待明日。若于我身有胜利者，决即发起。应当生如是心：何缘能保开眼合眼时命？我今即起胜利，明日太远莫待明日。

　　《菩提资粮论》卷第五，《大正藏》第三十二卷535页A2-7行

　　第四节  无常宜为德

　　世间无常，豪富、威势须臾间耳，当视诸下犹如赤子。

　　豪富贫贱，如月进退，若日出没，水、火、风起，不久则衰。

　　一切道俗皆从心兴，上天、人间、地狱、饿鬼、畜生之类皆由己耳。

　　《佛说长者法志妻经》，《大正藏》第十四卷945页A1-4行

　　略 解

　　第一节“四种无常”。此节集相关资料三条，虽于语言表达上稍有差别，但其含义是完全相同的。其二说：“积聚皆消散；崇高必堕落；合会终别离；有命咸归死。”“积聚”义指物质财富；“崇高”义指政治地位；“合会”义指亲情；“有命”义指一切有生命的物体。这“四种无常”是社会生活中客观存在的基本事实。

　　第二节“八种无常”。此节中一、四、六三种无常与第一节相同。二、三两种无常分别指出了人必然会经历“病恼”和“衰老”。第五种无常说：“皆有业故有诸世间，业之所得随顺于业，随所作业或善不善，如是如是得业果报。”其意思是说，都是因为人的造业而有各种社会现象，人必然要随顺造业所得的结果，随所作业或善或不善，就这样决定着人所获得的果报。第七种无常说明，个人造作的业决定会受果报，不会他人造业自己受报，或自己造业他人受报。第八种无常指出“世间放逸无有安隐，必受苦果。”“放逸”的含义于前已作解释。这“八种无常”也是人类社会中客观存在的基本事实。虽事实无可争辩，但世人往往因愚痴而无视于客观存在，任由妄情造种种业，甚至以作恶失德希求乐果，最终难免“自作之业决定受报”。

　　第三节“无常应珍时”。此节开始的“摄颂”说：“决即起胜利，不可待明日，明日太赊远，何缘保瞬命？”此说的大意表明，于人生进步有帮助的事情应决定即刻去作，不可拖延至明日，明日是遥远的，我们无从保证长时拥有转瞬即逝的生命。“赊”义指渺茫。

　　第四节“无常宜为德”。此节分为三部分，1、“世间无常，豪富、威势须臾间耳，当视诸下犹如赤子。”此说是针对有一定权势的人而说的，要求他们明白无常的道理并善待下人，这是种道德的劝化工作。2、“豪富贫贱，如月进退，若日出没，水、火、风起，不久则衰。”此说进一步启发人要深明无常之理。3、“一切道俗皆从心兴，上天、人间、地狱、饿鬼、畜生之类皆由己耳。”此说表明不论是“一切道俗”，还是天人、地狱一切生命，其现状和命运都是由自己的心行所决定的。

　　第二章  宠辱不惊

　　提 要

　　本章名为“宠辱不惊”，此名称源于世俗的语言，借以表达佛教“八风吹不动”、“平常心”等思想。

　　世人所言“宠辱不惊”虽可作为少数人的人生理念，但欠缺对问题认识的深度。佛教对这一问题的认识因有“无常”观为基础，又有对具体问题的实际分析，所以认识格外深刻，亦更具指导意义。佛教这方面的思想，在于引导人不为虚名所迷惑，更加坚定道德行为立场。

　　第一节  不为得失动

　　如说如作，失利不忧得利不高，毁、誉、称、讥及与苦、乐，心不倾动。

　　《集一切福德三昧经》卷中，《大正藏》第十二卷994页A20-22行

　　第二节  不为毁誉动

　　（一）

　　一毁一誉，但利其名，

　　非有非无，亦不可知。

　　一毁一誉但利其名，诸善功德育养其身，设得供养不以为欢，若彼毁辱不以为慼，过去已灭善心不绝，当来未至未有生兆，现在不住当复漂转，是故说曰一毁一誉，但利其名，非有非无，亦不可知也。

　　《出曜经》卷第二十六，《大正藏》第四卷752页Ａ3-9行

　　（二）

　　犹若安明山，不为风所动，

　　睿人亦如是，不为毁誉动。

　　如彼安明山峙立安固，终不为风所动，如来处世去世八法，不为毁誉所动。有一梵志多闻广见无事不苞，闻佛出世不为毁誉所动，持心如地不记好丑，往至佛所，以百种骂毁呰如来，后复以百种语赞誉如来，如来心意铿然不动，是故说曰犹若安明山，不为风所动，睿人亦如是，不为毁誉动也。

　　《出曜经》卷第二十六，《大正藏》第四卷752页A19-27行

　　第三节  贫富无忧喜

　　虽足大福报，心不举不喜；

　　虽贫如饿鬼，亦不下不忧。

　　虽住大具足福报天中，其心不作喜之与举；虽为饿鬼贫穷、破散、逼恼，此最难活不应生下心，亦复不应忧，何况人道贫穷、破散？

　　《菩提资粮论》卷第六，《大正藏》第三十二卷540页B1-5行

　　第四节  四法护智心

　　有四法护一切智心，何等四？不为色醉及财封醉，非眷属醉及自在醉，是为四。

　　《大方广如来秘密藏经》卷上，《大正藏》第十七卷839页B6-8行

　　略 解

　　第一节“不为得失动”。此节说：“如说如作，失利不忧得利不高，毁、誉、称、讥及与苦、乐，心不倾动。”此说的前提是“如说如作”，即言行一致，这是一种坚守信誉的道德准则。为了恪守“如说如作”这一道德准则，需要具备不为得失所动的精神毅力。“失利”又名为“衰”，“得利”又名“利”，再加上“毁、誉、称、讥、苦、乐”总称为“八风”。其中，四种是“逆风”，四种是“顺风”。不论面对“顺风”还是“逆风”，不忧不喜，如如不动。所以，只有在不为“八风”倾动的情况下，才能保持“如说如作”的道德立场。

　　第二节“不为毁誉动”。此节集相关资料两条，其一直接从道德的角度说明了人应坚定为善的信念，不为毁誉动摇的道理。其二以释迦牟尼佛从容面对他人的毁誉事例，说明智者不应为毁誉所动的道理。“安明山”又名“安明由山”，系“须弥山”之义译。在此借以比喻人具有牢不可破如安明山屹立般的道德意志。

　　第三节“贫富无忧喜”。此节开头的摄颂说：“虽足大福报，心不举不喜；虽贫如饿鬼，亦不下不忧。”此说通过极富极贫的遭遇对比，劝导人不论处境如何都要坚持为善。“足”义指具足；“举”又名“掉举”，又指令心高举躁动；“下”义指下作或堕落。

　　第四节“四法护智心”。此节说：“有四法护一切智心，何等四？不为色醉及财封醉，非眷属醉及自在醉，是为四。”“智心”义指理智的心；“财封”义指财富和作为权势地位的封禄；“眷属”义指家眷或部属强盛；“自在”义指适意或满足。人在此“四法”面前若不为之迷醉，即可保持住理智的心态，而不致于道德上缺失或堕落。