净土大经科注 （第四三四集） 2012/7/17

香港佛陀教育协会 档名：02-037-0434

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第九百零二页倒数第六行，看经文：

【何为着世事。譊譊忧无常。】

这是第三十二品最后两句，世尊教我们「应知离苦」。请看注解，「彼土名为极乐、安乐、安养」，这都从梵文原名里面的意思，这是说他居住的环境。「彼佛名为无量寿、无量光」，总结依正庄严，居住的环境跟教主的殊胜。「胜妙如是，理应欣求。娑婆秽土，实应厌离」，这两句是注解里头最重要的两句话。极乐世界介绍这么多，实际状况了解了，我们应该欢喜求生。娑婆秽土，释迦牟尼佛讲经在三千年前，说这个世界是秽土，确实让很多人很难接受。如果是今天来讲这部经，那就是摆在我们眼前真的是秽浊不堪，应该要厌离。『何』，何是为什么，「更贪着世间俗事」，为什么还贪着，「譊譊而忧无常」。这几句话用在今天的社会，那就是我们亲自看到的，确实如世尊所说的。而这段经文，从三十二到三十七，确实就是讲我们现前社会状况，让我们真正看到了，那就是说明，世尊在三千年前看到现前的社会。

现在这个社会提倡竞争，这个理念是绝大的错误。可是全世界人都在讲竞争，好像不竞争就无法在这个世界上生存，生存一定要竞争，要争个你死我活。确实古人所谓一念之差。不争行不行？不争一样生活，日子还过得很好，挺幸福的。所以方老师过去讲学佛是人生最高的享受，最高的享受是什么？中国古人说了两句话，「于人无争，于世无求」，那就是最高的享受。你没有做到，你不知道；你真正做到了，你会亲身感受到你的生活是最高享受。为什么？于一切境缘满足了，我不争也不求，随缘度日，日子很好过。要与人争，这日子不好过；要有所求，这日子也不好过，你有无量无边无尽的烦恼，放下就是。

尤其是真正对于极乐世界明白、搞清楚了，这个世界确实像佛所说的，易行而难信。因为难信，所以释迦牟尼佛慈悲，多次宣讲。当年在世说一切经只说一遍，没有重复说第二遍的，但是《无量寿经》是多次宣说，唯一一个例外。为什么多次宣说？当然是非常重要，一遍一遍的提醒大家能在这个法门生起真信，这一生永远脱离六道轮回，成佛的机缘成熟了，所以世尊慈悲一再宣讲。在今天这个时代，除这个法门之外，其他所有法门都不灵、都失效了。这什么原因？说明现代人决定断不了烦恼，决定消不了业障，非带业往生的法门对今天人失效了，这是真的不是假的。这个法门得加强，这五种原译要重新会集。抗战的时候出现这个本子，夏老会集完成；二十年前黄念老集注问世，这个本子大体上完备了，确实能够救度这个时代的众生。

『譊譊』，「喧也，争吵也。此指争竞喧闹之态」，就是指今天所讲的竞争。「世人贪恋所有，咸欲常保」，而实实在在的是无常，保不住，真能保得住，这情有可原，保不住。我们现在明了，真正保住是修善积德，你才能保住，不是从修善积德，用什么样方法都保不住。修善积德，三宝加持，鬼神拥护。世人「故以为忧。但忧亦无济也。于是引出此下《劝谕策进品》」，第三十三品这段经文。「本品显净土妙德，劝导求生」。下一品，三十三品，「则示秽土恶苦，令知厌离」。先说极乐世界，回过头来再看我们这个世间。

这个第二大科，「庚二，示秽土恶令知厌离」，也分为六段，这个科里头从辛一到六。

【劝谕策进第三十三】

念老有个题解，品题，「上品显极乐殊胜超绝，净定安乐，令众欣慕，发愿求生」，这是前面一品的宗旨。「本品则说娑婆秽恶，众生障重，三毒炽盛」，三毒是贪瞋痴，「因惑造业，苦报无尽，沉溺苦海，痛不可言」，完全说的是现前社会实况。「故哀劝厌离。诲谕众生止恶行善，精进行道，求生安乐」，这是这一品的宗旨。我们看第一段，「谕忧恼劝舍」。这分二科，第一「共争不急」。这也分两小段，第一段「勤务恶苦」。

【世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。】

这一段经文，「首明此土众生普皆忧恼」，忧是忧虑，恼是烦恼，佛「劝令厌离」。第一句话就说明『共争不急之务』，「不急」就是不是重要的，「指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大」。这个话是真话，几个人能想到？我们在六道轮回无量劫了，不是短时间。佛在经上讲，「生死疲劳」，这都是真话。谁想到生死事大？到临终的时候，想到来不及了。

「但贪名利，故忧苦万端，无有出期」。名利，世间头脑真正清醒的人知道，这个东西能争得到吗？能求得到吗？如果名利是可以争来的、可以求来的，我相信孔老夫子也去争，佛菩萨也去争。争不到！这是众生命里头有的。命从哪里来的？他前世造的因，名利是果报，前世没有造因他怎么可能得到？这桩事情，《了凡四训》里头云谷禅师说得好。放下名利，人就自在了，为什么？这个东西是烦恼的根源，所有烦恼都是从这里染起的。真能放下，烦恼就没有了，烦恼没有了智慧就现前。智慧真能解决问题。烦恼蒙蔽你的心窍，自性本有的般若智慧不能现前，所以忧苦万端，无有出期，自作自受。这些事情我们看得很多。

「如《会疏》曰：夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务」。人生在世，这一大事是什么？生死大事。真正觉悟的人，他把这桩事情看得重。但是这桩事情居然多数人都不知道。这里举了个比喻，办了一大事，这是先务之急。「譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地」，举这个比喻。旅行首先要把住的地方安顿好，到达目的地可以先休息，然后再办事，旅行的时候都知道。可是我们到这个世间来，到这个世间来真是是旅行的。「先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓于火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益」。这是归到正题上了。

这种事情谁知道？这要智慧。没有智慧的人他不知道，你给他说他也不相信，他认为这桩事情还很遥远，认为自己的寿命还很长，没有把这个事情放在心上，谁知道人命无常？中国在古代，这种警觉性很高，古礼上都有，七十岁不留你过宿，为什么？年岁大了，怕的是一晚上睡着，第二天不能起来，这责任谁负？这待客，七十岁不留住宿。八十不留饭，八十岁不留你吃一顿饭，说不定一餐饭就走了，这以前李老师告诉我们。说明什么？古人知道人命无常，珍惜生命。留客人的时候，一定有客人的家亲眷属，他有亲人了解事实真相。这个里头都有道理的。

我们不学佛不知道，学佛之后这才晓得，了解事实真相。六道轮回全是作客，无论在哪一道都是无常。畜生早晨从洞里爬出去，晚上还能不能活着回来？靠不住，人为什么就没有警觉？一天一天空过了。印光大师教人，几个人相信？几个人真正明白老和尚的意思？老和尚教人把死字贴在额头上，常常想着我就要死了，这个警觉性高！我就要死了，还有什么事情是我最重要、第一要去办的？那不就是念佛求生净土！念佛的心生不起来，信愿不踏实，原因在什么地方找不到，没有别的，就是认识不清楚。有高度警觉心认识清楚的，他真的叫一分一秒都不会轻易放过，他知道轻重缓急，什么事情最重要，什么事情最迫急，他知道这个。在这个世间，无论从事哪个行业，对于生死大事不能忘掉。

遇到这个法门大幸运！为什么？任何人，只怕你遇不到，你真正遇到，搞清楚、搞明白了，你这一生决定得生。过去做错很多事情没关系，善导大师给我们讲得很清楚、很明白，五逆十恶、毁谤大乘，经上说不得往生，善导大师告诉我们，那是佛的方便说，不是真实说。为什么？这个罪业是极重的罪业，劝人别做。没有遇到佛法，已经干了，不要紧，只要你认错、只要你忏悔，后不再造，信愿持名，佛还是摄受你。善导的话合情、合法、合理，我们能相信，弥陀慈悲到极处。我们应该把这桩事情放在心上，其他的不急之事随它去，一切事随缘，不要勉强，随缘决定不攀缘，这就对了。生活、工作、度日都要智慧当家，不要感情用事，这是学佛菩萨。

末后这是《会疏》上的话，「诸人缓于火急之事」，生死大事，对这个事情缓、疏忽了。「走不急之经营」，不急是世俗。「大命将尽，虽悔何益」，寿命终，还有很多寿命终还放不下。放不下这个身体，不容易舍身，死了之后，他的灵魂守在他坟墓上，古人叫守尸鬼，他爱他那个身体，他舍不得离开，那很苦！喜欢什么，那个东西总是给他带来麻烦。我早年到香港讲经，有一位法师，现在不在了，走了好多年，喜欢收藏佛像，收藏得不少，都是古董，唐朝的、宋朝的、南北朝的，都非常名贵。自己有个小房间收藏，房门锁起来的。我去了，承蒙他瞧得起打开给我看，我到里面看有几十尊。肯定死了也放不下。那放不下怎么办？这房间里有些什么？蟑螂、老鼠、蚂蚁，他肯定去投这个胎，他舍不得离开。这个给他带来了大麻烦，佛法教我们断贪瞋痴，他这个东西增长贪瞋痴。所以学佛的人绝不收藏这些东西，对自己有决定的害处，没有好处。所以有很多人送我这些名贵东西，我转手就送别人了。为什么？我没有地方收藏，走到任何地方都作客，没有地方收藏，我也不想收藏。我喜欢用复制品，复制品价钱便宜，一样，比原来的还好，做得还漂亮。谁要谁拿去，原件我一定送人，我决定不保存。一切时、一切处无后顾之忧，全放下了，这个才自在。

底下一段说，『剧恶极苦』。「剧者，甚也。《浊世恶苦品》曰：唯此五恶世间，最为剧苦。又曰：如是五恶五痛五烧，譬如大火，焚烧人身」，这是经上一段话。五恶就是杀盗YIN妄酒，这段经文主要讲的是五戒十善，不能把它看轻，戒律要认真去修。早年，章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式。实质，什么叫实质？你懂得一条，你就认真去做这一条，这叫实质。我知道不杀生，我从今之后连一只小蚂蚁、小虫都爱护它，都不伤害它，这是实质。你有没有到戒坛受戒那是形式，那个不重要。种种形式，实实在在说都是表演，都是在唱戏，做给别人看的。也有好处，让人看到、听到、接触到了，触动他的善心，是这个意思。表演要认真去做，演得很逼真，这才能感动人。但是知道那是假的，真诚心落实在生活当中，这是真的。不偷盗，偷盗最重要的是盗心。杀心，从心地上做功夫，决定没有伤害众生的念头，这是不杀生。决定没有占众生一点点便宜，那是没有盗心，那真叫不盗。要把这个念头舍掉。不YIN、不妄语、不饮酒。每条戒律都有开缘，这个一定要知道。所以戒律，条条戒律都是活活泼泼，没有死呆板的。开缘决定是利益众生，不是方便自己，是完全着重在利益众生，能帮助众生起信，对三宝生起恭敬心，能帮助众生觉悟。在这种状况之下都有开缘，这个要懂。现在受戒是形式，没有把这个事情讲清楚、讲明白，这是佛门为什么会衰，衰到今天这个样子，疏忽戒律是非常重大的一个因素。

「恶是因」，杀盗YIN妄，这底下讲，杀盗YIN妄酒说出来了，「苦是果。杀盗YIN妄酒，是为剧恶」，大恶不是小恶。「造恶感受恶果，名为五痛五烧，如火烧身，故曰极苦」。杀生，地狱业。我们看到唐太宗那个碟片，他堕地狱，人家都问你为什么堕地狱？你是好皇帝，历史上的明君，爱护人民，你怎么会堕地狱？杀人太多。开国的帝王都杀生，打仗，带着军队打仗，这个罪业堕无间地狱。盗，这要看他盗的动机，盗的是什么，感的果报不一样，总之他离不开三途。不是严重的多半在畜生道，畜生道什么？还债。杀人，欠命要还命的，欠钱要还债的。YIN欲的罪，极大的罪业，它不是一样，它会连到里头有杀、有盗，一个会牵连一片。酒，为什么放在这个地方？酒本身没罪，饮酒没罪，酒喝醉了去干杀盗YIN妄，所以酒是个媒介，也不能原谅，杀盗YIN妄很多跟酒都有关系。所以佛把这五样东西制为根本戒，很有道理。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，贪瞋痴称为三毒，用贪瞋痴慢的心去行杀盗YIN妄之事，他怎么可能有好的果报？这个经上讲报应有痛、有烧，痛是现世报，叫花报；烧是身后，烧是指地狱，地狱是一片火海，叫果报，地狱极苦。

《会疏》里头说，「人世炎炎，犹如火聚，故云剧恶极苦」。贪瞋痴慢疑是根本烦恼，《百法》里面所说六个根本烦恼，二十个随烦恼。六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑是五个，还有一个叫恶见。恶见就是见惑，也有五种，身见、边见、见取、戒取、邪见，就是你对于人事物错误的看法，贪瞋痴慢疑是错误的想法，合起来叫见思烦恼。这个东西不断，就出不了六道轮回；这个要是真断掉，六道轮回就不见了，说明六道轮回是假的不是真的。有这五种思惑、五种见惑就有六道，六道是这么来的。所以阿罗汉断掉了，阿罗汉就超越六道，但是不能超越十法界，十法界上面四圣法界，他不能超越。必须像《华严经》上所说的，我们六根在六尘境界里头，不但没有分别执着，连妄想都没有，妄想是起心动念，不起心、不动念，十法界都没有了。所以《金刚经》上把一切有为法比喻作梦幻泡影，这个说法是真的。真正把起心动念放下，十法界不见了。所以《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，假的不是真的。你真知道是假的这就看破了，看破就能帮助你放下，不执着了，不去计较了，遇到了很好，没有也好，不把它放在心上。特别这个世间苦要真正知道。

可是世间人『勤身营务，以自给济』。《会疏》里头说，「营谓经营，专力于事云务。以是勤劳其身，故云勤身。给者，相足也。以物饶足为给」，给是给予。「又给者，供给也。济者度也。故知经义为：勤劳其身，经营事务，求能自给自足，以度此生。如《会疏》曰：士农工商，为给自身，故云以自给济」，供给周济。这是说物质的生活跟精神的生活，都是为生活在奔波，我们所看到的是他勤苦，这是世间的现象。没有遇到佛法，对于事实真相完全不了解，看到别人有我没有，起怨恨心，怨天尤人，老天不公平。这种观念生起，罪上加罪。不知道一切法缘聚则生，缘散则灭，缘聚缘散各有因果，贫富贵贱是业报。