2011/6/28台湾高雄

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百九十七面，从第三行最后一句看起：

「至於《魏译》作慧由心出」，从这里看。《净影疏》有简单的注解，「《净影疏》释云：真解发中，名慧心出」。智慧由心出生，才能够真正体会到，就是真解发中，真解发自於中心，它不是在外面，这个叫慧心出。「盖谓真实明悟，发於自心，名为慧由心出」。这是为我们说明，真实智慧不是从外面来的，凡是从外面来的，现在人称它叫知识，这是正确的，不是智慧，智慧一定发自於内心，外面可以做助缘，外面决定不能帮助你生智慧，这个道理一定要明了。如果外缘能够帮助我们生智慧，我们就不必这么麻烦。诸佛菩萨大慈大悲，能不能帮我们生智慧？诸佛菩萨在外不在内，所以他不能。不是佛菩萨不慈悲，我们往生到极乐世界，阿弥陀佛的福报可以给我们享，我们享他的福，阿弥陀佛的智慧没有法子给我们，还是要我们自己去求。自己向哪里求？向内求，不是向外求。诸佛如来为我们讲经说法，无非都是说出诸法实相，这种的说法，我们了解一切法的真相，就自然能把外缘放下，只要把外缘放下，我们自心就起作用。为什么？自心里头障碍没有了。

障碍无量无边，佛把它分为两大类：第一类叫烦恼障，第二类叫所知障。第一类来自我们对於物欲的贪爱，是从这里来的，烦恼障从这里来的；第二类是我们对於知识的渴求所造成的，称为所知障，就是对知识的欲望。第一种是对物质生活的欲望，第二种是对渴求知识的欲望，求知欲。所以，总而言之，所有的烦恼都是从欲望生的。欲望是不是真的？不是真的，是假的。为什么？自性清净心里面没有欲望。欲望生自阿赖耶，阿赖耶是妄心，妄心里面有这个东西，真心里头没有。真心什么都没有，但是自己真心本来具有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，是自性本具的，不是从外来的。惠能大师见性的时候就说过，「何期自性，本自具足」，一样都不缺。所以从自心里面去求，这是正法，从外面求那是邪法，不是正法。大乘经里面跟我们讲得很清楚，「心外无法」，这说得多清楚，所有一切法都是心现的、识变的，所以「法外无心」。心在哪里？心在万法，它已经变成法相，这个相已经起作用。这是真心，里面含有邪思邪念、邪知邪见，所以它变质，变成烦恼、变成妄想、变成分别。凡是境界里面的东西，就像《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们在这个注子前面读过，古大德有一句话讲得真好，叫「不断之无」，前面我们念过。确确实实是无，但是这个无它不间断，一个念头接着一个念头，让我们在这个地方产生很大的误会，以为它有，不知道它是无，不知道它是空，这个我们不能够不明了。

「又望西《无量寿经钞》曰：疑网既断，实理忽证。彼能证智，不由他生，必由心出。」这个话说得好！疑是烦恼，贪瞋痴慢疑，烦恼分为五大类，疑网断尽了，这个五大类烦恼，疑是最后的，疑要是断尽，前面全都断尽；前面没有断，疑决定不会断。所以世尊教学，宗旨就针对这个问题，帮助一切众生破迷生信，转迷为悟，都在这疑字上下功夫。不疑了，你就相信，这个信叫真信。我们现在这个信不真，为什么不真？知道，做不到；不是做不到，里头有疑，如果一丝毫疑情都没有了，你肯定百分之百做到。这也是检验我们自己修行功夫的一个标准，那就是看我们没有百分之百的做到，要相信自己的疑根没有拔掉。所以在日常生活当中出现许许多多不如法的事情，就是说跟性德不相应的事情。贪瞋痴慢也都是标准。为什么还有贪心？为什么还会吝啬？为什么还有瞋恚、还有怨恨？为什么还会有傲慢？全都与疑有密切关联。於是我们才能看出佛陀教学的善巧，教学手法的高明，让我们明白这些道理。真正明白道理，这个智慧发於自心，你自心本有的智慧。这个说明就是与知识不相干，不是知识，是智慧，知识是从外来的，智慧是自心所生的。但是外面可以帮助里面，换句话说，能够诱发、诱导，开发我们自心的智慧，佛是用这种方法。我们学的人要会学，什么叫会？古大德常常教导我们，用真诚心去学。真诚里头有没有疑？没有，有疑就不真诚。印祖讲得好，一分真诚得一分利益，十分真诚得十分利益，百分真诚你就得百分利益，万分真诚你就得圆满的利益。所以真诚里头决定不夹杂疑惑。由此可知，真诚心能够出现，还是要断疑，学经教的目的也就在此。释迦牟尼佛为什么讲经教学？为了让众生逐渐逐渐明白诸法实相，真正明白了，真诚心就现前。为什么？疑惑没有了，就是障碍没有了。疑惑没有了，肯定贪瞋痴慢也都没有了，因为它有连带关系，疑是根！

「望西《无量寿经钞》曰：疑网既断，实理忽证。」实理是什么？心性，实理忽证就是明心见性。「彼能证智」，这是讲能证的那个智慧，「不由他生，必由心出」。能证的智慧是什么？在阿赖耶里面讲四分，这一句就是证自证分。自证分是实理，就是自性，你怎么知道有自性，这个智慧叫证自证分。我们再用一个佛语，佛教的术语来说，证自证分就是自性里头本有的般若智慧，它不是外来的。这个智慧现前，我们是被烦恼搅乱，它变质了，无量的智慧它变成无量的烦恼，我们起心动念、分别执着，把它搞乱了；如果离开起心动念、分别执着，它就恢复正常，正常就是自性本具般若智慧，佛法里也叫它做佛性。佛是觉，自性里头这一部分是觉，觉而不迷，叫佛性。法性讲得大，法性里头包括佛性，佛性能证法性。法性是自证分，佛性是证自证分，我们精神现象是见分，物质现象是相分，阿赖耶的四分，这把阿赖耶就讲圆满了。四分搞清楚，诸法实相就明白，明白之后再也不执着了；不但对相分不执着，见分也不执着。相分不执着是《金刚经》上的破四相，见分不执着是破四见，《金刚经》后半部讲「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，四见破了。四见破了是法身菩萨，四相破了是小果圣人，都算是有成就。

《无量寿经钞》这里面一段文，念老有解释，「盖谓纤疑永断」，纤是纤毫，一丝毫的疑惑都永远断了，都没有了，这个时候怎么样？没有障碍了，「朗然大悟」，禅宗里面讲的大彻大悟。一丝毫的疑惑都没有，自自然然大彻大悟。让我们想到当年惠能大师在世，夜晚在五祖方丈室，五祖给他讲《金刚经》，惠能大师对五祖的心态万分诚敬，真的是一丝毫的疑惑都没有。五祖用《金刚经》，因为《金刚经》跟他有缘，过去世中生生世世都学习《金刚经》，缘很深，用这个来挑逗他。果然有效，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，自性里面般若智慧立刻现前。般若现前那就是照见，像观世音菩萨一样，照见五蕴皆空，照见一切法无所有，毕竟空，不可得，真正看到现象。现象究竟是什么？是不断之无。妙不可言！它一个念头一个念头确实是不间断，但是每个念头都空寂，都无所有。念念无所有，念念毕竟空，念念不可得，妙！从根本智起作用就是后得智，后得智所显现的是无量无尽的善巧方便。五祖将衣钵马上传给他，他就是宗门第六代祖。这个表演给我们很大的启示，让我们真正看到觉悟的诀窍，他怎么觉悟的。五祖用的方法巧妙，惠能大师也真会，会看、会听，所以他才会觉悟。「得一乘道」。

「能证此一乘道之智，必从自心出，决不从他处生也。」这一句话非常重要。我们想明心见性、想见性成佛，这个智慧是一定从自己心里生出来的，决定不是外来的。如果是外来的，我们就不必修了，阿弥陀佛大慈大悲，他能给我们，我们真能得到，不是这样的。一定要你自发，自动自发，什么人都帮不上忙，十方诸佛到你面前也束手无策，只有你自己自动把疑情放下，不再怀疑了。疑情真正放下，那些诸佛如来、法身菩萨他们就会起作用，他用方便智来度你、来启发你。像开保险柜一样，号码一对了，门一拉就开了，这对上了。迷在自己，不在外面，我们明了这个道理，了解这个事实真相，对我们自己的修学有很大的帮助，从此之后不再心外求法。

下面，「《会疏》曰：断除疑网，则智慧自生。由心者，无师自然智，而不由他悟。」无师智是没有老师；自然智连起心动念也没有，无量无边的智慧自然就生起来，所以「不由他生」。「故云：慧由心出与不由他悟也」。「上之三疏可以互参」，上面三种注解，《净影疏》、望西的《钞》，跟《会疏》这三种，我们可以合起来看。「综之则为朗然大悟，证入实相」，综是综合，看看三位祖师所说的，你把它合起来看。「无师智、自然智等等妙智，炳然齐现」，无量无边的智慧，炳是清清楚楚、明明白白，自然一起现前，这起作用。「悟由自心，非从外得」，在这里又提醒我们，是自己，所以你自己本来是佛。本来不是佛，你怎么能成得了佛？哪有这种道理！你本来是佛，所以非从外得。「从门入者，不是家珍」，从门入者是什么？从外面来的，家珍是自家的珍宝，智慧、德能、相好是家珍，自家本有的，不从外得。

「六祖惠能大师曰：密在汝边。」这句话是《坛经》上的，是惠明大师，你在《坛经》上看到他，有简单的介绍，没出家之前他是四品将军。他是武官，四品阶级相当高了。如果我们用今天这个军阶来看，一品是四星上将，二品是三星上将，三品是中将，四品是少将，这就是看出惠明法师他在世俗是将军。惠能大师得了衣钵，半夜逃走，寺庙所有的人分到四面八方去追，去找他，想把衣钵拿回来，惠明遇到了，别人没有追到，他追到了。六祖在这个时候没有法子，保性命要紧，所以衣钵就放在外面，大路旁边放在石头上，他就躲藏起来。惠明追到，看到人不在，衣钵在，去拿这个衣钵，他提不动。诸位想想，四品将军，这个衣钵，这个包袱拿不动。他马上就觉悟了，立刻就改变心态，求惠能大师出来，「我不是为衣钵来的，我是为求法来的」，马上就改变态度。能大师听了这句话真的就出来，出来就坐在石头上，惠明法师就跟他礼拜，向他求法。能大师给他一说，他真开悟了。开悟之后就问能大师，还有没有秘密？惠能大师回他一句，「密在汝边」。密不在外，在你自己，就说这一句话，密在汝边，真的不是假的。这个密就是前面讲的诸佛密藏。「故知诸佛密藏本来具足，悟则明现，不从他得。」以佛法一般来讲，大乘小乘、宗门教下、显教密教，都在你自己心里，不在外面，你向你自心去求就统统能发现，你到外头去求怎么求也求不到。外面求是求的知识，今天我们讲佛教知识、佛学知识，与你自性毫不相关。

「故云：得一乘道，不由他悟」，这就是你自己一定要相信你本来是佛。我们中国老祖宗告诉我们，人性本善，「人之初，性本善」，你要求学，一定要肯定自己本性本善。本善是什么？本善就是圣贤。佛说你本来是佛，要用佛这个话，套他的话来说，老祖宗告诉我们，你本来是圣人，你本来是贤人。圣贤在哪里？是你自己，不是别人。那我们现在为什么变成凡夫，变成这个样子？是我们自己不要圣贤了。佛说我们本来是佛，我们现在不想去作佛，不就是这个意思吗？真的一切法由心想生，十法界心想生，六道心想生，三途也是心想生，佛菩萨也是心想生，极乐、华藏还是心想生，你心想什么它就生什么。你记住，所说这一切现象，包括极乐世界、包括华藏世界、包括阿鼻地狱，所有现象都不是真的，是什么？不断之无。这个话说得有意思，不断之无。相续之空跟不断之无，是一个意思，或者是相续之有，有是假相，这三句话是同一个意思。你在这个现象里你成佛了，在这个现象里没有拘束了，你得大自在，所有现象你可以尽情去欣赏，你绝对不会起个念头说我要占有它，我要控制它，不可能有这个念头。为什么？这是妄念，它是空，它是无，你怎么能占有？有是相续之有，不是真的有，你肯定不能占有它。所以，你得大自在！这个道理你一定要懂，不能不懂，明白了你就解脱、你就悟入。你怎么悟入的？还是用你自性的智慧，不是外面来的，只有自性真智才能够悟入。这一品我们就学习到此地，我们接着看下面：

【真实功德第三十一】

念老在前面为我们介绍，「本品续前」，这一品的内容接着前面来的。「同明」，同是跟前面完全相同，还都是说明极乐世界的菩萨自利利他之妙德。菩萨功德说不尽！经文分三大段，第一大段「先以喻明」，佛先说比喻，「二、明真实功德，三、蒙佛赞叹」。极乐世界的菩萨确实得到十方一切诸佛的赞叹，为什么？真实智慧。不是真实智慧，你怎么能选择这一个修学的道场？你怎么会选择阿弥陀佛做老师？换句话说，你选对学校，你选对老师。这不是运气，不是偶然，是什么？真实智慧，真实功德。这一生没做什么功德，过去生生世世肯定做了大功德，要不然哪有这种善根福德因缘？纵然这一生造作很多罪业，没关系，那是什么？一时迷惑。现在明白了，现在明白跟过去世的善根福德就连上，你遇到这个法门才能生起欢喜心，才真信，真正能理解，真想往生，在这一生当中你就非常有可能真的往生极乐世界去了。那这部经、这部注解对你会产生很大的助缘，帮助你，了你的心愿。请看经文：

【其智宏深。譬如巨海。菩提高广。喻若须弥。】

像须弥山一样。

【自身威光。超於日月。其心洁白，犹如雪山。】

这是第一段，第一段给我们讲妙德之体尊胜，殊胜。这第二段：

【忍辱如地。一切平等。清净如水。洗诸尘垢。炽盛如火。烧烦恼薪。不着如风。无诸障碍。】

这第二段是讲德用，第一段是讲德之体，都是用比喻说。第二段是讲起用，下面第三段是利他：

【法音雷震。觉未觉故。雨甘露法。润众生故。旷若虚空。大慈等故。如净莲华。离染污故。如尼拘树。覆荫大故。如金刚杵。破邪执故。如铁围山。众魔外道不能动故。】

这一段是讲教化众生的大德。我们看念老的注解，第一，这是第一大段，「乃以诸喻，谕极乐菩萨二利之德行」。前面两段是自利，末后一段是利他，所以是二利德行。「首以大海，喻菩萨智慧之宏深」，用大海来做譬如。『其智宏深，譬如巨海』就是这两句，首以大海喻菩萨智慧之宏深。「宏即广大。如《华严》云：当愿众生，深入经藏，智慧如海。」这一句经文，后来祖师大德把它放在三皈依里，我们早晚念三皈依，这是最简单的早晚课，「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海」，编到三皈依里头去了。这个地方我们一定要明了，特别是念佛往生到极乐世界凡圣同居土下下品往生，这个人有智慧吗？没智慧。为什么没智慧？他现前没智慧。过去有没有智慧？你不能说他过去没智慧。将来有没有智慧？生到极乐世界智慧就现前。为什么？障碍没有了。我们可以这样说法，都是事实，每一个往生极乐世界的人，乃至於畜生，乃至於饿鬼，乃至於地狱。地狱有没有往生极乐世界的？有！饿鬼道也有，现在好像我都听人家说，有好多人告诉我，鬼、畜生往生的比人多，人往生的这个数量比不上饿鬼、畜生。这话说得有没有道理？细细想想挺有道理的，不是假的。

三恶道的众生往生到极乐世界，他凭什么？过去生中所修的，这一生生在三途。经上有比喻说，「富贵学道难」，富贵人生活太优裕不想学道，他留恋现前的生活。第二个是「贫穷学道难」，三餐饭都吃不饱，哪有心去学佛！我们就特别用后头这个例子，三恶道就像贫穷的人，他太苦，他还有什么心思去学佛？他在佛法上得的受用全是过去在人间修的，修得不错，临命终时一个错误的念头堕三途了。修得很好！临终的时候贪欲没断掉，饿鬼道去了；如果临终还有别人跟他过不去，他还有怨恨，我还没报复他，这个念头一起，地狱道去了；临终的时候迷惑，是非真妄不能辨别，畜生道去了。所以是真修行人，还真有一点功夫，临命终时一个念头错了，堕三恶道。可不可能？大有可能，不是一个、两个，太多了。