（本文摘录於明伦月刊第二三七期至第二五O期）缘起华严经讲到第十回向「安住梵行」这个地方的时候，为着与安心两个字有关系。所以在这个地方暂且停住，先讲「安心」这个表。为什麽先讲这个安心呢？因为在佛家不论那一宗那一派，第一步就是先要把心安住。

我们为什麽多劫以来在三界轮回，生生死死不断呢？为着本性迷了，起了惑，迷惑颠倒了！迷惑颠倒就尽走错路子。所以佛家修行的法子唯别的教不一样，别的教修行也解脱不出这个轮回。一般人做恶事受罪报，做善事得善报，得善报就享福，享福就没有了善功德。而善有有漏的善与无漏的善，漏是比喻一件器具有漏洞，你倒上一杯水，但一直往外漏，终会漏完的。做有漏的善事，好比倒上好茶，好茶也是漏光，也就是一享受福报，功德就漏完了！再如修行功夫能得六通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。这前五通都得了，若缺了漏尽通，仍过不了三界这一关！总之有漏是不彻底、不究竟的。惟有佛家有无漏法，什麽叫无漏呢？就是所做功德不往外漏。在因上叫它不漏，後来结果就叫不生不灭，研究如何得不生不成结果的学问就叫无漏学。至於净土宗，要紧处就在能早得无漏，别的宗要三大阿僧只劫这麽长才得了无漏。净土宗当生就能得无漏，正因为说得这麽容易，所以是难信之法。这难信之法，对於佛学模模糊糊，半懂不懂的，还能相信。假如学了一点，一知半解的，就更难信了。而要得无漏，必须把心上的迷惑颠倒去掉，心就如一面镜子，把尘埃去掉，心光才会透出来。这话说来容易，但要如何去掉心中的尘埃烦恼呢？那就必须断了见思惑才能不生不灭。证了罗汉果就断了见思惑，又缘觉也是断了见思惑。（佛家有大乘、中乘、小乘、声闻是小乘，缘觉是中乘。）然而证了声闻、缘觉果位对这个净土宗也不懂得！大家听到这可要说了：「证了罗汉果，还不懂得啊？」「还不懂得。」「这是你说的？」「不是我说，是经上说。」「那麽成佛就非修净土宗不行了？」「也可以啊！你若能历经三大阿僧只劫一直修下来，就用不着净土宗。」」信了这一条，才能往下讲。

再谈为什麽会起见思惑？起了迷惑颠倒？为什麽「起」？这要说明白，我们凡夫这个「识」──就是外行话的「灵魂」──人人都有，坏就是坏在这个东西上。易经上就有谈到灵魂，所谓「精气为物，游魂为变」，诸位查易经看！这是孔子说的，那能错吗？精，是人身上的精华，什麽是精华呢？有灵魂这个东西，就是精华。气呢？气就是一口气。而精气变万物叫游魂。这个魂不在一个地处，这里跑，那里跑，游魂是变的，看过易经的就懂得的。既懂得了，不叫他到处跑不行吗？不叫他到处跑就成功了，然而那一位能叫他不要去跑呢？没人有办法！你瞧！不但是佛学是这样讲，孔子也是这样讲，既是游魂，你叫他静止不要游了，他则忽然跑到这里，忽然跑到那里。那麽你在这里坐着，游不游呢？照样游！心是到处游跑的，人在这个地处坐，心也不安稳哪！佛家不论那一宗，都要叫这个灵魂不游，说是容易，做着难，你那一位能「安」这个「心」呢？听过佛学的人都懂，不动叫本性，「性」就是明心见性的「性」，性是不动的，心是动的，动了心，就叫游魂。三藏十二部经典，就是叫你的灵魂安住！安住就是安在一个地处不叫他动。说句好懂的话，不动心了，就叫「安心」。吾人没有一个安了心的，都是游心跑心。诸位那一个可以不动心？总是先动心後干事，自己都不觉！而安心得有方法，所以各宗都有安心之法，一宗一个样。唯有净土宗，安心之法特别，特别是什麽个样子呢？净土宗安心法门净土宗有普通的讲法，有特别的讲法，普通的讲法是什麽呢？千经万论处处指归，三藏十二部等等，以及没翻到中国来的经典，这些千经万论没了门的工夫，就抬出净土宗来，所以这是特别的法门。阿弥陀经、无量寿经、观无量寿经，这三经是净土宗的专门经典。普通而言，三藏十二部都是净土宗。

既然安心这样复杂，各经说的有相同的，有不相同的，要区别安心的方法端看这部经是怎麽个说法，不一定。净土三经的十六观经，有十六个观法，而讲往生西方则有三种安心的法门，一是至诚心，二是深心，三是回向心，有这三种心，心就不再乱跑了。这三种心无论安在那一种上都行。这是一个说法。至於上一次我给诸位介绍的四心，──厌欣心、至诚心、深心、回向心──在佛学辞典上，你可以找出「安心」一词来，前一是总安心，後头这三条是别安心，净土宗就有这四种安心。

总安心先说「总安心」总安心分「欣厌」，欣厌在禅家当然反对！禅宗讲究不着相，而欣厌是着相，怎麽着相呢？「欣」是对事情希望，心里喜欢这个事情，专门喜欢这一条，凡是极乐世界的事情没有一条不好的，羡慕到这个样子。「厌」呢？除了极乐世界，外头这一些都讨厌，都不爱它，即使是当了全球大总统，那全球大总统也跟大粪坑里那个蛆是一样，蛆有生死，大总统也得生死。欣厌到这个样子，这就成功了，诸位做得到做不到？做得到叫总安心。而十六观经说的至诚心，深心，回向心，是别安心。总之，你随便走那一个都行。现在且问你安心之法是什麽？学了这麽多年佛，诸位都安心了吗？成功没成功，只须问自己，不用问别人，有人打佛七圆满了，问人说你看我成就怎麽样了？这就好比吃了饭，竟然问别人，我吃饱了吗？你吃了饭问别人饱了没饱？这不是说糊涂话！ 欣厌这两个字讲过不只一次，大家都听得太熟了，大家都不理它，这是大家的毛病。所以欣厌心大家起得也不彻底，往下再看「三心」的解释，多少知道一点，或可有些帮助。

别安心甲一、至诚心先讲这个至诚心，至诚就是真心，实在心。搭衣讲经的大讲座开头有念开经偈「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。」佛法难闻，百千万劫难以遇上。「我今见闻得受持」，既然佛法难闻，今天遇到佛经了，「愿解如来真实义」真实义，不是虚假的话，所以叫「至诚心」，心一点假意也没有。至诚心分两项：辨真伪和明两利。先看辨真伪：乙一、办真伪丙一、三业修善「清净心」作表上，「辨真伪」下头云：三业修善「清净心」作。这很简单，一提都会讲，都知道，重要在做得到。三业修善，「身」不干杀盗YIN，「口」不恶口、不两舌、不绮语，不妄语，「意」，意不贪瞋痴。这身口意三业，尽做善的，要是干杀盗YIN，身业就不善了。妄语，两舌，绮语、恶口，口业也不善了。意识向东向西，出去跑也不善了。光这条三业修善就行了，为什麽呢？诸位不是学净土吗？净土怎麽讲？「净」是乾净，乾乾净净的，你诸位的心都乾净了吧？三业做坏事，你心里怎能清净？你的三业不干坏事，就是清净心。

丁（一）、不善三业心须真实心中舍 人多生多劫以来的生死轮回，是什麽时候有的呢？是昨天有的呢？还是今天有的呢？「在尘点劫以前就有了。」生生死死在这六道里头，一直到了现在还头出头没，还没出去。一般人只能说：「啊！死了！」死是「死」，并不「了」，要「了」就好了，可惜死而不了。要想死而能了，全在一个「舍」字，这是俗话的「放下」，放得下就空了，放不下就不行！所以「了」字全在你放下。不善的三业，真实心中舍、若不真实也不是清净心，一下子就放下，这是慈悲喜舍四无量心的「舍」字。「放下屠刀立地成佛」凡夫就是放不下，而多劫以来的罪业，当时就要放下，放下就行！放下如何就行呢？金刚经中有比喻，一座黑屋子，多少年不见阳光，你拿着一支蜡烛进去，千年万年的黑屋，进去一支蜡烛、一屋子皆放了光明。就是这麽一个道理，只要舍得开就行。

丁（二）、若起三业必须真实心中作头一行是说不善的三业，叫你放下，第二条「若起三业必须真实心中作」，此三业是善业而不是恶业，与头一行对照就知道。若起三业的「起」是心里一动，身口意要干好事，必须真实心中作，心里真心干这个。儒家大学有云：「小人闲居为不善，无所不至；凡君子而后厌然，揜其不善，而着其善。」小人闲着的时候干些坏事，什麽坏事也干，见了君子赶紧装模作样，云：我是好人，干了什麽好事。然而「人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚於中，形於外。」凡事欺骗不了人，你的动作，「诚於中则形於外」，你一动作人家有功夫者就能看见你的心肝，所以不能装模作样，必得真实！什麽才叫「真实」呢？曾子是孔子弟子里仅次於颜回，得孔子之道的，曾子云：「吾日三省吾身」──自己考察自己。「为人谋而不忠乎」替别人办事是真心办还是假心办？「与朋友交而不信乎」与朋友来往，说话办事有没有真心办？守信用不守信用？这些都是求真心！所以一个人不念中国书，不懂这些世间法的圣言，连人情事故还做不到，还想成佛？那有这种道理？那有曹操、秦桧成佛的？丁（三）、不简内外明闇皆须真实 第三条「不简内外明闇皆须真实」简──挑选。在内在外、乃至明显或暗处，干一切事情皆须真实，真心诚意决不欺骗人。

如此三条後，下头两句乃总结「心既无染，即感真如」──染是不乾净，有了见思惑就是不乾净。「即感真如」──凡事由真心实意显出来，就能明心见性见了真如。

丙二、夹杂恶性名「杂毒善」上一次说到「安心法门」，我们众生尘沙劫以来，心安不住，东奔西跑，所以轮回到今天，这轮回必得安住心才可能跳出。今天继续讲净土别安心，上次讲到至诚心辨真伪的「三业修善，清净心作」，今天接着讲「夹杂恶性，名杂毒善」。

解释这段之前，先要明心和性的关系，心和性是一个还是两个？既云心性，说一个就是一个，说两个就是两个。不想跳出三界轮回的人可以不研究，想跳出的，不研究却也是可以成功，这话一点都不假。心性说是一个好懂，说两个也好懂，说心与性皆空更不好懂，详细说要三大阿僧只劫以後才明白。今天姑且就根据法华经、华严经略微说说──这两部经可是专讲成佛的。

法华经主张「性具」，我们的本性中具备一切，有善、有恶、有不善不恶。华严经说是「性起」，性原来不动，不动时什麽都有，名性具。性动了名起，起心动念了，这就和性不同。所以性是安静不动的，性一起动就是心。这是不得已的讲法，光嘴说不行，必须有修行的功夫，自己在里头参悟，才能懂这个心性。

知道了性具、性起的差别，再看表上说「夹杂恶性，名杂毒善」。性中的恶性不真实，虽不真实却是性具。初学时万法不归一，修行就是要心安在一个地处，使万法归一。善性夹杂恶性名杂毒善，在譬喻经有一个比喻，真牛奶中掺了驴奶，这奶就杂了。善性夹杂恶性，这种善就有毒，叫做杂毒善。我们过去造的恶业，掺入现在所作的善，就好比把驴奶掺入牛奶，名为杂毒善，虽然是作善但不纯粹。杂毒善下面列有三条，只讲事不讲理。

丁一（一）外现贤善 精进之相一些学佛修行人，表面上装模作样，犹如礼记大学所说：「小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而着其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。」这是说，小人在闲着没人的时候，多干坏事，什麽样的事都干得出来，这是性善还是性恶？所以说是性具。看到好人，就把那些坏事都藏起来，他还知道善恶，如果他不知道善恶，怎麽知道藏起来？可见他还有羞耻之心。除了掩其恶之外，还扬其善，把自己不好的掩盖起来，将自己做的几条好事拿出来自吹自擂。但是看在君子的眼里，就如同看见他的肺肝，没一点用处，现在自己欺骗自己，将来轮回，变驴变马。我们只看到眼前，没看见未来，就很难讲了，现在先讲一个例证：有一位富翁临死时，眼睛一直盯着油灯，呻吟不已。儿子见到这个情景，一会儿就明白父亲的心意。原来富翁生前节俭，正在点燃的那盏油灯，却用了两根油心，他老虽然已经临到生命终了，仍痛惜灯心的浪费。等到儿子会意吹熄了一枝灯心，富翁才满意地死去，富翁死後下到地狱。阎王审问他说：「你这个人一生没干过一点好事，判你下油锅。」 地府的小鬼拿了叉子要来叉他，叉子碰撞「锵」的一声。

有一小鬼问说：「咦，谁掉的钱。」富翁马上答说：「是我掉的，是我掉的。」阎王听了很生气的说：「快要下油锅了，你还惦记这钱，本来是可以不必下油锅的，现在你非下油锅不可。」富翁立刻说：「啊！阎王，阎王，商议，商议。」阎王说「还商议什麽？」富翁问：「这一锅油要多少钱？」阎王说：「哼，这一锅油多少钱，二十块。」富翁说：「喔，那商量，商量，阎王你把二十块钱给我，你乾爆我吧！」到了临下油锅，还要贪这油钱，只要乾爆就可以了，这样的人，如何去度化他？杂毒善这三条都是偏重造业这一边而说的。

丁（二）内怀虚假 贪瞋邪伪：内怀虚假，内是指心起动了，内心专做假事情。贪瞋邪伪，起贪瞋痴，迷信邪教，假的装成真的。

丁（三）奸诈百端 恶性不改奸诈百端，奸是不忠诚，像奸雄曹操，诈就是不干一点真事，百端是指什麽事情都是奸诈，不只一条。恶性不改，明明知道是坏事，偏不改。不改恶，是不得了的呀。自古以来，不管是中国圣人或是外国圣人，都讲究改过自新，将坏人变成好人，办教育也是主张往好处转。但是恶人明明知道就不肯改，存心学坏，这是最大的恶事。所以不肯改恶，那就没法治了。佛遇到没法治的人，就默摈，拒绝他，也不与他说话，不理他，由他去。

而身口意三业是什麽时候开始造业的？尘点劫前，找不出开头来。一生所造的善恶业不知有多少，多生所累积的善恶业更是难计其数，六道轮回的众生没有不造业的，造业就不能脱离轮回之苦。那麽学佛有什麽辨法可以解决？依圣言量就是好办法，按照圣言量去做就能解决。

这张净土安心法门讲表，重要的是第二深心，「深心」底下所列的都是圣言量的办法。今天讲的要点，是要诸位知道尘点劫以来，我们都在六道轮回，头出头没，受无穷的苦，愈是公侯将相，做的恶愈多，愈堕落得厉害。下一次接着讲「明两利」。

乙二、明两利 净土宗的三种别安心，上两次说至诚心，至诚心又分两项，辨真伪和明两利，辨真伪上次说过了，今天来讲明两利。

明是明明白白地表示出来，两利是自他两利。辨真伪是谁修行谁得好处，自己得利益。两利是自己得了好处，还使大家都得好处。自己利益自己是声闻，一半利益自己，一半利益别人是缘觉，菩萨是把自己得的好处，全部给别人。别人得到好处，当然就是利他，你想利益他，自己必先要明白，利他自然就是利己，这叫两利，这是大乘菩萨法门。

明两利下面分四条，先看第一条：丙一、制舍自他诸恶制是制住心，心原来四处乱跑，没次序，控制住它不让他到处跑，叫制。舍是舍开不要了。制舍就是控制住心，然後舍弃。舍弃什麽，表上说诸恶。不论大恶小恶，一切恶的事情，一律控制住它，不叫心起恶。一感觉有恶，立刻就不要它。

丁（一）真实心中制舍诸恶这制舍一切恶不是说说就完了，必须要真实心。心不真，谈不上控制，凡一切恶事控制住不使它动，并且一下舍开它。如果不照这样办，你说我学佛了，你学的是什麽佛？学佛须诚心，诚心净意的制舍诸恶。

丁（二）行住坐卧想同菩萨 行住坐卧是四威仪，佛家讲究威仪，儒家孔子也注重威仪，所谓「礼仪三百，威仪三千」行要如风一直往前走，除了极少见的旋风之外，一般风不乱刮，所以走路时，不能东张西望，若四下张望，那是看女人？还是看商店没有人，好偷东西？坐要如钟，坐的像庙里那口钟。卧如弓，射箭的弓，弯弯的，佛的卧相都是右手托腮，左手放在跨上，有如狮子卧，这是一种礼貌。住如绳，像工匠用的墨绳一样毕直。「想同菩萨」想是心里起一种思想。净土宗观无量寿经的十六观，观就是本来空空洞洞的，在心里想。如十六观经的首观「日观」观西落的太阳，为何要观西落的太阳？因为太阳光亮，印象深刻，看着太阳，然後闭起眼睛，心中还有太阳影子，日久天长地想，睁眼闭眼都是太阳，再把太阳变成冰，进入第二观水观…。这里说四威仪要想成自己就是菩萨，要教化人，自己要先作好样子，想同菩萨，也把在场的人观想成菩萨，不论他是那一国人，不论是胎生、卵生、湿生、化生，都看做是菩萨，主敬存诚恭敬他，这样日久天长就变心了，这才叫「至诚心」。

丙二、勤修自他凡圣等善众生皆有佛性，既然有佛性，还要修什麽？修的不是本性，性没法修，修的是盖在本性上的迷惑颠倒，去掉那些烦恼就是修。

勤是不停止，不休息。大家或许会疑问，成天的勤修不会疲劳吗？我们功夫不到，就会疲劳，勤就劳；功夫加一成，疲劳就减一成。

修是整理过错，诗经说的切磋琢磨就是修。如有病的人要吃药；病好了便不须药，没病吃药会吃出病来。成佛以後「业尽」什麽业也不造了，「情空」情识也没有了，这是真正的不生不灭。什麽病也没有了，还要吃药吗？最近有一位华侨主张消业往生，业都消尽了才往生，佛才消尽业，成佛再往生，这话怎麽讲得通？没有错误了，你还修什麽？表上说「勤修凡圣等善」善，凡圣都有，表下列有三条：丁（一）饶益有情不恼众生饶是多的意思。饶益有情，多多助益一切众生，胎卵湿化，一切众生都叫有情。不恼众生，一概不惹它烦恼。众生有其生命，你的动作有不利於它的身体，对他有坏处，一概不作，做得到的皆作，乃至於极小的动作，一举一动先看有没有动物，有动物受苦就想法子救，救了它还是死，它死它的，我们不害它，处处加厚众生，无论如何就是别害众生，这叫饶益有情不恼众生。

丁（二）德为福聚自得清净阿弥陀经说：不可以少善根福德因缘。往生西方极乐世界不可以少善根福德因缘。善根与福德不同，善根是一棵树紮了根，就能生长。福德是树上开的花，结的果。诸位想想，这福德是从那里来？福德由善根来，善根是根本，真正的因。福德是花报，开花好看，做了功德就有福。两者不同，故云，德为福聚。若没作功德，那来的福，有了德就能将福聚起来，这是根据增一阿含经而讲的。

做功德有六波罗密，头一条是布施，有财、法、无畏三种布施，财布施例如有人要买一斗谷，恰好少一块钱，这时就布施给他一块钱，这种布施是帮助人解决财物上的困难，可得世间福，出世间福。修行人不只得世间福，这不究竟，要出世间福才出三界，这两种福要视布施的力量大小而定，小者是世间福，大者得出世间福。

第二布施的心平等与否，我们办事的时候，别忘了人家，不要只想自己够了本就行，得有自己有他，有自己也有他，这叫「平等」。孔子云：己所不欲，勿施於人。自己不愿意接受的，不要拿着这个再加到别人身上。这个平等心也有深浅，浅的得世间福报，深的得出世间福报。

第三以智慧布施，以懂得的佛法、懂得的觉悟，拿这个布施众生，解脱他人轮回之苦，这是法布施，得的完全是出世的功德。例如你学净土法门，知当生成就的方法，这多麽好，你自己修，还能教一个人修。度化一个人修，就等於自己精进，度了二三人，你就是声闻缘觉，度了百余人，就如阿弥陀佛了，你曾经劝过那一个人跟着你学呢？要是能帮助他往生，那更不得了，他往生是因为你而往生，这就是你的功德，这种功德你自己不知道。

德为福聚，自得清净，自得清净是完全能解脱别人的生死，他清净享福了，你也得清净了。

丁（三）恶缘不生取净果报万法因缘生，没因固然不能结果，有因可能也不结果，这当中必得有缘，缘有四种：亲因缘，所缘缘，等无间缘，增上缘。凡是发生的因缘於众生有害的，都堵住它，没缘就不会结果。比如有一位祖师在荒野遇着强盗，强盗用草捆绑他，强盗用草捆他，是要试验他。盗贼走後，祖师还是在那儿不动。後来有人来替他松绑，这人说：您怎麽这麽呆板，绑你的强盗走了，他只用一根草捆住你，你动一动就可以自由啦。祖师答说：一根草不足畏，但是我一走，就会把草拔起来，这草上许多的众生，都不能活了，不是我害了它吗？凡事量力而为，做得到就尽量作，做不到的也没法，譬如佛家喝水，必得滤过，在野外没东西滤，也得喝，能否回避不作恶缘，全在个人的诚心，双方不害，自然得清净的果报。

丙三、见三善业必赞──可离污染报 可感清净果在这世界上，都是身口意在造业。他做了好事，你加以赞叹，他的功德你就得了一半。你赞叹他好，别人都来学，这就是随喜，好比拿着火炬来引火，你也来引火，他也来引火，一百人来引火，这个火一点都不减少，别人来随喜功德，本人并没损失。这样，那不好的事情，就沾染不到身上，你的功德就愈感愈多。

丙四、欲恶不随喜──敬而远之 亦不随喜欲是五欲六尘。恶是身口意十恶业。别人造了五欲十恶的业，你劝他不要干了，劝不了也不用帮他的忙。譬如作贼的，他爬不上墙，向你借梯子，你把梯子借给他：或钓鱼的人，鱼钓不上来，你帮他拉，这都叫随喜恶。五欲十恶一概不随喜，而且敬而远之，对这种人，表面要恭敬他，离他远远的。

以上就是至诚心，这心不夹杂。下一次讲深心，深心中有很重要的话。

甲二、深心深心，深是一个讲法，心是一个讲法。深是以水的深作譬喻，水深水浅，有限度吗？深是因为有浅比较来的。心并不是胸腔里的肉团心，心是性一动谓之心。深心这个表，旁边括着两个字－－决信，为着大家不明白，所以用决信两个字来注解。心的深浅，是以信的深浅来表现的。信，有的深，有的浅。有人说：我信的很深。请问：你信的很深，怎麽个深法呢？决信，有这「决」字就不一样了。如同开会表决，一表决，就不能改了，决定就不能更改。咱们的信有没有更改呢？在台中，这三十年来，那一位决信了？若是决信就是志求往生，不干第二条了。若不能决信，临死时不能往生，怨谁呢？是弥陀不灵？还是观音不灵？是你自己不灵，心中不决信，只是表面作样子。 这张表是根据善导大师作的观无量寿经四帖疏编的，这部观经四帖疏简单好懂。至於完备与否，那是祖师作的，我不敢批评。观无量寿经另外还有一部知礼大师作的观经妙宗钞，历来祖师极为赞叹。我们为什麽不按妙宗钞讲呢？诸位以後功夫到了，再把妙宗钞从头看到尾，若都明白了，三藏十二部就都会讲了，因为三藏十二部也离不开妙宗钞。以前有人认为妙宗钞太繁杂，可以减除一些，蕅益祖师说：一字不许动，动一字全体就错了。可见妙宗钞的高深洪博。

四帖疏和妙宗钞如何不一样？四帖疏单讲往生极乐的原因，妙宗钞把什麽因，什麽缘，什麽果，生到西方极乐世界，什麽时候生那一品，配得清清楚楚。通通都讲，那就太复杂了。程度到了再看，遇到会讲的，你再请教。四帖疏这个表虽然列出来了，仍要我来解说，但要听得懂我这一套，也得相当的功夫。

乙一、自身罪恶缠缚凡夫身有胎生、卵生、湿生、化生之身，你的自身是那一类的？你今天有这个人身，但是万法无常，你死了再变化，还会是个人身吗？今天的身体也和昨天不同，老少男女，丑美贫富随时变化。只要是动物，一生下来没有不造罪的。一生下就得呼吸，空气里有多少小动物，呼吸时就杀了多少生命，喝水时也喝进去数不清的生物小虫，所以一下生就在造罪，造罪的机关就是身。干的事小，造的罪小，干的事愈大，造的罪就愈大。大家看历史，谁觉悟过？凡是历史上开辟天下时，都得杀人，不杀人不能开辟天下，夺了人家的天下，还怕他家的後代再来报仇，就抄他的家。历史上被灭亡的皇朝，没有不被抄家的，待以後你亡国，人家也抄你的家。事实摆在那里，自己一点都不觉悟。总之，善有善报，恶有恶报，善恶报不能相互抵消，所以在六道里头出头没，这有谁会觉悟呢？只有成佛才能解脱。这是「自身」的情形。

罪恶缠缚，你的身子是五蕴聚合起来的，五蕴这些东西都在造罪业。四大五蕴就是绳索，把你捆起来，这个谁又觉悟呢？所以凡夫没有不造业的。为什麽叫「凡夫」，凡夫就是没有一点觉悟的，有了觉悟就是解脱，就可以不学了。古人说：「事事皆从忙里老」人怎麽会有年纪？都是今天忙，明天忙，忙着找死。「谁人肯向死前休」死以前能放下，找不出那麽一个人来，所以是凡夫，既然凡夫没人肯放下，那怎麽办呢？佛家有净土法门的办法，当生可以消灾免难，死了可以永超轮回。所以懂得净土法门，再不修净土法门这是傻到所以然处。你的身口意三业一动作，就没有不造罪的，所以要深信自身是罪恶缠缚凡夫。

乙二、旷劫轮回不能出离 轮回就是这里死了，那里生，那里死了，这里生，来回的生生死死。在譬喻经有一篇经文，佛云：上帝死了变驴。从前我在桃园讲譬喻经，别的教出来反对，说我骂他们的教。我说：我怎麽骂他的教？他们说：你骂上帝。我又问：你说的上帝是那一位呀？他们说：那还用说，只有一个上帝啊。我说：我们这儿的上帝太多了，跟蚂蚁似的一群一群。他们说：你有什麽根据？我就拿出用木棉纸印的旧版譬喻经，你看这是多少年前印的，不是我新印的，我怎麽骂上帝呀？旷劫表示数目都不能计算的长远时间，众生在旷劫前就轮回的。可是有这一生记得前生的人，在中国历史上有记载，不只一处。历史上记载的你信不信？不信那就没法子了。今天是二十三日，你拿二十二日给我看，二十二日拿不出来呀，拿不出来是不是就不曾有二十二日呢？记得前生的人，大有人在，所以要深信旷劫轮回不能出离。

乙三、弥陀大愿摄众往生弥陀是西方极乐世界的阿弥陀佛，凡是佛都有度化众生的愿力，在藏经中也有和阿弥陀佛同名号的。名号虽同，但是都没有极乐世界阿弥陀佛这麽大的愿力。阿弥陀佛的愿力谁晓得？是释迦牟尼佛说的。没有一尊佛的愿力像阿弥陀佛的愿力这麽多，即使有发四百愿的也没有阿弥陀佛这一愿─带业往生。不断见思惑就能往生极乐世界，这个谁信？没人信。我不学佛，还会信，学了佛，我也不信，那有这麽便宜的事，所以世尊说这是难信之法。

释迦牟尼佛是娑婆世界众生的老师，一些人不懂，认为念阿弥陀佛是放着娑婆世界的释迦牟尼佛不学，反而到外头去找乾爸爸阿弥陀佛，说这是糊涂话，这是老师吩咐的，跟着老师的话走，有什麽不对？佛教用现量、比量、圣言量来验证事情。量如尺可以量长短，现量是现在摆在眼前的。如果不是眼前的事，就用比量推比。例如在讲堂外听讲，他没看见麦克风，他听见我说话，他就可以推知我有用麦克风在扩音。若现量、比量都不能判断的，就用圣言量，问过来人。只要按圣言量就可以成就，与圣言量不同的就是异说，异说就是魔说。别的佛净土，你要自己去，唯有阿弥陀佛是他来接你。有人说：阿弥陀佛不是很有身份吗？我是个穷毛，他会来接我吗？可是阿弥陀佛他就会来接你，怪气吧！有人说：西方极乐世界是黄金世界，我愿意绿色世界。你就去绿色世界，没人强拉你去。这些都是异说，异说就是魔说。我们深信弥陀有发大愿摄众往生。下次继续再研究深心的第四项。

乙三、弥陀大愿 摄众往生虽然列出表来，还得有人讲，没人讲还是看不懂。我们现在不是讲华严经吗？怎麽说到「弥陀大愿摄众往生」呢？净土法门就在华严经上，没有华严经就没有净土法门。这些年来，我们大家都念阿弥陀佛，诸位可别怪我，你念的阿弥陀佛不大管事，说句痛快话，等於没念。大家都知道阿弥陀经上说得很明白，是要念到一心不乱，你们诸位那一位念到一心不乱了？你若一心不乱了就用不着我讲了。

弥陀就是阿弥陀佛。「大愿」愿是个人的誓愿，心里想做桩什麽事情，就发一种誓愿。弥陀的愿是大愿，怎麽个大法呢？什麽佛的愿都没他的愿大，他的愿叫四十八愿。其他佛发十愿，二十愿，三愿，两愿就完了，阿弥陀佛誓愿是四十八愿，很大了。你把藏经找找看，有没有比四十八愿多的。四十八愿里头要紧的是什麽呢？「摄众」，摄是把大家包起来，不使散开，把谁包起来？众生。众生指谁？从我们这种博地凡夫，直到十地菩萨，都叫众生。

有人说：菩萨还叫众生吗？还没成佛都叫众生。「往生」是接引去西方极乐世界。这「弥陀大愿，摄众往生」八个字，在我听来是重要的不得了，在你们听来是毫无味道。你要是懂得，就了不得了，不懂就不知味道。大家要小心，在六道中头出头没，好像在大海中忽然冒出头来，但身子仍在海中，再一个浪打过来，头下去身子又上来，头出头没，永远受苦，你听了这话，还高兴地说：啊，真好！那就是得了不治之症，糊涂到所以然处了。 讲到这里，大家懂了，当然很好，不懂，若照着这话去办，也能成功。不懂，又不照着所说的话去办，那就没办法了。古时有个公案，某人生病叫医生来看，医生云：你这个病只能再活一个时辰就要死。病人云：喔，还有救吗？既然还有一个对时可活，那当然还有救，那请医生告诉我得了什麽病？医生告诉他病情了，医生说：可以吃药了。病人问：不行，请医生告诉我这个病怎麽得的？医生又向他解释得病的原因，然後说：明白了吗？可以吃药了吧。病人说：等会儿，请问这药吃了怎麽好法？医生又解说一番，病人问：喔，还不错，但是，药从那里来的？医生再向他讲药从那里来的，还没说完，时辰到了。这公案我可不只说一次了。

我在这里讲经，没有我的一句话，皆是经上所有的，经上没有的，祖师的注子没有的，我一句也说不出来，我没这麽大的学问，你若认为我说的不对，那是祖师错了，祖师听的是佛菩萨的，是佛菩萨说错了，那你是佛菩萨的老师吗？我先说一个当生能办得到，办不到的我就不说。真理，什麽是真？不添东西就叫真的，它自然就有，谓之真。佛法说真空，空里头什麽也有，叫假有，凡是有的皆是假的。心经：空即是色，色即是空。那麽我们学真还是学假？佛要我们学中道，佛讲中道，中国孔圣也讲中道，你们大家做得到这个中道吗？你迷上空，也不成就，迷上有，也不成就，你找到中，就成就了。中是心经上说的，我们成天念若念成耳边风，那等於白念。想懂得佛理，就得研究，用现量、比量、圣言量量事物。纸，你就说这个是纸，不说成蜡烛，就是现量。现量不懂，就用比量，例如夏天一听打雷，就知道是阴天有云彩。还有圣言量，圣人的学问到了头，他的话你不信，那有什麽办法呢？诸位只要按着圣言量走，当生就成就。

圣言量不懂怎麽办呢？不必问，例如那个懂局的人说：你往那里去跳吧。圣人叫你去跳火坑，你若跳下去就绝不是火坑，圣人叫你怎麽办，你就怎麽办，就行了。我的学问太少，我只有遵照圣言量，圣言量之外，我只研究而已，我知道我办不到。

佛说的就是圣言量，那部经不是佛说的？「佛说阿弥陀经」，明明指出阿弥陀经是佛说的，既是佛说阿弥陀经，那一句皆是佛说的。佛说出来的，你要是天天说，你就成了佛的录音带，那你还了得。我是佛的录音带，佛说什麽我就说什麽。阿弥陀经云：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法」。「今」怎麽讲，今是不是就是现在？当下一动心就是今，若能这样一句一句问，大家就增加学问了。

这一部阿弥陀经，皆是佛说的，佛说的不是圣言量吗？有人说，这部经很长，这麽罗嗦。这部经一个字都动不得。金刚经、般若波罗密多心经，为什不加上佛说两个字？这部佛说阿弥陀经从开头到结束，皆是释迦牟尼佛说的，没有别人说的话。你听释迦牟尼说的，是圣言量；你听阿弥陀佛说的，也是圣言量；听十方佛说的，也是圣言量。无论如何，最低限度，你得念阿弥陀经，为什麽呢？因为这阿弥陀经一切皆是佛说的，经中有说到娑婆世界的，有说极乐世界的，有说十方的，有说三世的，复杂极了，十方三世一切诸佛的话全都有。

这个弥陀经，你得先懂文字，任何一句皆是圣言量，你不必求讲，求讲就是有分别。既然都是佛说的，你遵照那一句都能成功，可惜，那一句我们也不听。祖师说：阿弥陀经是千经万论，处处指归。要要懂得阿弥陀经，必得把全藏经典都看完了，才能懂得。不懂得，你就照办，这就是依圣言量。圣言量，你没法懂的，你成了佛你才懂的，古德说：极乐世界唯佛与佛乃能究尽。欲懂西方极乐世界阿弥陀佛的境界，除了佛。佛与佛才懂得，不到佛的境界是不懂的，诸位成了佛吗？现在我们学佛譬如上楼梯，还在地下，刚抬了腿上了第一阶而已，上头是什麽境界不晓得。弥陀经上的每一个字，都难懂，例如：弥陀经说：「闻是经受持者」听过阿弥陀经後受持，受是接受过来，持是不放松。这样讲来，诸位听闻过弥陀经了吗？占察经说：听闻一经之後，必须受持。接受过来，抓住不放松，这样才算「闻」。你要是光耳朵听，没受持，不算「闻」。大家不受持这个法门，那就是没听过阿弥陀经。

弥陀经，你听懂了，你就听。听不懂，慢慢地静修也可以悟到其中的道理。试问，弥陀经你那一句听明白的？例如：经说，从是西方过十万亿佛土。经文又说，东方亦有阿＊毗佛……南方世界有……西方世界有……北方世界有……下方世界有……上方世界有……独独东方没有「世界」两个字，这个文理是什麽缘故？这些地方你们注重了吗？诸位最低限必得念这部经。念一段，只要心里不要乱跑，念一段，这一段就有多少圣言量。有人会说：我还不懂。凡夫懂得了，还叫圣言量吗？圣言量唯佛与佛乃能究尽，不到佛的境界谁也不懂。

怎麽说极乐世界是千经万论，处处指归？楞严经大势至念佛圆通章说，忆佛念佛，现前当来必定见佛。什麽叫念佛？什麽叫忆佛？念佛是念兹在兹。那忆佛是如何呢？我就是用这一句忆佛的功夫，西方极乐世界，一切皆是阿弥陀佛变化所作。我每天早晨作功课是念佛，怎麽念呢？口念耳听，这个很要紧，听你自己念的佛号，听不清楚就是乱了心。忆佛是功课做完了，看见什麽都是阿弥陀佛之所变化，与念佛的念兹在兹不一样。

忆佛就是变境界，你个人会变了境界，好比你们读书人脸上就有书卷气，并不是脸变成书本子，而是气质变化了，你们现在多少有变样了，脸上就有道气，我看得清清楚楚。我修净土，净土以外的禅律净密，我都学过。有人会说，那您是饱学之士啊！我是糊涂虫一个，那个我也不成功，这不是自谦，是真糊涂，不管如何，你们记住忆佛就成功了。

乙三 弥陀大愿摄众往生净土宗说带业往生，带业这两个字不容易讲，把三藏十二部都看完了，才能清楚带业往生的道理。往生为何还带业呢？除了佛才不带业，菩萨以下往生都是带业的。往生只有净土宗有主张外，别的宗派并无往生这回事。往生是生到那个地方去？凡夫是生到六道里去，在畜生、地狱、饿鬼中转，念佛的人，则往生极乐。往生极乐得发三种心──至诚心、深心、回向发愿心。现在谈到深心。

往生的生，大家懂吗？生就是生出来，有生就有灭，有生就有死，中国外国几千年来有不死的人吗？要不死得不生，不生就不死，而成佛前不知要生生死死几万遍。因为除佛以外没有不造业的，既然造了业就免不了生死，但是往生极乐特别，可以不生不死。有人说：这真便宜。虽然便宜，但是一万个人中找不出一个人懂得的。往生的道理不懂也可以往生，因为有阿弥陀佛的大愿摄众往生，阿弥陀佛不生不灭了，他也发愿要让往生的众生不生不灭。 阿弥陀佛成了佛，具足无量神通，能变化一切，他什麽都会制造，佛当工程师，特别制造一个世界，他制造这极乐世界要干什麽？为了接引众生往生，叫我们死後到那个世界去用功，到那里再去破三惑、第一步破见思惑，第二步破尘沙惑，第三步破无明惑，去了这三种惑就能成佛。

佛虽然造了极乐世界，但是我们自己去不了，就好比要去美国，没有搭飞机也去不了。念佛的人临终必得阿弥陀佛来接引，你在家中坐着等，佛就来接引你去西方极乐世界，不认路也没关系，是佛亲自来接引啊！学净土宗就这麽便宜。

净土宗修行必须依据阿弥陀佛说的尺寸来修行，佛所说的话就是圣言量，量就是尺寸，佛说的尺寸一点都错不了，你到什麽程度你才懂什麽，不到程度跟你说，是空话。譬如在幼稚园不教算数，偏去跟幼稚园学生谈微积分，多麽好的教授来讲，幼儿能听得懂吗？反之，到了大学，你还跟他讲幼稚园的小猫叫小狗跳，他还能接受吗？我奉劝诸位，你今天只要学圣言量就可以了。又佛教分显宗、密宗，普通宗、特别宗，这是一般说法。更深地说，也没显宗，也没密宗，也没普通宗，也没特别宗。这阿弥陀佛六个字就是密宗，不然，为什麽在别部经翻译作无量寿，独独弥陀经翻成阿弥陀？修净土，最低限度要念阿弥陀经，经中每一句都是佛说的，皆是圣言量，因为这部经名是佛说阿弥陀经，没别人说的，皆是佛说的话，佛说的话就是圣言量。经中所说都在表现佛理。例如佛法有真、假、中三谛三观，空是真空，有是假有，中是真中有假，假中有真；真有真的办法，假有假的办法，但是都偏於一边，学佛就要学中道。就如大的寺庙都有三个门，以前的衙门也是六扇三个门，寺庙的门要念作「三门」，到後来念错了，才叫「山门」，请问：山在那里？这三门事实是一种表法，看到这三门就明白佛法是讲空有圆融的中道，这可以在经上查到，并非我在造谣的。为什麽寺庙三门摆个样子，众生看了就能明白佛法？因为说法，有用嘴说法，有用物体说法，极乐世界完全是用物体说法，所谓五尘说法，不必用嘴说法。有人怀疑问说，在阿弥陀经，阿弥陀佛没讲一句话。有这个疑问的人，是没把经文念明白，不懂弥陀经的表法。总之，要念弥陀经，能全部看懂那就不得了，若没办法全部看懂，能拿经中的一句，遵照去做，也一定得利益。

弥陀大愿，摄众往生，阿弥陀佛的大愿有四十八个，别人即使发四十八愿也不算大，怎麽不算大呢？因为只有阿弥陀佛有这个愿，阿弥陀佛他成了佛，断了惑业，他又令众生通通不造业，这就难了。这个力量很大，所以叫大愿，这个愿力是要让众生不生不灭。而且还亲自来接引，这也是大愿，因为像生到东方琉璃世界，药师佛并不来接引，要自己去。诸佛当中唯有阿弥陀佛特别，他来接引，所以画西方三圣像，除了极乐世界图中阿弥陀佛是坐着的外，在我们这个世界所绘的西方三圣，都是站姿，若塑成坐的就是错的，站着就是阿弥陀佛接引众生往生的表相。

弥陀的大愿全都是为摄受众生往生极乐，所以我们念佛是要「愿以此功德，庄严佛净土」愿以这堂功课，回向庄严西方极乐世界，也就是说，念佛是全为了往生。既只为往生，所以净土法门称不回向法门，我们念佛用不着回向，因为我们念佛不作别用，专在往生。修净土法门，除了念佛之外，还可以用「忆佛」，忆字全在观想上，譬如我今天看你们这些人都是诸上善人，都是阿弥陀佛变化所作的，有这个忆的功夫，我的心里就不一样了，於我有大好处。

往生的道理，必须成了佛才知道，唯有佛才真正相信弥陀大愿，所以只有佛有资格出来证明，证明这件事一点都不假，连登地菩萨也还不能当证明人，（初地菩萨叫欢喜地菩萨，还有喜，就是有情众生），只有成了佛才不说假话。

对净土法门的信心，要「甚至诸佛再来，决不改此心」，就算是这一些在阿弥陀经上劝证的六方佛来说：我从前向你证明的那些不算，还有比这个法子更便宜的。即使这些佛来讲，我们也不听，因为普通人都不说两番话了，何况是佛，怎能打诳语呢？就算是释迦牟尼佛、阿弥陀佛来说有别的方法，我也决不改此心。你向佛说，请您向别人说吧，我已发了往生极乐的誓愿了，我决不改此誓愿，有这种精神，叫「深心」，有这个心，那就无事不办。孔子说：「三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。」意谓在三军的威严阵营中，可以把他们的元帅夺过来，但是一个立住志向的匹夫，你却没办法叫他改变志向。对往生有深心决信，心就安住不动摇了。

下次接着讲净土安心法门的深心。

往生西方极乐世界，有特别的方法，不是随随便便能去的，懂得净土安心法门可以办得到，不懂这个方法，念上一百年也不生效。在观经说的净土三种特别安心法，现在讲到第二种「深心」。观经说发三种心，即便往生。这三心是至诚心，深心，回向发愿心。善导大师的注解也不容易了解，所以制成表，比较明白，上次讲到深心的第三条「弥陀大愿，摄众往生」现在来讲第四条。

乙四、释尊说教绝无虚言净土法门，学佛的人不懂，不学佛的更不懂，不懂就是外行，外行就不能生效力。通途法门，断了见思惑，尘沙惑，无明惑才能成佛，净土法门不必断这三种惑就可成佛，这道理谁能懂？既然不懂，就很难对净土法门起信，不信怎麽办呢？要找证人。外行不能证明，外行开口就是外行话，必得找内行懂局的人来证明，什麽人才是内行的？初学佛的人一品惑未断，还是糊里糊涂。证了罗汉果也还糊涂，因为罗汉只断见思惑不在生死中轮回，还是不究竟。中乘缘觉比罗汉声闻高明一些，他也不懂净土法门。比缘觉还高的菩萨，也不全是内行，华严经是特别对高等菩萨说的，菩萨对净土法门都不能算内行，何况是博地凡夫，有些凡夫说他懂净土法门，那有这种道理。学佛必须谦恭，孔圣人教诫「谦受益，满招损」孔圣人自己学琴於师襄，可不能说我有年纪了，你来教我弹琴吧！即使学生比老师多活二百岁，是学生就得对老师恭敬，现在学佛的人一知半解，甚至连半解都谈不上，就狂的不得了，这是得了不治之症。

这好比种植物结果，种豆子结豆子的果，种萝卜结萝卜的果，种西瓜结西瓜的果。萝卜比豆子大，西瓜又比萝卜大，佛果就好比最大的西瓜，而我们连豆子都比不上。又西瓜不同於豆子，但是与其他西瓜相同，所以说佛佛道同，成佛就懂佛的果位，才能出来当佛的证人。

成佛的条件是慈悲，慈是对一切众生都爱护，悲是一切众生有痛苦都替他解决，要慈悲众生必得自己先觉悟，有智慧才不糊涂，若自己还糊涂怎麽给人当证明？智慧，慈悲是成佛的条件，阿弥陀佛成佛了，就得找佛来证明往生这件事，不是证明其他的结果，其他的果，大家都懂得一点，唯独往生这回事，大家都讲不上来。有生应该就有灭，但是令人难以相信的是往生後却是不生不灭，能彻底的不生不灭就成佛果了。佛说了往生的道理，一般人听不明白，得找证人，能替佛当证人的也要证佛果的才算内行。

深心的第四条是「释尊说教，绝无虚言」佛有无量无边，为什麽这里只提释迦牟尼佛？因为释迦牟尼佛是我们娑婆世界的老师，我们修行净土往生都是根据释迦牟尼佛说的。有人不懂这个道理，误以为娑婆众生念阿弥陀佛是念乾爹，放着释迦牟尼佛不念，却找阿弥陀佛。他不知道，念阿弥陀佛往生极乐本来就是老师教我们的，我们照着老师的话做，难道错了吗？「说教」就是将往生的道理说出来，佛说往生的道理「绝无虚言」绝不是空话。

有人会问，每一尊佛都有智慧慈悲，他们为什麽不与阿弥陀佛一般也制造一个极乐世界，把大家接去，这多省事，何必这麽麻烦出来当证明？这要多读书，只读半刀卫生纸，就说是念了三藏经典，这真是笑话。在释迦牟尼佛当教主的娑婆世界，一个小世界各有东西南北四大洲，地球叫南瞻部洲，北边是北俱卢洲，这一洲的众生什麽都有，他们不信佛法，感觉不出有生死的痛苦，你去跟他们讲往生的道理，他们听不懂也不接受，所以说法必得契机，针对他的毛病说什麽法药，他没这种病，你说法他不接受。譬如现在劝大家不要吃味精，甚至玉米也吃不得，这在五十年前没这一套，说这个就是废话，因为那时的味精不加毒药，所以一个时候说一个时候的话，要对症下药。世界是无量无边的，众生的心识也千变万化，若不懂这个而呆呆板板的，当个书呆子那能做什麽事情。现在我们吃这些有毒的东西是活该倒楣，但这不是国家的问题，不能一味的责备政府，换你去当总统也一样办不了，全世界都有这个问题，所以说话做事必得要看机缘啊！每一尊佛有他教化的世界，他领着那些世界人民的心里，都不一样，若只拿一个法门，到处教，就忽视了契机。所谓百里不同风，千里不同俗，佛发的愿力还得要正合该处的风俗，在佛经有云，在别的世界修行，修行十年不如在我们娑婆世界修行一年，这话怎麽讲呢？因为娑婆世界的众生刚强难化，意见纷歧，讲什麽也听不进去，娑婆世界众生若肯听，平心来修，用一天的功夫要比其他世界众生吃的苦多，所得功德也比他方世界众生大，他方净土的人一听佛法就信受奉行，很容易学，所谓不受魔难不成佛，能在多魔难的娑婆世界修一天，当然就比别的世界修得多，但是有多少人能扫除魔难平心来修呢？愿力不同，办法就不一样，净土法门为什麽叫难信之法？因为修一般法门要三大阿僧只劫才证佛果，但是净土法门只要七天就可以成就，一旦往生极乐就可以当生成佛，有人就会怀疑：那有这麽便宜的？也有人认为：阿弥陀佛造一个极乐世界，既然是造作的就是假的，其实那一个世界不是造作的，阿弥陀经说的很明白，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作，佛说的很明白是「变化」，那不就行了吗。

乙五、十方诸佛证劝苦心诸佛是十方三世一切佛，证是当证人证明，劝是劝人去干。证明净土法门七天就可以往生西方极乐世界，不证明别的，专证往生一点都不假。劝众生念佛求生西方极乐世界，也不是劝别的，专劝众生信受奉行净土法门。证劝这两个字一点都不空洞，为何要十方佛证劝呢？为着这个法门是难信之法，大家不信，所以诸佛出来作证明，这是诸佛的苦心。苦就是慈悲的悲，每一尊佛都有苦心，要大家好，至於众生明不明白佛的苦心，肯不肯照着佛的话做，这佛没办法，他只能发这个心。其他世界的佛，他的愿力没有造一个世界，只有阿弥陀佛有，有这麽便宜的法门，你们怎麽不去修呢？这是诸佛证劝的苦心。

乙六、依教奉行绝不会错净土法门难懂，难懂就得依圣言量，依着圣言量绝对错不了，要是经错了，那就是佛说错了，佛说错了，他怎麽算是佛呢？怎麽算觉悟呢？学佛的人判断事情有三量：现量，比量，圣言量。对於现在前境，摆在跟前的事情，用现量判断，便知真假。至於不在眼前的境界，要认知是什麽东西，可以用比量判断。如果现量、比量都不会用，就依圣言量判断，经上的话叫圣言，圣人能说欺骗人的话吗？照着经上佛说的话去做，绝不会错。

乙七、菩萨智不及佛说法菩萨有三贤十圣，十住，十行，十回向是贤人，登地菩萨就是圣人了。初地不懂二地的境界，到了五地，六地也不懂佛境界，上头还要修很长的时间才可以成佛，所以说，菩萨的智慧还够不上出来当证明，非得佛才能够出来证明带业往生。

乙八、声缘不明往生之理往生西方极乐世界要伏惑，不是往生西方极乐世界要想了脱生死必得断惑，那修净土法门就不断惑吗？要断，不在娑婆这里断，在这里断不了，不但是我们断不了，这一些老修行也断不了，为什麽呢？仁王护国经云：三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。唯佛一人是断尽惑的，才到常寂光净土，除佛以外都还没有断尽惑。在弥陀经也有说：不可以少善根福德因缘得生彼国。执持名号念阿弥陀佛，到了临终时，阿弥陀佛来接引，这时念佛人要心不颠倒，才能往生，心里要是颠倒了，就不能去。断了惑才可以心不颠倒，可见往生的人都是未断惑，带业往生的。有颠倒就是惑，虽没有断惑，但是伏住惑了。在娑婆很难断惑，三贤十圣住果报，到了登地还有「三细」未断，登地菩萨叫欢喜地，还有欢喜就是俱生执着未断尽。今天我们只要抓住圣言量信愿念佛就能成功，抓不住圣言量，那就得费三大阿僧只劫的时间来断惑，谁能活三大阿僧只劫啊？不要说三大阿僧只劫，谁敢说能再活三十年？乙九、异佛见解皆是魔说我们在学佛这一回事上还都是幼稚园的程度，这是实实在在的话。到了登地，每一地都证不一样的境界，因不一样，缘不一样，果也不一样，能明心见了本性，这时断一分无明惑，见一分本性。要明心见性必得了解「惑业苦」，惑业苦在第八识是分不开的，叫「三细」。三细是同时具足的，没有时间前後，与第八识不分隔的。如伊字三点或香炉三足，少一点就不是伊字了，香炉少一条腿也立不起来。登地菩萨虽是圣人，但是上面还有九个阶级，这九阶级的境界他也不清楚。往生的道理，菩萨多少相信一点，知道净土宗可以不断惑而不堕恶道，并不反对，但是智慧还不及佛，还不能够彻底了解净土法门，所以释迦牟尼佛说净土法门是「难信之法」。

净土宗发的愿是「带业往生，乘愿再来」乘愿再来干什麽？来度众生。乘愿再来的菩萨怎麽个度众生呢？当高贵的人物，作长官，作总统，不但不堕恶道，连坏地处都不去，一生下来就是高贵的。若生到坏处，先是穷毛一个，经过一番努力而发达的，就不是乘愿再来的，这个道理经上有。下次再继续讲净土安心法门「深心」其他项目。

现在继续讲净土三种安心的第二种「深心」，深心的讲义表解有上下两层，下面七行是解释上面九行的，现在就来解释深心表解下面的七行文义。

丙一、一心依佛所教「一心」这两个字十二万分的重要，是指修净土法门的功夫。而什麽人能一心？假使这一个道场有三万人听法，恐怕找不出一个一心的人。「三万个人也找不出一个一心的人，那怎能往生呢？」是呀：所以说不能一心，往生就太靠不住了。弥陀经上佛说往生净土的人必须一心，你偏不一心，你尽反对经，往生怎麽会成功呢？弥陀经上说往生要「一心不乱」，一心归一心，不乱归不乱，一心不乱原来是两回事。一心还有乱的时候，一心也有不乱的时候。怎样叫不乱的时候？一心以後怎麽样打扰都不摇动，这叫不乱。如果一打扰，你的心就随着摇动，这就是乱啊！所以弥陀经说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」临死时，阿弥陀佛与诸圣众来了，那不是很好吗？但还要心不颠倒－－颠倒就是乱，心里不颠倒、不乱了，就能往生，心要是颠倒了就不能往生。现在在这里先只讲「一心」，不谈「不乱」。

我们修学佛法是要干什麽？要依教奉行。如果把中国的四库全书都看完了，这个人的学问不少了，但是这个学问一点也没用处，因为不能把生死大事办完。大家都会说「办了，办了」果真办了就清楚了，事实上，人人皆是「不了之局」，没有一人办了的。有人会说：死了就完了。「死」是真的，但是却「没了」，死而不了哪！这对不学佛的人说，他不会懂的。不论是老修行或是新学佛的人都要讲究「个人吃饭个人饱，个人生死个人了」，你个人吃饭你个人饱，不能说：我今天没时间吃，你替我吃吧。要知人死後生死也没了结，这一生是人身，下辈子有可能会轮回投生为猪狗牛羊畜生，那更倒楣了。

所以今生来修学佛法，就是要一了百了，从此了脱生死。你查查四库全书看看有没有了生死的法子？而我们学佛就重在这个「了」字，能了生死。会死是因为有生，不生还有什麽死呢？心经说：「不生不灭，不垢不净。」不生就不灭，有生就得灭，就得死。要不生就得修行，「修」是按照法子做，「行」是日久天长永远干下去。

要怎样修行？禅宗祖师说：饥来吃饭，困来眠。或许有人会觉得：这种修行，谁不会？别的地方我不知道，我们这个场子里没有一个会的，饿了也不会吃，困了也不会睡。有人会说：你说这话不是愈说愈糊涂吗？其实，不生就不灭，真正饿了就吃，困了就睡，这样就行了。这番话不浅，要是叫你怎麽修就怎麽修，像饥来吃饭，困来眠，你只要听了就信、就依教奉行，不起一丝分别心，那就很简单了。如果，你想解得明白，就要看完三藏十二部，这简单吗？你愿意选择那一条路？又，死有二种，一．分段生死。命死再投生另一道，分一段一段的生命。二．变易生死。分段生死已了，再断「变易生死」。分段生死了结已後，智慧还未完全圆满，若就此停止，永远是这个样子，就是掉入涅盘坑，便不能成佛，因此必得不休息再干事情，而所幸这时已不再轮回了。变易生死每了一次，智慧就开一次，如果一直停在罗汉的阶段叫「愚人」。弥陀经的序分列有十六位罗汉、四位菩萨、无量诸天大众，这只是举一些代表，是乘愿再来当老师的代表。他们不休息当教席，教大家，教到没有世界了才不教，世界存在一天就教一天，这就是为了变易生死乘愿再来的。凡是乘愿再来的，最低限度得个人身，也有化生天道的；至於入恶道的，那个愿力就不得了，不是普普通通的人。释迦牟尼佛往返娑婆已经有八千次了，那就是来作功德。

往生极乐世界，断了惑就不颠倒，在娑婆断一品惑如截断四十里的瀑流，非常难。修净土宗不必断惑，伏惑就能往生，往生到净土的莲华中，莲华有的若干天就开的，有的要若干年才开的，全看每个人在莲华中断惑快慢，可见往生都是带惑业的。弥陀经云：「其国众生无有众苦，但受诸乐。」这两句话，肯定住修行者的心，叫你修这个法门。佛知道你断不了惑，只要你伏住惑，往生极乐世界就成功了。所谓「不必三只修福慧，但凭六字出乾坤」，不必经过三大阿僧只劫修福修慧，只凭六字南无阿弥陀佛，就能了生死。有人或许疑问：你说的话，可信否？如果不信，你可以去研究三藏经典，只要研究一半，你就信，至於究竟的道理，即使八地菩萨也不能完全相信。

丙二、决定奉行不变决是判决，定是定在这个办法上。还没修的，就决定用这个法门去修；已经修的就一步一步往前走，永不休息。时时随喜一切功德，人家干了好事，心中随喜赞叹，我们就得一半功德。其次是时时忏悔，造了恶业，就随时忏悔。三是时时回向，将一切修行功德，回向众生。决定就这样修行，奉行不改变。

丙三、纵使引他经论「纵使」是不一定这样。就算是别的修行人拿出别的经典，说修净土不好，你仍按照净土微妙之法，不与他们一样。但是归元无二路，後来证果都是只有一个路子。因为人心不同如其面，一个人一个心理，所以方便有多门，有八万四千法门对治八万四千烦恼，一串念珠有一百零八粒代表一百零八种烦恼，开出去愈开愈多，合起来是一个，这叫万法归一。有人问：一归何处？这个必须用悟，万法归一，归於中道，空就是色，色就是空，归於一就是归於中道。人心不同，说法就要契机，例如禅宗最不赞成「欣厌」二字，欣是对某一事情欢喜，欲求之。厌是讨厌它，不要它。禅宗最反对欣厌，可是「欣厌」却是净土宗全宗的重点，离开欣厌不能往生，所以一个法门一个办法。

丙四、千万云不生者有上千上万个人说：没有往生的道理。他们认为有生就有死，往生还是有生啊，有生就该有灭，所以即使往生也不能了生死。但是往生的道理是释迦牟尼佛说的，阿弥陀佛发的四十八愿说的，诸佛说的怎能不算呢？若佛说的都不算，那就不必学佛了，整个佛教都靠不住啊！这都是错误的说法。有人怀疑：佛说万法皆空，既是万法皆空，那里还有极乐世界呢？其实释迦牟尼尼佛在弥陀经上有说：皆是阿弥陀佛变化所作。既然是佛变化的，还是空啊。明末蕅益大师注弥陀经，着重性相不二的道理，以唯识的道理注解时，则处处着相。但是一切相皆由心识所生，也离不了本性。如果说修净土不能明心见性，怎麽在弥陀经说「众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」？阿鞞跋致是见性的菩萨，补处是等觉菩萨，可见修净土一样能明心见性。

修净土宗临终是带业往生，往生以後就得以不退转，不在生死中轮回，不用三大阿僧只劫，就可以脱开轮回、成佛，这是难信之法，谁也不信。学净土宗最重要是三资粮，修净土不知道信、愿、行三资粮，那就不必修了。这三个字要是会讲一个字，就成功了，一个字都不会讲，念上十万年如同唱歌，一点用处也没有。一般佛经都是讲信、解、行、证，先要信，信还不行，还得解，了解还不行，还得照样如法去行，行之後还要证果做出成绩来。净土宗没这一套，单讲信、愿、行，多了一个「愿」，别的经都没提出。净土宗就是注重愿力，所以阿弥陀佛发四十八愿，佛有愿，你有愿，愿与愿相对照，才合得起来。没有愿，念上千万年也是白念，可以证别的果，但与往生无关。後来证果的祖师，把净土宗的信、愿、行，比喻成伊字三点，不论修那一个字都包括另外两个字，都可以成功。如同伊字三点，不分上下左右都是伊字。伊字三点原来是天上有一个天人长的三个眼睛，我们没见过，所以改成炉的三支脚较好懂，三支脚差一根也站不住。因此修净土首须守住一个信字，不受他人摇动。 千万人说没有往生的道理，他说的也有根据，因为各经典说法是应机说法。他不信即使勉强也不行，比如娑婆世界的北俱卢洲人要什麽有什麽，他们很享福，但不信佛法，你向他们讲带业往生，他们不听这一套的。佛说在娑婆世界有八难，有人以为生在北俱卢洲是享福，实际是遭难，那里的众生听不到佛法，所以祖师说：「宁受地狱苦，但得闻佛名。」天堂有无边的享受，入地狱会受无量的苦，为什麽宁愿到地狱去呢？因为听闻佛名有解脱的机会，不闻佛法就永无解脱的机会，所以说是灾难。

丙五、唯增往生信心有千万人说没有往生这回事，他们愈说，愈增加我们修净土的信心。此时全看我们有没有愿力，有愿一切就不要紧了，没有愿力就会随着走。佛说有一个极乐世界，可以往生，相信圣言量，佛怎麽说，我就怎麽信，我就怎麽愿，我就怎麽修，就能成功。至於往生极乐世界的道理如何解释，愈解释愈分别，分别是识的作用，不是智慧，这叫虚妄分别，自己遭倒楣。所以他愈毁谤，愈是你的增上缘，愈是帮助你的力量，大家有这种魄力吗？在中国的论语，曾子说：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。」要有临大节而不可夺的气魄，他们愈说没往生之事，愈要修净土，这得有毅力，有魄力，还有智慧才行。若是坏事你不改，而认为我就是这样，那就错了。

试问：谁得了增上缘了？事实上，我们没得增上缘。然而什麽人才有得到净土往生的增上缘呢？这须要试验，光说不行，得遇见事情试验过才能增长信心；单单试验也不行，还得一步一步对各种经典知道不少了，知道涅盘有法身、般若、解脱三德，费了很大的功夫，觉悟到要证涅盘三德任何一种都不容易。修行到这种程度，才知道要了生死证涅盘真不容易。我们大家到达这种程度了吗？那一位有这种觉悟？真正用过功夫去解去行的人，他知道了生死成佛果，短时间确实办不到。这种人一听修净土往生就能不退转，能一生补处，便会生起信心老实去修，禅家所谓小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，这就是功夫的问题。

丙六、甚至诸佛再来这句是假说，并不是实在有如此的事，「甚至诸佛再来」，甚至是假定，就是十方诸佛都来说：没有往生的道理。

丙七、我绝不改此心「我绝不改此心」，谢谢他们，我发的愿就是这个样子，你说你的，我不听，我要是一改就是失去了愿力。周利盘陀伽是弥陀经列的十六尊者之一，他什麽都不懂，佛教他念「苕帚」，他念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，笨到这个样子，但是他就是相信佛的话，照着佛当初的教诲，一直念莒帚，後来也凭这个证果了。下次讲净土安心法门的第三种「回向发愿心」。

我们来听一次经，总要得一点好处，这次先来谈念佛，怎样念可得一心不乱？有一首偈云：「念佛不必求多念，但念百八声不乱，其中若有一念差，掉转珠头皆不算。」不乱是指有人来打扰时，你打扰你的，我还是得我的一心，不被你打扰，这就叫不乱，有不乱的工夫就不错了。阿弥陀经云：「临命终时，阿弥陀了与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」心要是一颠倒，颠倒即是错乱，就不能往生，所以大家先求「百八声不乱」。

但是，也是有次序的，第一步是「口念耳听」，嘴里念佛，自己耳朵自己听，便知自己念佛时乱不乱，自己听自己有没有听错，就能字字清清楚楚。只要念得字字清楚，不必多，但念一百零八声，我们平常用的念珠就是一百零八颗。念得不专心，一天念几万声也没用处，但求一百零八声不乱，一个字也没错念了，耳朵听得分明，一个字也没掉落。只念一百零八声所花时间很短，这大家做得到。但是要紧的是後面两句话，要提醒警戒你念这一百零八声要「其中若有一念差」假若一个字没有听清楚，「掉转珠头都不算」把念珠头掉转过来，前面念的都不算，重头再来，这是「口念耳听」。我现在就是「口念耳听」，还是小学阶段。

再进一步是「心念心听」，这比较麻烦，大势至菩萨念佛圆通章云：「念佛忆佛」。这念佛、忆佛怎麽讲？有人说念佛就是忆佛，没有不同，然而经典没这麽糊涂的。念佛是念佛，忆佛是忆佛，是两件事，忆佛是时时刻刻想着他，这个力量很大。圆通章的忆佛就是「心念心听」，我本人正在往这条路上走，学着忆佛心念心听，但还不熟，这是实在话。 再进一步是「实相念佛」，念佛有四种，其中之一是「实相念佛」，也就是念而无念。也没念，也没想，当下就是念，就是佛，这叫实相念佛。实相无相，到这个工夫，即证涅盘三德的境界，我们学佛注重的就是涅盘三德。因为学佛求的就是成佛，必得证得涅盘三德。至於念而无念的实相念佛，里头是什麽空，是什麽假，是什麽中，这就是多说了，没到那个程度，就是说废话。不但是废话还怕别人听了误解，误解就会受害，所以五祖对六祖讲经，要用架裟遮围起来，怕别人听到，虽没秘密，但让不懂的人听了怕发生误会，害了自己。现在跟各位讲实想念佛，太早说了，但早晚还是要走这条路子。到了实相念佛，什麽宗都没有了，都是一体的。所谓「十方三世佛，共同一法身」，法身是一个，般若是一个，解脱也是一个。诸位回去若能练习「百八声不乱」，听这一场经就不会空空来一遭了。

今天透这个消息给大家，你不懂也不要紧，只要信圣言量，什麽都办得到，若不信就没办法了。譬如，凡是学佛的人都说「别着相」，不着相就是真空，真空则谈不上这一宗那一宗，真正涅盘三德就是「无相」，别的宗要不着相，净土的金沙布地，鸟树演法等等可都是相。金刚经云：「凡所有相皆是虚妄。」连佛的三十二相也是虚妄，「若以三十二相见如来，是人行邪道，不得见如来」，金刚经是专讲不着相的，而净土宗则专讲着相，一般人是不懂的，所以说净土法门是难信之法。

净土法门是「立相住心」，原来没有相，安上一个相，安一个相要干什麽？为了「住心」。心原是无所住，没有一定的住所，先叫你的心不往别处跑，心安住在此相上，这是净土宗的特别方法，别的宗办不到。假若你听别人说不着相，你就等三大阿僧只劫才去成佛吧！若等不及想快成佛，就依净土宗心安在相上。心不在相上，名叫「失念」，原来是正念分明，没有正念叫失念，失念是大随烦恼之一，常失念就永远倒楣。

如何把心安住在净土法门上，有总安心，有别安心二种方法。别安心就是现在所讲的至诚心、深心、回向发愿心，总安心是欣、厌二门。欣是欢迎它，厌是讨厌这个地方，欣厌两字相对就是不平等。佛经原来是讲平等的，平等是最後的结果，不到时候便听不懂，故要讲方便法。一切佛法只要开口说的，都是方便，唯有一句都不说，才是真实的。别的经典谈信、解、行、证四阶段，唯有净土宗没有「解」字，为什麽没有「解」？大家不懂得，所以要注意这「愿」，有愿即成，净土宗全靠愿力，为什麽呢？阿弥陀佛是大愿王，他也是发愿。所以，阿弥陀佛有愿，我们也有愿，愿愿感应就成功。

甲三．回向发愿心回是把做的种种善事，一下子把它收回来谓之回，收回来干什麽？「向」是找一个对象──收回来不是自己要的、而是赠给对方，这叫做「回向」好结果，得好报应。你做的坏事，你给了他，他得恶报应。对於这点，外行人不懂，内行人就懂得接受不接受，在佛教里头，什麽事都能回向。

一个名词若干讲法，若只按一个讲法就糟糕了。譬如花开花落，落有掉下的意思。也有「开头」的意思，例如建房子要剪彩叫做「落成典礼」，这个「落」就不是当「掉下去」解释。落也有剩下的意思，如做完一件事，落得两手空空。又譬如，院子叫院落，这个落当「一切」解。举这些例子是要大家明白，佛经都是名人翻译的，不是半通不通的人翻译的，所以「回向」两个字的讲法也很多。

这里的回向，还有三个字「发愿心」发愿不就是回向吗？有人或许会说：你发愿给你自己也是发愿，例如有人发愿发财，有人发愿升官，这不叫回向，这光是回，没有向。所谓的发愿，都是与他，利他的。愿既然有回向利他的意思，所以信愿行当中若没有「愿」就大错了。愿不是嘴里说说「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」那是唱歌，唱得真好，没用处，愿要由心而发。

净土安心法门的，至诚心、深心、回向发愿心，这个「心」字，大家都模糊看过去。这三种心，是要你打从内心发出来，若不在心中发出不中用。念这一套，心不在焉，这有什麽用处？没有心只发愿，怎算发愿呢？念佛要求一心不乱，发愿也要求一心，怎样一心发愿呢？发愿时真真实实，不作假，不掺假，不冒充，这就是真心发愿。发愿後心就安住在这个愿上，没有第二个心，若有第二个心就不能安住不动，变成游魂了。

回向发愿心，回向再加上发愿心，即回向你所发的愿，这里的愿是指发往生西方的愿。你本人想往生西方极乐世界，命终时，阿弥陀佛就来接引你，要是阿弥陀佛不来接引，你发的愿就是白发，你不认得极乐世界在那儿，所以发愿是修净土法门很重要的一点。别的宗要经历信解行证，净土宗只要信愿行，没有解换上愿，这个愿是专为往生西方极乐世界而发的愿，所以净土法门的发愿回向，特别称做「不回向法门」不必回向，不做别的用途，不做二用，专为接引往生西方之用，我们那一个人念佛不做二用？若念佛有二用，根本上心就变了，这就不行。

乙一．过现三业所修世出世善根你下生直到现在，你做的都是善事吗？你下生至此做了多少好事，不能说没做过恶事吧。就算你很好，这一辈子一下生就做好事，但没这种道理。即使这辈子都做善事，但有二世因果，这辈子何以投生为人？因为前辈子做了好事得了个人身，但上辈子做过坏事，诸位知道吗？你们那一位知道自己前生做什麽？这就很难讲了，因为三世的因果常人不易明白。回向时，过现三业所修世出世善根都要回向，现在的要回向，过去的也要回向，甚至未来的也要回向。有人问，未来的我还没做，如何回向？未到盖棺，一切都还未论定，所以过去、现在、未来从身口意三业所做的善业，一律得回向。

「所修世出世善根」我们道场里的人修的多是出世法，为往生净土，那修世间法干什麽？大家又不出家，出家光坐着吃也不行，也得干事啊，世间事也得干，出世间事也得干。总而言之，都得工作，工作不能停止，既不停止，里头就有善事，也有恶事。你回向是回向善事呢？或是回向恶事呢？我看你们还好，现在还没有人回向恶事，怎麽说没回向恶事呢？如你今天偷盗干了坏事，要受罪入地狱，你说：对呀！我求的就是这个，现在大家还不会发此恶愿，大家的心还算好，还没有回向恶事。其实回向，都是善事，所以说是「过现三业所修世出世善根」是善根。阿弥陀经云：「不可以少善根、福德因缘」，你要往生很好，但是差了这两点，你就不能去。一种是善根，一种是福德，善根是从本性栽培的善根，福德是做世间的好事，善根与福德如鸟之双翼，有这两样，就可以去极乐世界。

难道众生身口意所做都是善根善业吗？没有恶事吗？这就要说到心性的问题，真如本性不动，一动就是心了，只听说动了心，没听说有动了性的。干好事，干坏事都是这个心动了，才能往外做，如果善根和福德合一，自然就可以断惑。

有人问：干的事，善恶不易分别，怎样才算都是善事呢？端看存心。如杀人也是一把刀子，医生手术也是一把刀子，你说那一个是善，那一个是恶呢？单看存心，你拿着刀子杀人，你存什麽心？你若手术割肠时，存什麽心？就是这一个存心。我们的心念动时，好比吹一支直管子，一口气吹进去，头一口气若出不去，第二口气就会被堵在後面也不能出去，这可以查查科学的解释。所以一时是出不去两个心的，只能出一个心，心一动非善即恶，非恶即善，不会即善又恶的，这一点不看佛经是不会懂的。心一动非善即恶，所以前生乃至多生以来，善也无量无边，恶也无量无边。

乙二、随喜他一切三业世出世善根你若想存心做善事有的是办法，除了自己三业作外，可以「随喜」。什麽叫随喜呢？譬如诸位今晚在此听经，听经是你的功德，这两个钟头你听进去的都是经文好言语。而这所有的人是谁约来的？他们来听经，我们没约他，但看他们来听经了，心里高兴，这叫「随喜」。他来听经干你什麽功德？你心里赞叹，他们听经的功德你就分一半，何以呢？譬如一根蜡烛就是一柱火，你拿一千支蜡烛、一万支蜡烛来引，满屋子尽是蜡烛，而原本那一根蜡烛的光明却一点也不少，这就是随喜功德的道理，大家的功德等於你做的，这就了不得了，这功德还不算大吗？所以说「随喜他一切三业世出世善根」别人身、口、意作了善业好事，你在旁边帮忙或多讲几句赞叹的话，功德你就分一半，就得无量无边功德，这就是智慧，智慧开了，没有不能办的事。大家都有三世的善恶因果，你随喜他人三世所做的善业，你的功德就是无量无边，做恶事也是一样，所谓：「一言丧邦，一言兴邦。」一句话说坏了或做了坏事，宣传出去，人人坏，三世坏，你这罪也无量无边，所以是善是恶，事在人为，单看你聪不聪明。

业有善业、恶业，善业得善报，恶业得恶报，报又有果报、花报之分，什麽叫花报？佛堂供的花，插在花瓶里，而花原来栽在土里有根本。这根本就是善根，开花是花报，结的果是果报。花报是临时的，是化报，不究竟，是生灭法。所以佛法有有漏法、无漏法。有漏法譬如这个碗「下头有个洞洞，将它来盛水，盛满了水却一滴一滴往外漏，碗里的水会漏尽，这是世间不究竟的有漏法。世间法没个究尽，死了生，生了死。无漏法好比器具没有洞洞，倒满就是倒满了，永远都有着。你学佛若求的是福报，福享完了就没了，若学佛求的是道，则是永远存在，因为道是本性，没有完了。

一切善业皆随喜，但善业、恶业皆是有漏法，做恶事不用讲那是得恶报，做善事得了福报，福报完了还要轮回，而无漏就是道，道是永久不变的。既然学了佛，是要学有漏法呢？还是要学无漏法？是学享福呢？还是要求道？这要问问自己，一切随你，欲得善那就做善，欲得恶那就做恶，你要想得道，就得学无漏法，道可不是福报，道与福不可兼得。

听了这话，有人会问，光求道，现在一点福也不享，求了道不是倒楣吗？不是这麽讲，若这样想就错了，这其中道理复杂极了，求道就是求无漏法，而结无漏果前怎麽呢？先开花後结果，你若把愿力换成想做大总统，想做大官，那是自己求的，那光有花报，花报花完了，就完了。你要是懂无漏法，你就会求果报，求果报之前当然先开花，所以未结果之前，你一定有福可享，不求自来。凡是做大事者，自古以来受罪的很少，大善知识是没有受苦的。

然而你一下生就没干过坏事吗？十万人也找不出一个人，譬如一下生，产妇就补当归鸭，先杀生。结婚大宴宾客，也是杀生。一下生就不杀生的难找一人，就算不杀生，请问你有没有呼吸？你一旦呼吸，空气里头有很多小虫，一呼吸不知道死多少小虫，所以人人一下生就造业造罪，造罪不就是犯了戒吗？佛制戒律，人办不到的就原谅你，即如人不能不呼吸，所以呼吸杀死小虫不算犯戒，且佛法有方便法——方便有多门。

你要是真正一心念佛，你吸呼的这些小虫都受你的影响，它就归依了三宝，别人呼吸是杀生，你呼吸就可以介绍它归依，善巧方便的法子很多，这得对佛理懂得深方能明白。今生乃至往昔多生所造的罪业，怎麽办呢？不学佛的人没办法，他得还债，万万年的债都积存着，欠债还钱，杀人偿命，怎麽还呢？我自有还债的方法。

现在所做的恶事，现世可以忏，但前生乃至多生做的恶事怎麽办呢？我向诸位说，不论你是善心或是恶心，心还是一个，今日之下你发了菩提心，心一动，你的心是现在有，还是早就有？我们这心不是现在有，本性是彻上彻下的，什麽时候，什麽地处，都是本性，你这心一变还只能变一半吗？一变当然就是整个变，古人云：时时随喜，时时回向，时时忏悔。这个忏悔很要紧，有人云：忏悔有用处吗？祖师说：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」罪是你贪瞋痴造罪的心一动了，心不颠倒，心就不动，一动时，忏悔不必找别的，直接将心忏，你的心造罪，你就把心换一下，你在心里上求你的心。心如何来？凡所有相皆是虚妄，相没有真的，虚妄的相皆从心来，所谓万法唯心造，既然罪是从心里造的，你就找你的心，所以说：罪若起时将心忏。造罪的心一动，就忏悔你的心，这可要有功夫，功夫不到，起了罪心，动了心，你也不知道。若知道自己动了心，那就是觉悟，成天动了心也不知道，就是不觉悟的人。若觉察罪起时，就得忏悔罪业，怎麽忏呢？「心若灭时罪亦亡」例如，这里有一把很好的扇子，没人要那我要了，再想，不与而取便是偷盗，这扇子不是我的我不能要，这就是觉悟。觉了也没用，还得将想要的心去掉，若使心空空洞洞，心没了，罪上那儿去？故云：「心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」这才是真正的忏悔。心灭不是伏惑，必得断了惑才能灭心，灭了烦恼惑，心即不动，那从心起的罪也不存在了。这个我也办不到，我虽然常常有觉的功夫，但是我还没有「心灭」，这是真实话，真正断了惑才没有了心。

照这样讲，临时忏悔有没用处？有用处。能忏悔就表示知道自己有错，一知有错就是觉悟，觉悟有什麽好处？譬如一座房屋，一千年没人住，晚上漆黑一片，心一觉悟就如放光明，好比拿一支蜡烛，一支蜡烛虽然不大，但是一进屋子，这千年暗室一下便光亮起来。觉悟有大觉悟，有小觉悟，你要是能保持常常觉悟，这屋子就常放光明。

听了这个，你可别发生误会，净土宗是立相住心，净土宗的忏悔不必像这样，净土宗是着相，你的心起了造罪的念头时就念佛，心安在佛号上罪就亡，这也是真忏悔，这个方法真便宜。

丙一、真实深信古德云：「人身难得，佛法难闻。」人身难得，得个人身好不容易，不晓得要多少劫，是那个善种子成熟，才得个人身，得了人身怎麽办呢？好比上台北，有了票到了钟点才可以上车，没票就不能上车，买这张票手续很麻烦，所以第二句云：佛法难闻。得了人身又能听闻到佛法是很不容易的，畜生它有身子，但是在这里讲佛法，它听得懂吗？它不懂，大家懂吗？大家懂。佛法难闻的条件太多了，诸位能每星期来这里，听到是佛法呢？还是邪说呢？你们听的是佛法。佛法难闻，你们听见了，不必说全台湾，就说台中，台中就是你们这些人听闻到佛法。外头有的人，他们连门也不进来，他们听不到，听不到而得这人身是白得，他们得了人身就享受人生，造了一辈子的业就完了。你们听到佛法，闻到佛法而且接受以後，所作的业就是善的。世间法的善有超过孔圣人的善吗？出世间法之善有超过佛法的吗？你们听的不是孔圣人的就是佛的，你的印象跟外头的人印象就不一样，你们的功德大了。但是你得发真心，每到星期三晚上七点，就上图书馆听经，请问：这个心是什麽心？这是初发心，每星期三到了钟点，这个心一动，就与千万人大不相同，就是每星期来此种一回善根。

心在一时之间只出一个，一个心念出去就有若干生死种子，可怕吧！念佛是了生死的种子，这是佛法的正用处。其余都是方便法，用来慢慢地接引。法华经云：「唯有一乘法，无二亦无三。」佛法只有一个，没有两种，人只有一个性，没有两个性，也没有三个性，不过，方便有多门。有云：净土宗不是方便法吗？净土宗也是方便法，方便的特别，别宗的方便法都是断多少惑，证多少阶位，譬如一根竹子，虫要一节一节的竖着出去，净土宗是横着走，在旁边咬破，很快便钻出去。所以他宗修行要三大阿僧只劫，净土宗也许只要一个月就成功了，可是得会用方法。阿弥陀佛的极乐世界等着你，等着你到极乐世界去断惑，这是难信之法，愈学过佛的愈不信，唯佛与佛乃能究尽，要想知道净土法门的情形，你成了佛才知道，等觉菩萨也不懂得，而我们是那一尊菩萨？所以只有跟着圣言量走才能成功。

回向发愿心的「过现三业所修世出世善，随喜他一切三业世出世善根」下头有二句「真实深信，愿生彼国。」真，是一点不假，实，是不打妄语，说的话，做的事，实实在在，一切都是其实的。相信往生西方极乐世界了生死成佛，一点都不假。

丙二、愿生彼国第二句是愿生彼国，自己所作的善，随喜他人所作的善，一切功德，不作他用，专为往生西方。假使不往生西方，做这些功德就成了有漏法，这种人念佛就是知见不正，怎麽会成为有漏法呢。念佛人还求长寿，求没灾病，求发财，这些都是有漏法，享受完功德就没有了。净土法门教你念佛生到彼国，是无漏法，无漏法了不得，天眼通、天耳通等五神通都不能解决生死，唯有得了无漏法，证了漏尽通，才能了生死。而得真正无漏法的只有佛一人，净土法门就是希望我们专求无漏法，不做别用。得无漏法是很难的，净土宗亦求无漏，那要不要断惑？要断，生到莲花中以後在西方断，莲花开後见佛便悟无生，证得无漏法，莲花若不开，即使在西方极乐世界，可也见不到佛。下次再讲回向发愿心的第三段。

乙三、不为一切异见、异学、别解、别行人等动乱破坏净土宗是难信之法，为什麽是难信呢？难信的原因是什麽呢？谁能够说出来，不学佛的人听到净土法门是糊里糊涂，半信半疑；学佛的人对净土法门也多是一知半解，学佛的人总认为开悟才能了生死，没开悟能了生死，谁信？然而，净土宗的妙处就在不开悟也能了生死──先找个保险的地方，不再落入六道轮回，再求断惑开悟。

其实，净土宗也要开悟，要开悟就得断惑，但是净土宗不在此地断惑开悟，要在这里开悟，我们办不到。所以往生西方是带业往生，带着迷惑往生的，现在有人提倡消业往生，这就是异见，扰乱修行人，破坏念佛人的信心。

带业往生是带着惑的，有分别心就叫惑，若不迷惑了还分别什麽，宋朝的永明禅师有一首四料简可作证明：头一首是「有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖」禅净双修的人，好比带角的虎，老虎虽然厉害，若头上再长出像牛羊的角，那老虎更厉害了。

第二首是「无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟」净土法门什麽人修，什麽人就能当生往生。有人说：「现在有很多人念佛啊！」事实上，现在并不见得有很多人真正修净土的，光嘴修而已，原来净土法门是不回向法门，不作他用，专接引往生，但是今人念佛却不如法修行。有人会怀疑：「单纯修净土，什麽也没有，就行吗？」永明禅师这首偈子不就肯定专修净土，就能万修万人去吗？」只要往生极乐，见得阿弥陀佛，还犯愁不能开悟吗？而在净土的莲花分九品，莲花开後就悟无生，莲胞开花有一年就开的，有几年後才开的，乃至多劫都不一定。要是在此界就开悟的，生到西方净土就是上三品；在此半开悟，生到那里，就是中品；没开悟而往生的就是下品。有人又会怀疑：在此地开悟不好吗？在此地能开悟，当然好，往生就是上品，但是开悟不容易，在此道场听经三十多年了，请问；有人开悟了吗？没有。在娑婆世界因为有惑业苦三种障碍，所以悟不开，只得带这三障往生西方，生到净土见了佛断这三障就容易了。

其实听经学佛也要会悟，例如二个五是十，三加七也是十，二加八还是十，如果只知二个五是十，三加七，二加八，变个说法就不知是十，这就是糊涂，古人说：一悟百悟。一条悟了，其余就通通悟开了，若一窍不通，就永远糊涂。有人认为佛经没有「带业往生」这四个字，就自作主张说消业往生，否定不断惑业也能往生的事实。试想：现在一般人的毛病就是有贪瞋痴，这三种毛病叫惑，有惑就会造业，造业就要受果报，如果开悟，就无惑了，无惑就不会造业，不造业还受什麽报，便脱离生死的轮回。所以贪瞋痴是障碍，不能往生是这三条的缘故，修通途法门不能成佛也是这三条，所以佛说：唯有一乘法，无二亦无三。若无贪瞋痴便往生，成佛了，还有什麽好谈的呢？今天大家若能立即把贪瞋痴去了，不但往生而已，还可成佛。

唯识家认为未成佛的众生都有心识，识就是分别，分别就是有烦恼，只要一起分别就叫「惑」这句话若听不明白就得去体验。对一件事情还看不明白就是迷惑，看不明白才要分别，看明白还起什麽分别，例如在此摆两根蜡烛，一看就知是蜡烛，这叫现量，若说成是两桶水就不是现量。凡夫不分别怎能知道是蜡烛还是水桶，这都是障碍。诸位之心即第八识，静止才是本性，烦恼一动，本性便成心识，只有说「动心」，没有说「动性」的，这道理要到一定程度才能说，程度不到说了，他就起烦恼。例如他本来对念佛能带业往生没有分别心，你却跟他说消了业才能往生，他便心生烦恼，他的烦恼，是你给他加上去的，所以古人说：「修道时话不传六耳」向一个人说法时，要摒退左右的人才说法，免得旁人生出烦恼。

净土安心法门的回向发愿心第三条要「不为一切异见、异学、别解、别行人等破坏」我在这儿讲经，我只按照祖师的注解讲，当个录音带照着说出来，你说我有功夫，我可不敢承当，我的功夫我自己知道，譬如饮水，冷暖自知。这一碗水，我在喝，你问我是热是冷，我没法答覆你，我说热你拿去喝还嫌冷呢，我说冷你喝了可能还嫌热呢，冷热是你自己分别，分别就是迷惑，就是生死种子。尤其是净土法门更不能分别，别的经有佛说、有菩萨说、还有罗汉说，佛说阿弥陀经里头的话全是佛说的，句句都是圣言量，下等根器如乡下老太婆还容易成功，像我这种人就麻烦了，我总得分别分别，而分别就起烦恼。

分别有自性分别，随念分别，计度分别三种，什麽叫自性分别？佛什麽都知，佛还会动心吗？佛不动心，无能分别的心，也无所分别的对象，众生一动心却有能分别的心和所分别的对象。所谓自性分别，自性是天然的，在本性中什麽都有，我们叫「分别」，佛叫「照」，只有说：佛光普照，没说：佛光普动的，心经说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照凡五蕴皆空。」这个「照「就是自性分别，自性如何分别，这不能讲。整个佛性之自性分别是天然的，与镜子相似，自然光明，李太白有一首诗说：「白发三千丈，缘愁似个长，不