刚晓法师:述说唯识二十颂  第十四颂

　　一应无次行

　　俱时至未至

　　及多有间事

　　并难见细物

　　若其体为多，就不说了，前边儿解释得不少了，若其体为一，我还能举出　五大过失。因为这主要是针对胜论师的，故而对其体为多就不再说了，单单对于　其体为一时又举过失。也就是说，败军之将，安敢再来（言勇），谁叫你胜论师这时出头呢～～非把你碰个尴尬不可。我们接着具体来说这五大过失。

　　第一过失:若境相是一，那么，五根所对的一切境，色境、声境、香境、　味境乃至于触境，都没有差别才对，若有差别，就不是一，我们拿眼根的所对境　来作例子。若外境是一，那么所有色境都是一样的。青、黄、赤、白也没有区别　了，那这时你就成了色盲。境相是一，前边儿就是后边儿，第一就是第二，这就　没了次第。我记得有一次什么运动会，张海迪参加了一个项目，但那个项目只有　张海迪一个人，那么你说她到底是第一名还是第二名？

　　2、若境相之体是一，则同一时间内，我可以到达两个地方，三个地方……　说明白点就是，我到九华山的同时，就应到五台山。因为九华山与五台山是“一　”，是一回事儿，可实际上呢，假如我真的在到九华山的同时就到了五台山，那还是人么～～人哪儿能有分身法的，除非是神仙。

　　3、若境相之体是一，粉笔盒放在桌子上，则粉笔盒就是桌子，　桌子就是　粉笔盒。《二十论》的长行中说的不是粉笔盒与桌子，而是说的象与马。世亲说，我　前边儿有一匹象一匹马，若境相之体是一，那么象就是马，马就是象，然而实际　上呢？马就是马，象就是象，马不是象，象不是马，若来一个人指着马说是象，　那一定是个傻子，就如笑话中的，见了骆驼说是马背肿，见了大象说是猪鼻子插　了葱。

　　插言:假若当初人们把象叫做马呢？

　　戏论！人不能活在虚幻的假设之中。当初人们就没有把象也叫做马！指鹿　为马那是政治中的龌龊。

　　我举个例子，我叫刚晓，又叫紫晓，我们可以说，刚晓就是紫晓，紫晓就是　刚晓，这是对的，因为刚晓、紫晓，其体是一。但你胜论派说马就是象，象就是　马，这就不对了。

　　第四种过失，若境相之体是一，我前面有一匹象一匹马，则马与象之间就　不该有空间，二者应分不开，中间不该有空隙。还是，刚晓与紫晓中间就不会有　空间，因为二者其实是一回事儿。

　　第五种过失，若境相之体是一，你看这只鱼缸，缸中的水就是鱼，鱼就是　水，看见水就不应该看见鱼，看见鱼就不应该看见水。

　　世亲这叭叭叭地一连串如机关枪一样地发话，使得胜论师的老脸臊成了一　块儿大红布。但世亲如此的羞辱老人，这个作派呢，正量部看不下去了。正量部　的代表站起来为胜论派打抱不平。他说:世亲你这小子也别太狂了，得饶人处且　饶人，你说了半天，都是说体怎么着怎么着，然而你所举的例子，什么马呀，象　呀等，这些差别只是相上的差别呀，你怎么能把体与相搅和在一起呢？

　　年轻人就是血气方刚，一点儿也不口软，世亲说，不对，体与相是有关联　的，有什么样的体对应的就会显什么样的相（注意，原命题成立，不一定逆命题也成立的），只　要你承认象不是马，仔细地分析一番，就可以分出极微来，一分析成极微，也就　回到了前边儿所说的过失。

　　至此，前边儿一部分已经说完，再往下边儿呢，萨婆多部也站了起来，　与正量部代表并肩作战，向世亲提出现量的问题。

　　在前边儿呢，世亲是布下了一个天罗地网，粗看起来，真没什么了不起的，只是“安立大乘三界唯识”么～～但确实是疏而不漏。外人左冲右突，任凭使尽了吃奶的劲儿，可还是怎么也翻不出世亲的手掌心儿。这时候怎么办呢？别说外人，即使我们现在人──现在人总自认为比古人的知识要丰富得多，可除了认输，也只能另辟蹊径。外人也是。前边十四个颂语可以用四个根本问题来贯穿:破四事不成之难。当然这十四个颂语还可以进一步分成三个部分:前六颂是四事问答外境无，中间三个颂语是解释二无我，引圣教为证不成，最后五个颂语是返破外难，外境非实，证知唯识。下边儿呢，外人又另辟了一条路，以为这下就可以突破世亲的包围圈儿了。是正量部和萨婆多部提出的问题。

　　正量部与萨婆多部的代表这么问:世亲同志，你说一切都是唯识所现，都是不实在的，但是释迦老子可是给讲过现量的，这该怎么说？诸法的有无，该用量智来判定，现量是最殊胜的、现量智是最准确的。若真如你世亲所说，唯识无境，佛说这现量智有什么用？你该不会说是释迦牟尼吃错药了吧？大家看，前边儿经部论师抬出过释迦牟尼，说释迦牟尼讲过眼、耳、鼻、舌、身等根以及色、声、香、味、触等境，以此来对付世亲，现在正量部、萨婆多部也抬出释迦牟尼曾讲过现量来为难世亲，到后边儿，世亲自己也抬出释迦牟尼，这很有趣的。

　　我们来看一下正量部与萨婆多部的问题。不错，佛经上确实讲过现量。什么是现量呢？就是真实不虚。比如这张桌子，这支粉笔……我们对于现量的觉察，是很明白的。我清清楚楚地知道这是一张桌子，而且是三合板做的桌子，是一张虽美观、昂贵但却不耐用的桌子。这是很明白的。若这么明了的事儿还是虚妄的，那还有什么是真实的呢？你世亲的这套理论又有多少人能理解呢？再者，若一切都是虚幻的，那我们还活个什么劲儿呢？这是多么消极的人生观呀～～当然，正量部、萨婆多部（一切有部）不可能从嘴里吐出人生观这个词儿的。

　　这里我们插一点儿:量是量度，是知识或认知方法。或者是尺度、标准，判断知识正误的标准。在陈那论师以前，佛教立三量:一是至教量－－圣者现量证得的知识，我们有时候叫做圣教量、圣言量。这儿还得注意，一般来说，各个宗教都有自己的“至教量”，各个宗教都不承认其它宗教的“至教量”。比如，若一个人与我辩论，他说，耶稣说怎么怎么着，我就会回敬:耶稣算老几，我只认释迦牟尼一个。“目空天下所有士，只让灵（尼）山一个人”。这也是因明辩论的一个规则。但这儿我们把胸怀放宽一点儿，把“至教量”的外延扩充一下:除自宗圣者的言教外，所有契至理、合事实、无违于经验的可信知识，都可以算做至教量。但古代一些教派，比如胜论派，认为至教量是迷信，不予承认；二是比量－－比附量度，即透过语言概念，透过事物间的各种特征进行推论。比如见烟知有火；三是现量。陈那论师呢，他把至教量摄归到了现量里边儿，所以，就只立二量，现量和比量。现量的准确定义应该这样来说:心法、心所有法，无分别地，无分别就是不起语言概念，无分别地认知现前、现在、显现的自相境。这才是现量最准确的定义。也就是说现量必须符合三个条件:一现前，二现在，三显现。

　　插:我听过你的《百法明门论》录音带，上边讲过。

　　那就算了，我们下边儿就直接说第十五个颂语。