佛复止舍利弗。若说是事。一切世间天人阿修罗。皆当惊疑。增上慢比丘。将坠于大坑。尔时世尊重说偈言。

　　止止不须说 我法妙难思 诸增上慢者 闻必不敬信

　　在前面，佛已两次告诉舍利弗：‘止！’，这回是第三次了。为什么说止呢？‘若说是事，一切世间、天、人、阿修罗，皆当惊疑’：不但天、人等会惊怖疑惑；‘增上慢比丘，将坠于大坑’：在大会中有些贡高我慢的比丘，自以为第一，他们将堕入大坑。这是人的通病——稍有点聪明，不是究竟智慧，便光芒外露，到处炫耀自己是第一。真有智慧者是韬光晦迹的。那么，这是不是一种贪心？不是的，能光明不外露，是为了防止贡高我慢。贡高，就是自视不凡，觉得总比别人优秀。譬如：黄种人以为黄种人优秀，白种人认为白种人优秀，黑种人则认为黑种人优秀，这都是贡高我慢的一种表现。古语云：‘满招损，谦受益。’人一旦起了骄傲心，在学业上就有障碍，因为不能虚怀若谷来受教。没有学佛法的人，对佛理一窍不通，更不应生贡高心。

　　有些人，诚然是天赋异秉，聪明过人，无论看经、诵经都比旁人快。可是他很容易生出自满心，认为自己成佛也会比旁人快。这种人，切记不要有骄慢心。

　　现在佛所说的‘增上慢比丘’，他们自以为什么佛法都懂了。可是，他们的后果将会不堪设想。‘将坠于大坑’：这个大坑，就是三恶道：畜生、饿鬼、地狱。

　　这时，佛又以偈颂回答舍利弗：‘止止不须说，我法妙难思。诸增上慢者，闻必不敬信’：我这种甚深微妙的法，是说不出来的，很难有人信受。尤其是增上慢的人，更不能恭敬信受。

　　尔时舍利弗重白佛言。世尊。惟愿说之。惟愿说之。今此会中如我等比。百千万亿。世世巳曾从佛受化。如此人等。必能敬信。长夜安隐。多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义。而说偈言。

　　无上两足尊 愿说第一法 我为佛长子 惟垂分别说

　　是会无量众 能敬信此法 佛已曾世世 教化如是等

　　皆一心合掌 欲听受佛语 我等千二百 及余求佛者

　　愿为此众故 惟垂分别说 是等闻此法 则生大欢喜

　　这时，舍利弗又三番二次的恳请佛说：‘世尊！惟愿说之，惟愿说之。今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化。如此人等，必能敬信’：在这个法会中，如我等比——即是与我同辈份的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，经百万劫，生生世世接受佛的教化。多生多劫，佛已度化诸有情，彼等亦发愿生生世世常随佛学。佛为比丘时，这些人已皈依佛宝，为佛弟子。当佛证得初果罗汉，他们皆依佛出家。当佛证二果时，他们发奋随佛修行。佛以慈悲心来摄受他们。直到佛成佛之后，这些弟子皆证得阿罗汉果位，生生世世，随佛左右。这一类的弟子，必能敬信佛所说的微妙法。

　　‘长夜安隐，多所饶益’：假若闻佛所说的这种法，在漫漫长夜中，就会无畏惧，身心安隐，得到无穷的利益。

　　我在东北和香港时，有些弟子对我也生很深的信心。无论我说什么，他们都深信不疑。即使是今生才第一次皈依的人，或已皈依了两生、三生、四、五生者，信心就更应坚定。若是已皈依多生者，其信心则弥坚诚矣，对佛教法，要深信不疑。

　　舍利弗虽然说大会中所有的人‘必能敬信’。可是，当佛正要宣扬这个妙法时，大会中就有五千人退席。这就像舂米一样，把壳除去，剩下来的就是米。

　　尔时舍利弗，欲重宣此义，而说偈言：‘无上两足尊，愿说第一法’：欲请福慧双圆的世尊，演说这种独一无二的妙法。‘我为佛长子，惟垂分别说’：我——舍利弗，是佛的声闻大弟子，今恳请世尊详细的分别解说。‘是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等’：他们已多生多世，蒙佛法乳之恩，故一定能信受。‘皆一心合掌，欲听受佛语。我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，惟垂分别说’：在此大会中一千二百声闻、辟支佛、权乘菩萨，皆渴望世尊演说此妙法。‘是等闻此法，则生大欢喜’：我们若闻此妙法，必定踊跃欢喜。

　　尔时世尊告舍利弗。汝已殷勤三请。岂得不说。汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。说此语时。会中有比丘比丘尼。优婆塞优婆夷五千人等。即从座起。礼佛而退。所以者何。此辈罪根深重。及增上慢。未得谓得。未证谓证。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。尔时佛告舍利弗。我今此众。无复枝叶。纯有真实。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善听。当为汝说。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。

　　这时，世尊被舍利弗的屡次恳请感动了，所以说：‘汝已殷勤三请，岂得不说。’我怎能不说呢？‘汝今谛听，善思念之。吾当为汝，分别解说’：那么你就要专心一志，洗耳恭听，我现在将为你们详细解说。

　　‘说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，五千人等，即从座起，礼佛而退’：正在此时，居然有五千人退席！‘所以者何？此辈罪根深重，及增上慢，未得谓得，未证谓证。有如此失，是以不住’：为什么他们要退出？因为他们的罪障太重，福薄慧浅，故不能留在会上聆听这个无上妙法。此等人的毛病，就是增上慢，自己未得到上人法，就说自己已得到上人法；自己未证阿罗汉果位，就贸然说自己已证；自己未证得真实智慧，却自言已证得，故这一类人无缘听法华经。

　　‘世尊默然，而不制止’：佛也不去阻止这些人，叫他们不要走。‘尔时，佛告舍利弗。我今此众，无复枝叶，纯有真实’：佛说，刚才退席者，是枝桠杂叶，也是谷壳，此等人待不住的。现在留下来的人，才是有善根，有福慧，他们有真纯、清净的信心。五千退席者，乃因其心不诚。譬如，我有二个弟子，在此受戒后，就溜跑了，情形同于五千退席。然后他们兄弟俩人，到处欺诳世人，说他们已开悟。这真是自欺欺人，自误误人之辈。

　　‘舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣’：他们走了也好，免得影响旁人，把他人也带坏了。‘汝今善听，当为汝说’：你现在仔细听，我即将为你们说法了。‘舍利弗言：唯然，世尊！愿乐欲闻’：舍利弗和大众，都高高兴兴地等待佛开讲。

　　佛告舍利弗。如是妙法。诸佛如来时乃说之。如优昙钵华。时一现耳。舍利弗。汝等当信佛之所说，言不虚妄。舍利弗。诸佛随宜说法。意趣难解。所以者何。我以无数方便。种种因缘譬喻言辞。演说诸法。是法非思量分别之所能解。唯有诸佛乃能知之。所以者何。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。

　　‘佛告舍利弗，如是妙法，诸佛如来，时乃说之’：这种妙法，不是任何时刻都可以听到的，要等到因缘成熟时，才能宣说。这种妙法有一个比喻，比喻成什么呢？比喻成‘如优昙钵华，时一现耳’：这种花，只是开很矩很短的时间即谢掉了，所以它就珍贵希有了。现在这种妙法和这种华是一样希有的。‘舍利弗！汝等当信佛之所说，言不虚妄’：佛所说的言词，都是真实不虚的。‘舍利弗！诸佛随宜说法’：虽然，这是开权显实的妙法。可是佛为真实的法而施一种权巧方便随宜说法，观机逗教，应人说法。‘意趣难解’：这其中的道理是不容易明白的。‘所以者何’：什么缘故不容易明白呢？‘我以无数方便、种种因缘’：我用种种方便法和因缘来教化众生。‘譬喻言辞’：又举出一些譬喻的言词，来‘演说诸法’。‘是法，非思量分别之所能解’：这种法，不是用识心来分别思量，就能明白。不要用第六意识和第七分别识来揣测佛所说的法。‘唯有诸佛乃能知之’：唯有佛和佛之间，才能知道这种法。‘所以者何’：这是什么道理呢？‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世’：什么是大事因缘呢？我们每一个人现在想一想，那一件事是我们的大事？释迦牟尼佛为一大事因缘出世，这个大事，到底是什么大事？这大事就不是小事，要是小事，就不会说是大事。这是很简单的一个答案。那么还有一个很深的解答，你们自己再想一想。那是非常之妙，妙到什么程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思议。前边已经讲过，说是不可以‘思量分别之所能解’，‘不分别，不思量’，这就是妙法。我叫你们回答这个问题，其实这个问题不需要答覆，因为它是没有答案。此处讲得太奇怪了，本来有答案，为什么又说没有答案？因为现在释迦牟尼佛将欲入涅槃前，这个答覆唯有释迦牟尼佛，才能判断。我现在判断这个问题，还不够资格，所以我们大家最好是把这个问题忘了，不要去想它。可是，虽然说最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，为什么？因为是大事因缘，非小事因缘故。是大事因缘怎么可以

　　忘了呢？你有什么法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎么办？只好弄明白它。讲来讲去，这一大事因缘，我还没有说出来，现在我要和盘托出。这个大事因缘，好像现在我手里拿着什么东西？你看见什么东西叫？这是大事因缘，你知道了就是大事因缘。你说有什么东西？你不知道？噢！这也是大事因缘。你看！有什么？什么也没有！这个大事因缘，也就是这样。大事因缘就是没有事，释迦牟尼佛要找一点事来做，也就为了要说法华经。说法华经就是大事因缘。那么法华经是说什么？是说法华经的妙法。这一种妙法是什么？是不能想的，你一想就不妙了，你一问是什么那就不妙了。那么，我们听经做什么？我们不听经不更妙了？谁叫你来的？你可以不听啊！

　　还有一件大事，我们人也不应该忘了，就是我们每一个人的生死大事。我们每一个人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，这个大事才算办完。你生死的问题不清楚，你的大事就没有完成。我们若想要知道这个大事因缘，先要知道小事因缘。你不知道小事因缘，就不知道大事因缘。人是从什么地方来的？从‘无明’而来。这‘无明’就是小事因缘，‘生死’就是大事因缘。为什么有生死？因为你有‘无明’，这‘无明’一有了，贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心全都跑出来了。若没有‘无明’，这些问题一概都没有。有了‘无明’，就有了问题。有了问题，就有‘生死’。所以我们先要把小事的因缘弄清楚了，就会清楚大事因缘。为什么？因大事由小而变大的，小孩子由小长成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因缘，那么，大事因缘也不能解决，所以现在先要把无明破了，无明破了，就不会日积小业而酿成大灾，故这一大事因缘自然而然就了了。

　　舍利弗。云何名诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。诸佛世尊。欲令众生开佛知见使得清净故。出现于世。欲示众生佛之知见故。出现于世。欲令众生悟佛知见故。出现于世。欲令众生入佛知见道故。出现于世。

　　释迦牟尼佛叫了一声‘舍利弗’，说：什么是‘诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世’呢？诸佛为着一切众生的生死大事，种种的业报因缘才出现于世。‘诸佛世尊欲令众生开佛知见’：诸佛世尊，想令众生得到佛的知见，开佛知见。所谓开佛知见，就是众生关闭了佛的知见而言。这个佛的知见，众生是在什么时候关上的呢？是因为无明生起，所以把佛的知见关闭起来了，现在再把它打开。什么是佛智？佛智就是我们一切众生共有的一颗心。这颗心具足佛的智慧，所以又称佛心。什么叫佛见？佛见就是佛眼。你开了佛眼，然后你就会洞明一切诸法实相，证到清净的果位。我们没有开佛眼，乃是因为不清净所致。也就是无明、烦恼、粗惑、细惑，使得这个性不清净。那么自性本来是清净的，现在为什么不清净？因为没有开佛知见。所以释迦牟尼佛，为令一切众生返本还原，开佛知见，故出现于世，八相成道教化众生。

　　‘欲示众生，佛之知见故’：佛出世的最大因缘，就是要指示一切众生，佛知佛见。即令众生明白佛知佛见，本来是自有的，不是从外边得来的。佛教和其他的宗教不同之处，就是一切众生皆可成佛，这是最平等的教义。任何人修行都可以成佛，不是说我是佛，你不是佛；也不是说你是佛，我不是佛。一切众生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道说：‘只有天主是独一无二的。’那么天主是从什么地方来的？有的说本来就有的，又有的说不可以问。要是问天主是从什么地方来的，那就犯罪了。但这绝不会犯罪，除非没有天主，假使有天主的话，就不会犯罪。你问他，他应该让你明白，不能说：‘我不明白，一问就有罪了。’没有这个道理！其实，这个天主就是三十三天——帝释天，又称玉皇大帝，有的外教说不是的：‘咱们的天主不是这个天主，是另外有个天主。’那么你想把这个三十三天的天主，安排到什么地方去呢？把他搬到什么地方去做天主呢？除非你像国王篡位似的，把他赶走了，而你自己做天主。其实，这个天主在佛教里，只是一个护法。一般天主教徒，他不知道这个教理，也不明白无始无终的道理。只知道有始无终，说天主本来就有，是天意开始，这个天主将永远存在，永远都是活着，永远都不死，所以就无终。其实，这仅是众生计度的一种理论，非为正解。在佛而言，他虽然是‘天上天下，唯我独尊’，但是人人都可以成佛，不是单单我释迦牟尼佛是佛，其他的众生就不准成佛。十方诸佛，佛佛道同，一律平等。不是说我是独一无二的，也不是专制主义、独裁主义。现在不是唯独佛，才有佛知佛见。而是一切众生统统都有这种佛知佛见，只是暂时没有明白这种道理，没有得到这种力量。所以，佛为了指示一切众生佛知佛见，就‘出现于世’，到这个娑婆世界来。

　　‘欲令众生，悟佛知见故’：理，纵然明白了，但自己也要觉悟。自己不觉悟，只求听闻，心里没有真正的领受，那么，这种知识还不够，没有真正明白。佛要令一切众生觉悟自己本有的佛知佛见，故‘出现于世’。

　　‘欲令众生，入佛知见道故’：既然有人指示明白，自己也真正觉悟了，但是还没有证得，所以现在佛就令一切的众生，入佛知见道。‘入’就是证果，证得佛知佛见的境界。所谓佛的大事因缘，就是欲令众生‘开示悟入’佛知佛见，了生脱死，生死一了，大事就已经完毕。大事完毕就没有事情做了，所以佛把这种道理说完之后，就要入涅槃。

　　舍利弗。是为诸佛以一大事因缘故出现于世。佛告舍利弗。诸佛如来但教化菩萨。诸有所作。常为一事。唯以佛之知见示悟众生。舍利弗。如来但以一佛乘故。为众生说法。无有余乘。若二若三。舍利弗。一切十方诸佛。法亦如是。舍利弗。过去诸佛以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法。究竟皆得一切种智。

　　‘舍利弗’！前面我所说的‘开示悟入’佛知佛见，使众生了生脱死，离苦得乐。这就是‘诸佛以一大事因缘故，出现于世。’释迦牟尼佛又告诉舍利弗说：‘诸佛如来但教化菩萨，诸有所作’：所有的一切作为。‘常为一事’：常常就为这一大事因缘，即‘唯以佛之知见，示悟众生’，示悟众生入佛之知见。‘舍利弗！如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘’：十方诸佛如来，为的只是以这个唯一佛乘，来教化众生，为众生说法，无有余乘。‘若二若三’：也没有大乘和小乘。若二就是大乘、小乘；若三就是声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，也没有这三乘。没有大乘，没有小乘，也没有声闻、缘觉、菩萨乘。那么是什么乘呢？就是唯一佛乘！‘舍利弗，一切十方诸佛，法亦如是’：所有十方诸佛，他们说法的时候，也是说唯一佛乘，更无余乘。‘舍利弗！过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘’：何种因缘呢？就是你种善因结善果，种恶因结恶果；善有善报，恶有恶报——这种种的因缘果报。‘譬喻言辞’：又用种种的譬喻，种种的美妙言词来教化众生。‘而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故’：虽然说是有小乘、大乘；或声闻、缘觉、菩萨这三乘，可是佛究竟的本怀，只为了说这个佛乘，以接引众生，早成佛道。‘是诸众生，从诸佛闻法，究竟皆得一切种智’：一切众生，从诸佛开始闻法，究竟皆得一切种智。智有：1、一切智。2、道种智。3、一切种智。一切智是属于空，是二乘所证得的‘空’理。道种智是权乘菩萨所证得的理，也叫做‘有’，又叫‘假’。这有是假有，不是真的。所以一切种智，就是‘中道’，不落于空，不落于有，这是诸佛所证得的中道智慧。

　　舍利弗。未来诸佛当出于世。亦以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法。究竟皆得一切种智。舍利弗。现在十方无量百千万亿佛土中，诸佛世尊。多所饶益。安乐众生。是诸佛亦以无量无数方便。种种因缘譬喻言辞。而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。是诸众生从佛闻法。究竟皆得一切种智。舍利弗。是诸佛但教化菩萨。欲以佛之知见示众生故。欲以佛之知见悟众生故。欲令众生入佛之知见故。

　　舍利弗！过去诸佛是这样为众生说法，那么未来诸佛呢？也是这样。当诸佛出现于世的时候，‘亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故’：诸佛所说的法，都是为着唯一佛乘，更无余乘。‘是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智’：佛说诸法，最终的目的，就是使一切众生得到一切种智。‘舍利弗！现在十方无量百千万亿佛土中’：现在所有十方这么多的佛土之中。‘诸佛世尊，多所饶益，安乐众生’：也都是滋润利益一切众生，令众生得到安隐和快乐。‘是诸佛，亦以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说诸法。是法旨为一佛乘故。’‘是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智’：佛说诸法，究竟的指归，就是令众生得到一切种智，圆满菩提，归无所得。‘舍利弗！是诸佛’：所有过去、现在、未来诸佛。‘但教化发菩萨心’：他们的目的就是教化令发菩萨心，使之成佛。‘欲以佛之知见，示众生故，欲以佛之知见，悟众生故，欲令众生入佛之知见故’：所有十方三世一切诸佛，都是为这个唯一佛乘，而先宣说善巧方便的法门，最后的目的是令一切众生，得到佛的知见，得到佛的智慧，得到佛的果位。

　　舍利弗。我今亦复如是。知诸众生有种种欲。深心所著。随其本性。以种种因缘譬喻言辞方便力。而为说法。

　　‘舍利弗！我今亦复如是’：我现在教化众生亦是用种种因缘、譬喻言辞而为众生说法。‘知诸众生有种种欲’：我知道所有的众生，每一个均有无量无边的欲念。‘深心所著’：这些欲念不是一生一世的，或几世所作的，而是由无量劫以来生生世世习染而来的。这些欲念深深印到众生的八识田里，于是就着住不舍离，这种习染的力量非常之大，所以这执着心，很不容易得到解脱。因为这缘故，所以我就‘随其本性，以种种因缘、譬喻言辞、方便力，而为说法。’

　　舍利弗。如此皆为得一佛乘一切种智故。舍利弗。十方世界中尚无二乘。何况有三。舍利弗。诸佛出于五浊恶世。所谓劫浊。烦恼浊。众生浊。见浊。命浊。如是舍利弗。劫浊乱时。众生垢重。悭贪嫉妒。成就诸不善根故。诸佛以方便力。于一佛乘。分别说三。舍利弗。若我弟子。自谓阿罗汉辟支佛者。不闻不知诸佛如来。但教化菩萨事。此非佛弟子。非阿罗汉。非辟支佛。

　　‘舍利弗！如此，皆为得一佛乘，一切种智故’：如前面所述，过去、现在、未来诸佛所说的法都是相同的，都是为得一佛乘、一切智、道种智、一切种智的缘故。‘舍利弗！十方世界中，尚无二乘，何况有三’：在十方诸佛的世界中，尚没有二乘这种权法，何况有三？二乘可以说是大乘、小乘，又可以说是‘藏教’和‘通教’。三呢？就是指‘别教’。华严经讲的是‘顿教’，这是教菩萨法，但是它也兼有不定教。‘藏教’和‘通教’是教罗汉和缘觉。‘别教’是对于声闻缘觉将要回小向大，要回向到圆教。‘何况有三’：这个三，也可以说是藏、通、别教。因为法华经是纯圆独妙，‘纯圆’就是单单讲圆教；‘独妙’就是只有法华经才是最妙，其余藏、通、别皆不能比的。所谓唯一佛乘，也就是说圆教。声闻、缘觉、菩萨这三乘都是权教。

　　‘舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊’：劫，就是时间。本来，时间不存在，但因为在众生份上，产生分别心，才有过去、现在、未来三世，才有这个劫。劫是梵语，具云劫波，译为时分。在这个充满罪恶的时代，连时间都污浊了。‘烦恼浊’，就是有许多五钝使——贪、嗔、痴、慢、疑。这是生烦恼的根本。还有‘见浊’，即是五利使——身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。钝，是因它来得慢；利，是因它来得快。‘众生浊’，众生种种的善恶夹杂因缘。每个众生有他特别的恶业，所以众生也污浊了。‘命浊’，‘命’就是众生报身这一个段落的时间——生命。生命也是污浊的。什么叫‘浊’呢？浊就好像把泥土放在水里，用手一搅，就浑了，看不清了。这个世界就是由这五种浑浊造成，故世界也不清净了，所以叫五浊恶世。‘如是，舍利弗！劫浊乱时，众生垢重’：众生的罪垢非常重。‘悭贪嫉妒’：压就是悭吝，不能舍一文。贪是不但不能舍，而且还要贪图他人的财产，贪而无厌。悭贪的人，将来要受赤贫的果报。

　　现在说个有关贪心的公案给大家听：某人死了，死后到阎罗王那儿，阎罗王就问他说：‘你这个人很聪明，你活着的时候，也没有吃过什么亏，你来生做人，颐意吃人家的呢？还是吃自己的？’他一想：‘吃我自己的不划算，吃人家的可以省下自己的。’便对阎罗王说：‘我喜欢吃人家的，不喜欢吃自己的。’阎罗王说：‘好，那你去做猪，猪是专门吃人家的，不吃自己的。’于是这个贪心的人才知道，吃人家的是吃错了，但已经向阎罗王要求，也不能改变了。于是就去做猪，这猪一天到晚吃人家的东西，就是因贪心而上当的。‘嫉妒’，嫉就是嫉贤，即是看到任何人如果好过我，就不高兴。妒是妒能，这个人才能超过我，就生了一种妒，所以合起来叫‘嫉妒’，就是嫉贤妒能之意。有嫉妒心的人，将来都要堕落，来生或者做畜生，因为嗔恨心重嘛！

　　‘诸不善根’：因为众生贪、悭、嫉妒，所以所做的事情，都不是好事，成就不善根。不善根就是恶根。‘诸佛以方便力’：诸佛用方便权巧的力量。‘于一佛乘，分别说三’：本来是唯一佛乘，更无余乘，如果一开始，就叫众生成佛，那一切众生都不会相信。所以十方诸佛，都是先说小乘法，引导一切众生，由小而大。‘舍利弗！若我弟子，自谓阿罗汉’：假如他自己说已经得到阿罗汉果。‘辟支佛’：已经得到辟支佛果了。‘不闻不知’：也不曾听这个唯一佛乘的真实妙法，也不知道‘诸佛如来，但教化菩萨事’：他也不知道诸佛如来是为了教化菩萨而成佛果。‘此非佛弟子’：这一种人不是菩萨。‘非阿罗汉’：不是声闻乘。‘非辟支佛’：也不是缘觉。为什么他不是菩萨？不是阿罗汉？不是辟支佛？因为他既然得了阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果，就一定会相信我所说的这个妙法，其根性一定是很深厚的。如果他不信呢？他就没证得阿罗汉果，没证得辟支佛果，也没证得权乘的菩萨果，他只是增上慢的种族。

　　又舍利弗。是诸比丘比丘尼。自谓已得阿罗汉。是最后身。究竟涅槃。便不复志求阿耨多罗三藐三菩提。当知此辈。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘实得阿罗汉。若不信此法。无有是处。除佛灭度后。现前无佛。所以者何。佛灭度后。如是等经。受持读诵解义者。是人难得。若遇余佛。于此法中，便得决了。舍利弗。汝等当一心信解。受持佛语。诸佛如来。言无虚妄。无有余乘。唯一佛乘。

　　释迦牟尼佛，又告‘舍利弗！是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉’：这一些比丘、比丘尼，他们说自己已证得阿罗汉果。‘是最后身’：这个报身也是最后一个报身，以后不再受后有。‘究竟涅槃’：说他们已经得到究竟涅槃，常乐我净了。‘便不复志求阿耨多罗三藐三菩提’：就不再向上发愿求无上正等正觉的果位。‘当知此辈皆是增上慢人’：这一类人都是聪明反被聪明误，贡高我慢，增上慢的人。‘所以者何’：是什么原因呢？‘若有比丘，实得阿罗汉，若不信此法，无有是处’：假设他已经证得阿罗汉果，他再不相信这‘妙法莲华经’的话，是没有道理的。‘除佛灭度后’：除非在佛灭度之后。‘现前无佛’：现在没有佛。‘所以者何’：是什么原因呢？‘佛灭度后’：在佛灭度后。‘如是等经’：像‘妙法莲华经’这一种经。‘受持读诵解义者’：能受持、能读诵、能明白这种道理者。‘是人难得’：不容易找到能讲解妙法莲华经的人，因为没有人明白，所以众生不相信。‘若遇余佛’：或者遇见他方世界的佛。‘于此法中’：对‘妙法莲华经’中这种开权显实的道理。‘便得决了’：他们就可以明白了解。‘舍利弗！汝等当一心信解’：你们这一切声闻等众，和菩萨等众，应该专一其心的信解受持。‘受持佛语’：受持佛所说的这种法。‘诸佛如来，言无虚妄’：诸佛所说的话，没有假的，都是真实不虚的。‘无有余乘，唯一佛乘’：没有其他的三乘法，唯一的只有这个佛乘，所以你们切不要生出怀疑心。