索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百一十三节课

　　“耽著凡夫非为所依”分略说、广说、摄义三个部分，昨天已讲完了略说，现在开始讲广说，也就是与凡夫愚者交往时，对他们没有利益，对我们也没有利益，从两方面进行阐述。

　　寅二（广说）分二：一、我于彼无利；二、彼于我无利。

　　卯一、我于彼无利：

　　刹那成密友，须臾复结仇，

　　喜处亦生嗔，凡夫难取悦。

　　一瞬间成为最亲密的朋友，顷刻间又会反目成仇，甚至对行持善法等欢喜之处也生嗔恨心，如此凡夫愚者实在难以取悦。

　　世间凡愚没有什么智慧，行事也没有可靠的标准，经常随自己的心情反复无常。如果和他们交往，在很短时间内，也不需什么理由，成为密友非常容易。比如在同一个场合中听法，法师在上面讲，下面的人没兴趣听时，就开始窃窃私语，假如两人相谈甚欢，感觉不错，就相约下课后去一起吃饭。通过这么简单的交流，马上成为无话不谈的密友。

　　还有些人本来素不相识，但在火车上或路上打个招呼、微笑一下，就很快认识了，然后好得不得了，在一段时间内难分难舍，就像藏族的俗话说：“这两人关系特别好，似乎肠子都连在一起。”意思是说，他们到哪里都形影不离，吃饭、睡觉、做事，连上厕所也一块去，好像肠子连在了一起。凡夫的确有这种习气毛病，但这并不是智者的做法。

　　那么，他们会不会永远好下去呢？也不一定。凡夫的性格反复无常，没有什么定准，可能因为说话不注意，行为上发生一些争执，马上就变成不共戴天的仇敌。很多人的关系破裂非常简单，要么是说了你家的过失，要么是说了你的过失，为了一些小小的事情，大家的关系就不像以前了。甚至在路上见面也不愿理，本来你沿着这条路走，一看到关系不太好的人站在那边，马上就返身回去了。

　　释迦牟尼佛在因地当宝髻国王时，也曾感慨地叹到：“因增上贪欲的缘故，最亲密的朋友瞬间就变为仇敌。”现在有些世间男女，最初发下山盟海誓，要生生世世都不分离。（本来他们是唯物主义者，不承认有前世后世，但发誓时却已经承认了。）然而没过几天，两人就开始闹翻了，口不择言地刺伤对方，彼此都极为痛苦。

　　英国文豪莎士比亚在《英雄叛国记》中写道：“啊，变化无常的世事/刚才还是誓同生死的朋友，两个人的腔子里好像只有一个心/睡眠饮食、工作和游戏都是彼此相共，亲爱得分不开来/一转瞬之间，为了些微的争执，就会变成不共戴天的仇人。”藏族人也有句俗话说：“亲友无常夏日之彩虹，仇敌无常秋季之鲜花。”夏日的彩虹转瞬即逝，秋季的鲜花寿命短促，亲友和仇敌也是如此变化无常，今天还是如胶似漆，过一段时间就势同水火了。这是为什么呢？因为亲怨无有任何实质。

　　而且，凡愚也不辨利害善恶，有些事情如上供下施、行持善法、闻思修行，对自他今生来世都有非常大的利益，本来应该欢喜奉行，可他们不但不高兴，反而生起嗔恨心。所以，接触他们、取悦他们有很大的困难。当然作为大乘修行人，也不能舍弃众生，将他们置之不顾、抛之脑后，但要明白的一点是，我们的行为在什么样的人群中可以展开，在什么样的场合中可以行持，务必要掌握这个分寸，否则，自己的道心很容易退失。

　　其实，凡夫之间的交往，理应值得观察。不说我们佛教，世间格言中也有很多这方面的道理。我经常认为，中国的孔孟之道和印度的婆罗门仙人之道，在暂时的做人、行善方面，确实有可取之处，但在抉择来世和大乘精神方面，他们的教言没有任何意义。

　　对人与人之间的交往，他们是怎么认为的呢？做人不能太狠了，也不能太亲了，应该是“君子之交淡如水”。这个教言，我觉得有很甚深的意义，无论是金刚道友也好，居士之间也好，都不要太亲密了，如果吃饭走路都在一起，别人看了也不是特别顺眼，到了一定的时候，这种关系也不会太长久。所以对任何人有嗔恨心或者特别密切，都不是非常如法。

　　其实，我们人有一个坏毛病，关系好的时候，觉得别人好得不得了；关系不好的时候，认为他坏得不得了。《论语》中说：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也！”你喜欢他、爱他，就但愿他永远活着，不要离开你；讨厌他、恨他，又希望他马上死掉，既要他死又想他活，这都是烦恼所导致的。你本来是一个人，对境也是一个人，但他对你好的时候，希望他永远都不要死，长久活在这个世间；一瞬间关系闹翻了后，觉得他讨厌死了，巴不得他赶快死掉，这种反复易变的情绪，完全是来源于烦恼。古人所谓的烦恼，与大乘教义里的烦恼不一定相同，但他们也认为这是一种迷惑的现象，这种心态不太如法。

　　对此，在家人可能有深深的感受：两个人关系非常好时，经常祈祷对方“长久住世”，而关系不好时，用刀刺他的心脏也一点问题都没有。可见，世人的关系没有固定性，取悦他们非常困难。当然，凡愚的本性即是如此，也没有必要怪他们，就像火的本性是热的一样，凡愚本来就有很多毛病（昨天已讲过），有这样的行为也情有可原。

　　因此，大家与人交往时一定要平和有度，不要过分亲密，也不要有严重矛盾。尤其是学了大乘佛法以后，在我们的眼中，所有众生都是父母，不应该有舍弃之感。但也要值得注意，倘若自己行为不如法，连世间人都不如，那修学大乘佛法更不要提了！

　　忠告则生嗔，反劝离诸善，

　　若不从彼语，嗔怒堕恶趣。

　　凡愚还有这方面的毛病：忠言相劝时，他不但会生嗔恨，反劝我们放弃各种善法。如果没有听从他的话，他便怒气冲冲，大发嗔怒而堕入恶趣。

　　有些人不辨是非黑白，即使自己的所想所作非常颠倒，也认为这些如理如法。若有人好心好意地进献忠言，劝他说：“你的做法是不合理的，诽谤因果、不承认前后世是极为低劣的邪见，你应当行持善法、供养三宝、做有意义的事情。”这时他不但不接受，反而大发雷霆，并进一步劝别人也放弃善法。

　　尤其是当今时代，没有智慧的人常劝我们不要出家、不要做善事、不要听《入行论》等等，采用各种手段来制止我们的善行。有些道友出家以后，觉得亲人朋友对自己有恩德，为了报答他们，想通过各种方式劝其行持善法，然而他们不但不听，反会把你痛斥一顿。曾经有一个道友，经济条件不是很好，但对父母亲人比较执著，于是借钱回汉地想劝他们，结果不但不起作用，自己还被关在家里。好不容易逃出来后，再也不敢回去了。

　　既然与凡愚交往有非常大的困难，那我们应该怎么做呢？本论这一品的宗旨是，如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。你原本是想度化他们，结果不但度不了他们，反而他们把你度了。怎么度的呢？让你成家、让你造业，逐渐你自己也无能为力，只有随顺他们，最后道心彻底退失。

　　有些居士也是这样，刚学佛的信心很强，但因为家人朋友一直反对，在随顺他们的路途中，自己也是倒下去了，永远站不起来了。这就是凡愚的威力和加持力。如果我们没有注意，周围的“恶势力”非常强，人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。

　　我们如果对他们没有言听计从，依然我行我素地做善事，他们就非常不高兴，觉得对他的语言漠不关心，便开始生嗔恨心，很可能毁谤三宝、摧毁佛像、做很多不如法的行为，以此恶业所感召，来世必定堕入恶趣。以前有两兄弟，父母早亡，留下许多遗产。哥哥少欲知足，常常供养三宝、布施穷人；弟弟却悭贪吝啬，不信佛法，并对哥哥上供下施的行为特别反感。有一次，哥哥劝他说：“守护财产，只不过是你想多享受而已，对今生来世没有任何利益，真正想对自己好的话，应该这样上供下施。”弟弟听后，心里不服气，含怒地离开了哥哥。

　　后来，哥哥专心求道而出家，日夜精进修禅，成就了阿罗汉果位。弟弟听到这个消息，不但不欢喜，反而发恶愿、生大嗔恨心，结果死后转生为牛。有一天，牛驮着沉重的货物爬山，累得气喘吁吁，但仍被主人使劲地鞭打。恰巧哥哥路过，知道牛是弟弟的转世，便以神通加持它忆起自己的前世。牛悲痛哀泣，后悔过去不听哥哥劝诫，以致今日堕落旁生。哥哥向主人把牛买下来放生，并为它进行皈依，牛死后转生到了善趣。

　　虽然他们是一家人，但一个好、一个坏，表演着不同的角色，最后好人有成就的机会，坏人却会堕落受苦。我们也是同样，小时候一家的兄弟姐妹，都背着小包包去上学，相续中的见解看似一致，但长大以后，有些人有缘分出家成道，（虽然我们出家人有时候也不精进，但跟在家人比起来，相续中还是种下了很多殊胜的善根。）有些人不但没有出家的机会，反而对别人修行造违缘，以此恶业而堕入恶趣。

　　因此，我们应当观察自己的行为，思维自己的处境，看自己到底生存在什么样的环境中，对周围的人应该如何面对？当然，讲《静虑品》的时候，大家不要误会作者的意图，认为不用度众生了，对任何人必须统统远离、不能接触。道友是增上信心和智慧的因缘，这些是可以接触的，但自己要观察自己的相续，如果跟他人接触时，道心好像越来越少，那应该暂时远离人群。

　　对初学者而言，世间凡愚是修行的大障，佛陀在《三摩地王经》中说：“凡夫人很难以亲近，对其宣说如法的教言，他们不但不相信，而且示现嗔恨的面容，这就是愚者的法相。”因此，大家要选择适合自己的环境，依教精进修行，千万不要随顺凡愚而堕入恶趣。

　　以上讲了与凡愚接触的过程中，我对他们没有什么利益，下一个颂词是说他们对我也没有利益。

　　卯二、彼于我无利：

　　妒高竞相等，傲卑赞复骄，

　　逆耳更生嗔，处俗怎得益？

　　对财富、智慧、才华等超胜自己者，产生嫉妒心；对势力、智慧等与己相当者，生起竞争攀比心；在不如自己的人面前，就骄傲自满，摆出一副盛气凌人的架势。与这样的凡夫交往，怎么会有利益呢？

　　凡夫人在不同场合中，遇到不同的对境时，可以表演不同的面相：看见领导时，显得非常调驯；看见下属时，装得很有威力；看见与自己相等的人，又表现出另一种姿态。其实我们平时说话也好，打电话也罢，对所有的众生应该用一种态度。我看见有些道友在走路时，遇到下面的人，就用一种高高在上的走式；看见上面的人时，立刻换成卑躬屈膝；碰到与自己平起平坐的人，行为就跟他比较相同了。打电话时也是如此，若是领导来电话，他就点头哈腰；下面的工人来电话，他便官腔十足。发了大乘菩提心的人，应该对众生一视同仁，如此卑上亢下，实在不太应理。

　　凡夫人还有一种毛病是：受到他人赞叹时，根本不观察自己有没有这些功德，就全盘接受、洋洋自得；如果听到逆耳的忠言，别人好心指出他的过失，他也不分利害善恶，立即生起大嗔恚。交往这种凡夫，对自他有什么利益呢？

　　尤其是傲慢，龙猛菩萨在《大智度论》中说：“贵而无智则为衰，智而骄傲亦为衰。”纵然你非常高贵，才华也不错，但如果没有智慧，那是相当可怜的；倘若有了智慧，但相续中充满傲慢，也必将遭受各种衰损。所以，有智慧的人不应该傲慢，傲慢的确会害了我们，有了傲慢之后，根本看不到别人的功德，也不会认清自己的过失，给修行会带来很多违缘。

　　我们与世间凡愚相处，只会有害而无益，对信心、大悲心的增上没有任何帮助。《涅槃经》中说：印度最可怕的就是狂象，但是遇到狂象，最多不过毁坏一生一世，而亲近恶友，将摧毁我们生生世世的安乐。所以，有智慧的人，应观察自己接触的是什么人，处于什么样的环境中。

　　当然，在大城市里面，尽是不信佛教、反对佛教的人，在这种环境中，想燃起信心的明灯非常不容易。然而，也有许多在家居士很了不起，虽然没有出家或者到寂静地方的因缘，周围的环境也相当糟糕，但自己的道心始终像高山上的松树一样屹立不倒。这一点我非常随喜，如果我住在那种环境中，恐怕一两年就倒下去了。

　　总之，希望大家认真学习这些大乘教言，自己要学会观察。尤其是我们的大乘菩提心，万不可被任何违缘所毁，不然的话，那是一生中最遗憾的、最可惜的事情了！

　　伴愚必然生，自赞毁他过，

　　好谈世间乐，无义不善事。

　　凡愚者不但无法饶益我们，而且若与他们亲近交往，势必产生自赞毁他的过失，并喜好闲谈世间的无义之事。

　　世间上的凡夫人，大多没有殊胜的定解，除了眼前的蝇头小利外，对重大的来世之事、众生之事漠不关心。要知道，天下无边的一切众生都与我们息息相关，诗人鲁迅也说：“在无穷的远方，有无数的人们，都跟我有关系。”若用大乘理念来解释，远方无数的“众生”，与我们有直接或间接的关系。

　　当然，鲁迅说的是“人们”，我每次看到有些智者、学者将眼光仅放在人群上，始终有一种狭隘的感觉。发悲心的对境应该是“众生”，应该将所有的“人们”改为“众生”：为人民服务，改成为众生服务；我们是人民的公仆，改为我们是众生的公仆。假如只重视人而不重视众生，我总是有点看不惯，可能不仅是我，发了大乘菩提心的佛教徒都会颇有同感，只不过我这个人比较坏，心里想什么就说出来。

　　与没有发菩提心、也不承认前后世的凡夫愚者交往，将会产生什么后果呢？不会得到任何功德，只会毁坏自己的道心。跟他们交往的时候，经常吃吃喝喝、说说笑笑，吹嘘自己如何成功、如何赚钱、如何变成富翁，所谈论的话题全部是自赞毁他，直接或间接赞叹自己的功德、威力、文采、智慧，不断诋毁轻视别人，这是凡夫共同具足的特点。

　　世间上多数人对解脱、业因果、来世、空性等话题，没有任何兴趣，而一谈起战争、爱情、经济发展、社会稳定等暂时的利益，马上就兴致勃勃。有时候也看得出来，在大餐厅里许多人一起享用美餐时，如果留意他们的话题，就会发现人人都在讲赚钱、朋友、家人，除此以外，自己和他人百年以后的来世，根本没有考虑过，人类以前和以后的历史发展，很多人也是非常茫然，这就是世间的一种愚痴。

　　有些道友到了社会上以后，深深感到他们做的事情很无聊，所以我们一定要注意自己，否则很容易染上他们的毛病。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“邪行易染故需不交往。”凡夫人的邪行很容易染污我们，因而尽量不要去交往，应像古大德所讲的那样：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

　　自赞毁他、贪嗔的话题没有实在意义，不管是居士、出家人，凑在一起喝茶做事时，应该看看自己的话题是什么。凡夫人有个共同的毛病，关于闻思、悲心、智慧的话题，一提起来就默默不言，没有共同的语言，而谈起世间钱财、尤其是讲别人过失时，每个人都饶有兴趣，马上瞪大眼睛，积极发言：“真是这样吗？不过我也听说那人很坏……”

　　想要获得快乐的话，应该远离这些凡夫人。佛陀在经典中说：“恒时不见凡愚，乃为真实安乐。”这个教言非常殊胜，只有恒时不见那些凡愚，才能获得真正的快乐。当然，所谓“不见”，按照无垢光尊者的教言，并不是说不度化他们，而是因缘不成熟时，不要经常跟这些人接触。有些道友回去以后，看到现在人的一些状况时，生起了极大的厌离心，觉得自己有出家修道的因缘非常殊胜，这种情况也是比较多。

　　寅三、摄义：

　　是故近亲友，徒然自招损，

　　彼既无益我，吾亦未利彼，

　　故应远凡愚。

　　综上所述，若与愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我没有帮助，我对他们也无法饶益，故而只有远离他们，默默发愿将来度化他们，现在最好不要跟他们同流合污。否则，不久的将来，自己的道心必将退失无疑。

　　基确巴格西说过：“依靠故乡，只会增长贪嗔之心，当以最快的速度动身离去，前往寂静之处；依靠亲友，只会让自己萌生忧恼，修行人一定要学会薄情寡爱。”这是非常甚深的教言，我们如果永远沉溺在轮回苦海中，自己就没有自由了，一切的修行也是付之东流。

　　所以，修行人首先要观察：什么样的环境适合自己，什么样的环境不适合自己。当然，在家人到寺院里去，终生与出家人共同生活，或者终生闭关，这样的机会不一定有，但即便在大城市里，也应该远离凡愚，这一点必须要做到。此处的凡愚，也即《宝云经》中所讲的九种邪知识：破戒者、邪见者、失威仪者、邪命者、乐愦闹者、懈怠者、乐生死者、违背菩萨行者、乐居家眷中者。与这九种人接触过密，会给自己的修行带来障碍，闻思修行、持戒清净也必定受损。因此，阿底峡尊者说：“纵然你得登地果位，也会受恶友的影响。”

　　我经常提醒有些人，不要接触不好好学佛的人，喜欢背书、喜欢学习佛法的人，若跟不爱闻思的人在一起，肯定会受影响的。包括外面的居士也是这样，精进闻思的人，接触某个人一两天之后，行为马上就变了。有些人不爱闻思，今天看见一个上师就依止，过两天开始诽谤，然后又换一个新的上师……整天这样跑来跑去，很多人直接或间接受到影响。

　　前一段时间，我给菩提学会的有些负责人也说过：“你们应想尽办法喜欢闻思，自己都不爱闻思的话，劝别人、组织别人是很困难的。能力不大不要紧，因为大家是共同学习，都有这个兴趣。我们也不缺几个人，如果他们有能力，通过其他方法学也可以。但是负责人一定要爱闻思，对佛法有信心，这一点很重要。如果没有这样，那恶友会经常引导你做不如法的事情。”

　　虽然我们度众生的誓言和发心永远不能退，但是作为一个初学者，应该懂得取舍身边的人和环境，如果对自己发菩提心利益众生有帮助，那依靠他们也可以，而若对你的智慧、信心、悲心有损害，就没必要再呆下去，一定要当即远离。以前上师如意宝在求学过程中，当时生活比较困难，为了得一些饮食到施主家里去念经，但后来觉得周围的环境不太合理，尤其是恶友的影响有点严重，就立即动身离开了那里。当然，他老人家只是在众生面前显现而已，以此来提醒我们凡夫人，应该选择自己的环境。

　　现在很多人对佛教不太了解，经常走极端，要么不度众生了，一个人坐在那里，对众生一点都不关心；要么过于勇敢了，根本不考虑自己的能力，一味地冲锋陷阵，最后自己也变成敌人的人了。出家人也有这种情况，听说有些小寺院的住持太极端了，把大门一直关着，即使来人烧香拜佛，他也马上赶出去：“不要来我这个庙，我这个庙是闭关的，出去、出去！”而有些出家人又太过分了，明明知道处境很危险，却还非要度众生，最后自己也“牺牲”了。

　　因此，大家在弘法利生的过程中，文字上的理解不要堕入极端，行为上也要掌握分寸，这才是智者的选择。我说的有些话，是串习过一段时间高僧大德的教言后说出来的，不管你是在家人、出家人，也许都会有一些价值，有价值的话就要用上。毕竟这样的讲经说法，什么时候结束也很难说，有机缘时给大家一些好心好意的忠言，你们若能接受，对自己应该会有利的。

　　当然，对今生来世有利的语言不愿接受，没有利益的话却很容易入耳，这就是我们凡夫人的一种特点。但凡夫人的过失要全部说的话，也是说之不尽的。总的来讲，大家应当遵循佛陀的教言，内心中不能舍弃众生，但自己的菩提心受到影响时，行为上还是要值得注意，主要以自己行持善法为主！

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