索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百一十五节课

　　子二（贪境无实质）分二：一、利养等无常；二、喜赞忧毁不合理。

　　丑一、利养等无常：

　　应当坚信解，彼性本应舍。

　　我们应当坚信：上面所讲的名闻利养，从本性来看理应舍离，千万不要被它束缚了。

　　我们是希求解脱者，不是希求名闻利养者。名闻利养无有实质，且能引生极大的过患，佛经中说：“弥勒，诸菩萨当了知，利养恭敬能引生贪欲，摧毁正念。”第五品中讲过，如果正念被毁，闻思修行、慈善功德都会被毁，所以名声、利养、财富一点利益都没有。

　　对此，我确实有深深的体会：自己名声再怎么大，临死时一点用处也没有；所得的受用财产、众人恭敬再怎么多，只不过是表象而已。只有为众生做点事情，人身还算有价值，否则这个臭皮囊何时完结也不知道，到时虚度一生，像水泡一样破灭，名利又能给自己带来什么？

　　无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说：“名闻利养断定为迷乱。”这句话，大家要永远记住！世人对功名利禄极为向往，日夜为此而操劳，假如它有一丝价值，这样做也是值得的，但其本质完全是迷乱、错误的幻觉，犹如水泡和彩虹，是离散坏灭的无常法，一点恒常性都没有。

　　现在对名利乐此不疲的人，包括身穿袈裟的出家人，这个世界上有多少呢？看到熙熙攘攘的人群，有时候不禁生起深深的悲哀：在这些人当中，大多数是为了自己的名、自己的利、自己的财富而忙碌，真正认识自己本来面目的人微乎其微。在这样的环境中，很多修行人醒悟不过来也情有可原，因为他们被外境紧紧制约着，迷失本来面目是可以理解的。但不能永远这样下去，这并不是理智的选择。大家应该依靠善知识的大乘教言，反复思维自己活在世上到底是为了什么？是希求名闻利养，还是自身的解脱，抑或是众生的利益？总有一天，现在的一切都会过去，执著当前的财富名利又有何益？

　　以前有个画家，在一张白纸上画了一个点，装在相框里，问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻：众生执著于一点，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时，除了名声以外，本来还有许多事物可带来快乐，但你只愿意执著这一点，心里一直惦记着，得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你，你一下午都不想吃饭，也不想做事情，一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外，还有很多事情可想，但你只看到了黑点，却没有发现大片的白纸。

　　现在世间上的人，有些特别执著名，有些特别执著财，有些特别执著地位，都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁，有的人没有得到满意的位置，就特别伤心，好几个月都吃不下饭，觉得单位领导对自己不公平。实际上，不说禅宗或大圆满的教言，如果能明白刚才这个道理，他也不至于如此难过。

　　所以，大家也可以在白纸上画一个黑点，然后放在床头桌前，特别不开心时就看一看，提醒自己就是这个黑点，旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，为什么偏让自己这么辛苦地执著？名利这些身外之物，迟早都会过去的，为什么自己还不醒悟？

　　古代有个故事说，一个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜，但醒过来后就忘了。（我们有时候也是这样，比如说梦见了上师，上师讲了一些教言，自己非常高兴，刚醒来时还记得一点，但过一会儿就没有了。可能那个国王也是这样。）他非常伤心，于是倾其宫中所有钱财，打造了一个大钻戒，并召集智慧大臣们说：“你们谁能把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了两天，一位老臣跟他说：“国王，把你的钻戒先给我。”国王问：“你是不是已经知道了？”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，又把钻戒还给国王，扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话——“一切都会过去的”。（这个老臣很了不起啊！）

　　从此之后，他牢牢记住这句箴言，在一生当中，不管做什么都没有特别执著。因为他知道，光荣辉煌、耻辱失败、财富名利，眼前所出现的一切，终究都会过去的。所以，有了特别好的名声和众人恭敬时，他不会生傲慢心，因为这个会过去的；沦落到穷困潦倒时，他也不会痛苦绝望，这个也会过去的，人生只是一场梦而已。

　　这些教言还是很有启发性，我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高，什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”，但是行为上、心理上，不要说大乘佛教，连善良高尚的美德都不具足。所以，我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起，先完善自己的人格，然后再谈大乘的六度万行也不迟。

　　在修行的过程中，一定要舍弃名闻利养，光是口头上不行，心里还要有深刻的感受，决定以后不再追求名利。要知道，为了名声而奔波、为了财富而奔波，的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人，什么样的身份并不重要，关键是能否看破世间八法，如果能的话，才算基本上进入了修行的行列。

　　为什么要舍弃名利呢？原因是这样的：

　　纵吾财物丰，令誉遍称扬，

　　所集诸名利，非随心所欲。

　　纵然我拥有丰厚的财产，名声遍布整个世界，名闻利养样样齐全，但这些只是暂时的显现，并不能任我随心所欲地支配，因此没有必要去贪著。

　　有些众生财富极为圆满，如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王，天界中的多闻天子，还有四种转轮王，当代的比尔·盖茨、李嘉诚，虽然他们的财富令世人羡慕，可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声，如举世闻名的明星、歌星、球星，整个地球上的人都在呼唤他们的名字，无论他们去任何一处，人们都会用热烈的掌声来迎接，用优美的词句来赞颂，尽管如此，他们临死时名声也无法一同携行，甚至最珍爱的身体也要在火化场处理，所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢？

　　真正有功德的人，别人赞叹也好，不赞叹也好，他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界，也没有强烈的利他心，只是因为偶尔的机会，名声突然远扬四方，依靠广告宣传等种种途径，让全世界都知道你，这又有什么用呢？世间上也曾有过很多著名的人，但他们死了以后，只是过了几代的时间，人们就把他们淡忘了。

　　我以前也讲过，麦当劳的中国总裁，年纪轻轻就拥有相当规模的财富，但在死亡降临时，他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计，死时却什么都用不上，一切的一切都留在了人间，自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局，细细想来名利到底有什么意义呢？所以若能从名利的束缚中获得自在，对修行一定是有利益的。否则的话，阿底峡尊者说：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”无论贪著什么法，名也好、利也好、人也好、财也好，不仅得不到善趣的人天安乐，连解脱的命根也会彻底断送。

　　当然，从根本上断除贪欲，对凡夫人来说也不太现实，但是通过大乘教言的殊胜方便法，在自相续中慢慢串习，一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会，而且在座的很多道友，经过长期的闻思后，心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人，到了城市里面，别人一谈到名利财富，不要说自己去希求，就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂，为什么要追求这些呢？来世那么漫长，但是谁都不关心，只是贪求短短几年的快乐，真是特别可怜！

　　在座的有些老菩萨，现在是比丘、比丘尼了，但以前年轻在家时，也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲：“我现在才真正地学佛了，年轻的时候太累了，追求的东西太多了，结果全是虚幻不实，一点意义都没有，直到现在才明白，晚也、晚也！惜哉、惜哉！”所以，如果修行的教言融入自心，方能真正地看破放下。

　　丑二、喜赞忧毁不合理（赞叹和诋毁也没有实义）：

　　若有人毁我，赞誉何足喜？

　　若有人赞我，讥毁何足忧？

　　假如有人诋毁我，那么再多的赞美有什么可高兴的？因为背后还有千千万万的人会毁谤我，对我的行为不满。如果有人赞叹我，那么个别人的诋毁有什么可忧愁的？

　　凡夫大多喜欢别人赞叹，所以有些人求人办事时，先要将对方赞叹一番：“啊！您非常了不起，处理事情十分公平，智慧相当相当不错。”讲完了以后，再说：“我今天有一件事想求您……”表面上是赞叹他很公平，实际上希望他在处理时偏向自己。可能有这种情况吧，这是我开玩笑！

　　作为凡夫人，受到赞叹时心里乐滋滋的，受人诋毁时，心里好像装了一块石头，始终化解不了，很长时间连饭都吃不下，这就是凡夫人的一种通病。但真正去观察的话，即使你受到无数人的赞叹或个别人的赞叹，也不要沾沾自喜，觉得普天下的人都在赞叹你。因为背后肯定还有一部分的人诋毁你，有什么可值得高兴的呢？如果高兴就会生起傲慢心，所作所为失去平衡的状态，对今生来世也不利。

　　同样，受到别人的诋毁诽谤、不公平的评价时，也用不着非常伤心，好像天要垮下来了一样，整个世界似乎都在伤害你。尽管有个别人讥谤你，但还是有很多人会赞叹你、帮助你、关心你，没必要听了一句诋毁之语，就连生存下去的勇气都没有了。有些人听到片面之词后，心里极其颓丧忧伤，对日常的工作生活也失去了信心，这种做法是不合理的。

　　萨迦班智达说：“不因赞叹而高兴，不因辱骂而忧愁，善持自之功德者，此乃正士之法相。”我们不要因他人的赞叹而欢喜得不得了，也不要因他人的辱骂而痛苦得不得了，对自己所具有的功德心知肚明，这就是智者的法相。所以，智者的法相并不是很多，关键是要认识自己、了解自己，不为外境所牵转。

　　其实，别人的赞叹，并不会让你变好；别人的挖苦，也不会让你变坏，到底有什么可执著的呢？原来有本书里说：“如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不用为此而生喜。”这些道理真的很深。以前上师如意宝说：“在我的一生中，有时会听到别人赞叹，有时会听到别人毁谤，这个时候，我就在心里默念这个偈颂，还是起到很大的作用。”

　　有些人听到别人赞叹他：“你很了不起，你是不是诸佛菩萨的化身啊？”就开始飘飘然，认为自己真是诸佛菩萨的化身，脸型还跟文殊菩萨有点像。有些人背后说他的坏话，说他戒律不清净、行为不如法，他马上暴跳如雷，非要去找那个人算账。其实这都没有必要，我们应心平气和地对待荣辱，就算有人骂你，背后还有许多人会赞叹你，甚至不知道你的功德，想赞叹的也大有人在。（师笑）所以，大家应该经常观察，尤其是别人说你坏话时，尽量不要发脾气，应当先冷静下来，过一段时间再说。因为人在冲动的时候，很多事情认不清楚，假如贸然行事，结果会弄得一塌糊涂。

　　当我们受到赞叹和诋毁时，应观之为空谷声。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里说：“了知赞毁均为空谷声。”别人对你的赞叹诋毁，跟空谷声没有任何差别，他们说你功德无上、举世无双，就像空谷发出的回音一样，一会儿就没有了；他们说你无恶不作、坏到极点，也像空谷声一样，一会儿就消失了。所以，赞叹和诋毁是一模一样的。

　　即使我们受无数人的赞叹，过一段时间，也肯定有人开始诋毁。比如伊拉克总统萨达姆，他在任总统期间，拥有无数人的赞叹、鲜花和掌声，当他上台时，全国上下载歌载舞，最后他判死刑时，全国上下仍是载歌载舞。为什么？就是因为赞叹无有实义，如果有实义，他永远得到的都应该是赞叹。

　　当然，倘若自己良心上受到谴责，被别人恶言诽谤，那谁也没办法救护。但若自己问心无愧，那么别人怎样说也无所谓。纵然在佛陀时代，有些戒律清净的人，也被人毁谤戒律不清净，而戒律不清净的人，反而处处受人赞叹。因此，各种颠倒的现象，在世人的迷乱心识前都会出现的。

　　我在这里讲课时，这些道理基本上说得来，但自己有没有做到呢？完全如实做到的话，的的确确有一定困难。但受过大乘教育和没有受过大乘教育还是有差别，从来不知道这些道理的人，当受到赞叹和恭敬供养时，很容易产生傲慢心，认为自己真的很了不起。但是若明白这些道理，心一下子会冷静下来，仔细观察便知道：这一切都无有实质，世间上有多少名人，临死时名声又有什么利益呢？

　　我们每个人都受过赞叹，也受过毁谤，但不要特别去执著。有个人跟我哭诉：“别人说我是精神病。”其实按寂天菩萨的观点，凡夫人都是有无明烦恼的精神病，说你是精神病也没有什么。那天有个精神病骂我：“你是精神病！”我说：“是是是，我是被无明烦恼缠缚的精神病。我不但是精神病，还是被欲妙美酒所陶醉的疯狂者。”当自己心态摆正时，别人说什么都能转为道用，但如果心态没有摆正，别人稍微说一点点，你马上就会找他算账。但这不是大乘修行人的行为，这方面希望大家应该注意。

　　做事情只要自己问心无愧，别人怎么评价都无所谓。兴筑巴拿马运河的高查尔思大佐，就是一个置毁誉于不顾的成功者：当年他计划修巴拿马运河时，人们对此壮举褒贬不一、议论纷纷：有人夸奖他勇敢坚毅；有人嘲笑他异想天开。对此，他一概置之不理，只管埋头苦干。别人问他对这些评论作何感想，他说：“目前还是做我的工作要紧，至于那些批评，日后运河自会答复！”经过长期的奋斗和努力，运河终于完工了，它使太平洋和大西洋之间的航程缩短了一万多公里！人们欢呼着，在竣工典礼上，高查尔思大佐不等人们的第二声欢呼，已经悄然离去。因为他要的并不是掌声和赞美，而是踏踏实实为人们做一点有意义的事情。

　　所以，我们今后做事情时，也许有相当一部分人支持、帮助、赞叹，也许有相当一部分人诋毁、阻止、障碍，但通过智慧进行观察后，只要觉得对众生有利，就应该勇往直前，不要瞻前顾后，要想完全维护别人的心态，这一点恐怕非常困难。

　　癸三、断除贪无能为力之他利：

　　在利益众生的过程中，如果自己无能为力，也没有必要伤心。

　　有情种种心，佛亦难尽悦，

　　何况劣如我，故应舍此虑。

　　有情的心千差万别，甚至佛陀也无法一一取悦，更何况像我（寂天菩萨）这样恶劣的人了，因此我们一定要放下讨好世人的念头。

　　俗话说：“物以类聚、人以群分。”智者与智者共住，愚者与愚者同行，可以有这样的大致分类，但由于每个众生的业力不同，爱好、根基、想法也不相同，哪怕是一盘菜，十个人也有十种评价，所以让大家全部满意是非常困难的。

　　在这个世界上，圆满一切功德、断尽一切过患的，唯一就是遍知佛陀，然而断证圆满的佛陀，也难以使每个众生都心满意足。从佛教历史来看，佛陀在世的时候，提婆达多、善星比丘、给孤独施主的仆女、达玛多匝、外道六大本师等成千上万个人与佛陀作对。世界上最完美的莫过于佛陀，但是在佛陀面前，也有很多人抵抗、反对、毁谤，有人说佛陀的戒律不清净，有人说佛陀的见解不究竟，有些外道看见佛陀的庄严金身具足九种丑相……佛陀在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”因此，想要所有的人都满意，这是不可能的事情。

　　有个企业老板非常苦恼，他一心想利益所有的员工，希望每个人都满意，但始终无法实现愿望。不管他怎么绞尽脑汁，付出一切钱力、物力，仍有部分人与他作对，忘恩负义。所以他特别想不开，心里很受刺激。有一次他跟我诉苦，我就引用这个教证告诉他：“佛陀都无法满足所有众生的愿望，我们凡夫人恐怕更不行了。你的心愿虽然好，但可能还要再次考虑。”

　　以前上师如意宝在世时，经常也有一些人反对。凭我自己的信心来讲，在现代的世界中，像他老人家那样一切都为众生着想，了知诸法最深密的实相，始终以慈悲心来开示、做事情，一点自私自利的心也发现不出来，为什么还有人觉得不完美呢？

　　寂天菩萨、法王如意宝及我们的传承上师，都是超凡入圣的大成就者，既然对他们都会有人不满，那我们这些人就更不用说了。所以有些人在讲经说法的过程中，下面稍有几个人不听话，就开始闹情绪罢课，这是不应理的。佛陀时代都有那么多的野蛮众生，末法时代的众生里没有，这是绝不可能的事情。

　　众生真的很难以一一取悦，《伊索寓言》中有个故事，大家可能比较熟悉。有一个老头和一个小孩，用一头驴驮着货物去赶集。在回家的路上，孩子骑在驴上，老头儿跟着驴子走，路人见了，指指点点说：“这孩子不懂事，让老年人走路，自己享受。”孩子忙下来，让老头儿骑上，旁人又说：“这老头儿怎么忍心？自己骑驴，让孩子走路。”老头儿听了，又把孩子抱上来，两人一同骑，走了一段路，又有人说他们残酷，会把小毛驴累死。两人只好下来走路，可是还有人笑话他们：“有驴不骑，真是大傻瓜！”最后他们实在没办法，只好扛着驴子走回家。（扛着的话，更要有人说他们了。）

　　所以，做任何一件事情，要让众人全部满意，这个要求太高了，绝对做不到。权衡之下，大多数人认可就可以了。现在世界上都是民主选举，在一个县城里的常委里，要么是七个人，要么是十一个人，不能是双数，否则投票时一半对一半，那就没有办法了。如果是单数的话，按少数服从多数的原则，就可以过关。因此，每个众生的业感不同，完全迎合所有人的心，就连佛陀也做不到，大多数人同意就行了。

　　有些菩提学会的负责人，以前这方面的经验比较少，好心好意地帮人刻光盘、做事情，结果招来一顿诽谤，所以心灰意冷，不想干了。其实，一个小组有十个人的话，如果七八个人对你赞叹，一两个人不听话，没有必要为此而放弃。但若七八个人都对你不好，那可能有问题，你就放弃吧。所以，做事情应该两方面考虑。

　　睥睨穷行者，诋毁富修士，

　　性本难为侣，处彼怎得乐？

　　凡愚很难以取悦，对什么事情都看不惯，怎么做也不可能让他满意。他们对知足少欲、修行如法的清贫行人非常蔑视，认为这些人缺吃少穿，过得那么寒酸，简直太愚痴了；对财产丰厚的富裕行者也不满意，说刺耳的话加以诋毁：“你看这个人通过各种狡诈的方式，收取许多有漏的财产，他这样贪执财物，是不是死时也要带到后世去啊？”凡愚的本性就是如此难以相处，和他们在一起，怎么会获得快乐呢？

　　以前法王如意宝讲过无垢光尊者的《厌离道歌》，当时我也翻译了，现收集于《智悲精滴》。那里面痛陈了恶性众生的斑斑劣迹，这些人对修行好的人看不惯，对修行不好的人也看不惯，反正做什么事情都看不惯。

　　我前段时间让很多人提意见，看看我讲课讲得怎么样，有些人说：“你叽叽叽叽讲得那么快，谁能听得懂？讲慢一点。”然后我就讲慢一点。有人又抗议：“你慢吞吞的，谁都不想听，我们都打瞌睡了，讲快一点好不好？”那不快不慢的适度在哪里呢？这个确实没法把握。如果我讲得稍微广一点，有人就说：“你啰啰唆嗦讲半天，我们还有事情呢，讲得少一点，不要太啰唆了！”然后我就简略一点，又有人抱怨：“你讲得这么略，肯定谁都不懂，我们除了听法以外，没有别的事情，你应该讲广一点，多引用教证理证。”后来实在没办法，怎么做都不满意，只有凭自己的能力和良心来划线了。

　　藏地也有个家喻户晓的故事：有家人娶了一个新媳妇，媳妇刚进门时，婆婆对她挺不错，她贤惠能干，但唯一有个缺点，就是不爱说话。后来婆婆非常不满，说她像哑巴一样，什么话都不说，就因为这个原因，非要把她休掉。她丈夫也没办法，只有听母亲的话，把她送回去。在回去的路上，要翻一座岩石山，山上有一只鸪鸪鸟，（冬天特别冷时，它呆在山上；夏天特别热时，它就下来。所以，夏天穿厚衣服的人，经常被喻为鸪鸪鸟。）他们路过的时候，一直在“叽咕叽咕”不停地叫。她丈夫听得心烦，就想拿箭射死它，此时那个媳妇就唱了一首歌，歌的大概内容是：“世间上的人极难取悦，像我这个媳妇，因不说话而要赶走；这个鸪鸪鸟，因说话过多而要被杀，不知道他们需要什么样的人？”

　　的确如此，有时候说太多了不行，说太少了也不行，有些人可能建议“适中”一点，但适中的标准也是因人而异，每个众生的根基和意乐不同，判断的结果也有天壤之别。这样一来，做什么事情都非常困难，与凡夫愚者相处时，令其全部满意后再做事情，这是根本办不到的。因此，我经常这样想：“到了一定的时候，应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做，不能因为有人诽谤就放下来，别人说什么不要管，只要自己发心清净，就应该坚持到底。”

　　此外，要注意的一点是，穷人虽是往昔业力所致，但也不能随便蔑视，否则果报相当可怕。往昔佛陀在世时，有一个难陀女，她非常贫穷，身无分文。后来好不容易得到一点钱，换得一盏灯的酥油，用油灯来供养佛陀，即使目犍连以神通也灭不掉。（此公案在《贤愚经》等经典中有，我就不广说了。）这是什么原因呢？因为她发了殊胜大愿。等难陀女回去后，很多眷属悄悄地问佛陀：“难陀女的发心这么广大，但为什么如此贫穷呢？”佛陀答道：“在迦叶佛的时候，她是个富有的女居士，恭请如来及其眷属到家中供养。但在她之前，如来已答应一个贫穷女人的恭请，没有答应她。于是她很不高兴，尤其对方是个穷人，更引发她的轻蔑和嫉妒。为了消除心中不满，她不惜以恶语讽刺、诽谤别人，招致五百生中受贫穷的苦报。”

　　所以，我们尽量不要轻视别人，也不要故意去挖苦别人。但是别人若对你这样挖苦，有时候也没办法，只要自己处于烦恼当中，就不会有真实的安乐。麦彭仁波切在教言中也说：“心中有了烦恼的话，如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”我以前不知道泼辣妻子是什么样的，但去年有个红原的客人，我没有问他，他自己就讲起来了：“你们出家人真的很快乐，成了家以后实在痛苦，尤其是有泼辣的妻子在身边，就像是坐在汹涌澎湃的河边一样，心里很冰冷的！”现在想来，原来他是在解释麦彭仁波切的教言，也算是一个善知识吧。（众笑）

　　我们做事情让所有的人都满意，这是很困难的，但是从内心中断除烦恼，令心得以清净，这一点应该可以做到。现在社会上也经常提倡：“心安则众生安，心净则佛土净，心平则天下平。”还有个口号是：“和谐世界，从心开始；和谐社会，从我做起。”这与大乘理念也有相似之处。真正的利他之心，恐怕他们不一定懂，但即便以这种利他心处理人与人之间的关系，也会发出祥和之光，给整个世界带来和平安乐。

　　总而言之，我们做事情不一定得到所有人的认可，也不一定受到他们的赞叹，但只要以清净心来对待，别人不满也没有关系。毕竟佛陀都不能满足所有众生，我们这样的区区小人，又怎么可能做到呢？只要自己发心清净，对得起一切众生，就要以此心态来做有利益的事情！

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