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索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百一十四节课 |
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索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百一十四节课
在每次听经之前，大家一定要发菩提心！前面我要求每天早上修菩提心，有些道友不管是住在城市里，还是寂静的神山中，修持从来没有断过，现在的效果也很好。但是有个别人，想起来就修一修，想不起来就算了，甚至长期以来一直没有修，你们是不是这样？自己应该非常清楚，这是一个提醒。 还有一个要求是，在经堂里听课、在家里看光盘，依靠无欺的缘起力，功德应该是一样的。你们听受时一定要发大乘菩提心，听受的行为要如理如法，不能看课本以外的书，如果想看其他的书，那就没有必要听这个课了。 同时，所有的事情应统统放下。有些城市里的学员，一边接电话一边听课，或一边跟别人说话一边听课，这些行为不太如法。当然，他们以前没受过佛法教育，这也是情有可原的，慢慢串习一些闻法规律后，很多方面应该会有所好转。所以大家应该注意，不管在什么环境中听法，之前一定要做好充分准备，把该做的事情全部做完，然后在一个小时中万缘放下（一节课基本是40—60分钟），全力以赴、专心致志地听受佛法。这也是古大德代代相传的闻法规律。 在这个过程中，不要互相说话，不要影响别人，也不要来来去去，这都是最基本的要求。学校里有什么样的课堂纪律，大家也比较清楚，而我们佛教更为严格，这方面的要求，《入行论广解》第一册中已有介绍，在此只是提醒一下。 另外，每次听到“为一切众生发菩提心”时，若能真正生起菩提心，则要忆念自己的菩提心；如果实在无法生起，也要产生造作的菩提心，心想：“我今天听法不是为自己，而是为天边无际的一切众生获得圆满菩提正果。”每天都是这样训练，心毕竟是有为法，动物通过训练都能获得满意效果，我们作为一个人，天天这样想的话，到了一定的时候，自私自利的心肯定逐渐减少，利他的菩提心越来越增上。 其实，我自己也很惭愧，口头上是这样说，但好几次都想不起来，只不过变成形式而已，根本没有观察自己的心态。听课的道友当中，正知正念比较弱的人，可能也常有这种情况。所以，大家要多观察自己的心，看自己听了一个礼拜的课，每次发菩提心时想过没有？实际上这只是几秒钟的事情，还用不着一分钟，倘若几秒钟都不愿意串习训练，那想获得很大的果位会不会有点困难？自己也应该扪心自问。 这里是顺便给大家提一下听课的要求。 丑二、如何相应时机而交往： 现在国际上提倡国际交流，学校间也有各种交流，那修行人在与别人交流时，应当怎么样把握分寸？这个问题应该注意。若不了解这一点，修行经常会出现一些违缘。 会时喜相迎，亦莫太亲密， 善系君子谊。 昨天说我们要远离恶友，到寂静的地方去，当个名副其实的修行人。机缘成熟的话，这应该是修行人最好的选择，但如果因缘不具足，在城市里、家庭中也有修行的缘分。 在修行的过程中，如果遇上自己认识的人，应当如何对待呢？要和颜悦色、以欣喜的姿态令他们高兴，但要注意的是，彼此之间不能过于亲密，如果非要朝夕相处、形影不离，一分一秒也不愿分开，这是不合理的。 有些人刚开始认识时，感情非常冲动，但是好花不常开，好景不常在，短时间内一定会破灭的。即使你对他的印象非常好，觉得世界上再也没有这么好的人了，这种心态也不一定长久。因此，务必要把握自己的心态，不要过于执著，否则后果不堪设想。我们藏地有一种说法是：“夏天特别热的时候，马上会下冰雹；两个人关系特别好的时候，很快会出现纷争。” 那天有个道友说：“某某人特别特别好，我觉得这个人是世间第一的。”当时我就说：“前面的路还长着呢，不要太早下定论，今天是阳光明媚，但过段时间会不会阴天也不好说。就算你心里这样想，口上也暂时不要说，藏在心的仓库里，钥匙由自己带着。”意思是告诉他，不要到处宣扬自己和某人关系如何好，毕竟最后会怎么样也很难说。现在的社会这么复杂，再加上心若没有一定的修证和正知正念摄持，今天的心态，明天不一定还会存在。所以，人与人之间的关系，最好是“淡淡相交得久长”。 道友与道友之间，即使心里非常要好，行为上也要不亲不疏，这样的结果应该会很好。现在的心理学家和人类学家也认为，人与人之间的关系不能过于亲密，过于亲密势必导致最后的分离。因此在西方国家中，纵然是朝夕相处的一家人，也会保持一定的距离，不是吃、住、睡非要在一起。因为每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时，觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，而这些矛盾的来源，就是各自有不同的方向。 很多世间男女也是这样，最初关系非常好，后来为了工作、家庭，甚至做饭的问题上，也是意见不一致，经常吵吵闹闹，在争论过程中，一句看似非常平常的话，结果深深刺伤了对方，对方一辈子记在心里，最后彼此的关系就像水泡一样，在阳光照射下毁于一旦。这种现象在当今社会中，大家也是有目共睹的。所以，佛教的这些殊胜教言，大家应该好好思维，真正地利用起来。 庄子、孔子等古代圣贤，在为人处事方面，还是有很多地方值得我们借鉴。在他们那个年代，虽然经济不是特别发达，各方面条件不一定具足，不像现在的社会一样，今天你请客、明天我请客，或者几个人的关系整天搅在一起，但人们的心态非常调和，自己是属于自己的，心处于平平淡淡的状态中，人与人之间的冲突极少。 而现在完全不是这样，今天对这个人非常好就请客敬酒，不能喝酒就敬百事可乐：“祝愿你一切顺利、吉祥如意。”没有过两天，互相怒目相视，见面连招呼都不打了。包括上师与居士之间、居士与居士之间也是这样。当然，你自己有钱的话，我也不阻碍你的这种活动，有些居士特别特别喜欢请客，今天请这个客、明天请那个客，过一段时间，跟这个闹矛盾、跟那个闹矛盾，今天赞叹这个人，明天当着他的面就开始诋毁，这种现象不断在发生、不断在上演。原因是什么呢？就是人与人之间的关系没有处理好，根本不懂这样的教言，如果懂了这样的教言，哪怕是你跟同行道友呆多少年，我觉得也不会有什么矛盾。 有时候忆念上师如意宝的恩德，不说他老人家赐予的出世间教言，甚至为人处事的很多教言，我也是一辈子当中难以忘怀。全知无垢光尊者在《三十忠告论》中说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”不管住在城市、寺院、寂静深山，无论处于什么环境中，都不要结交特别亲密的朋友，与任何人交往不要太亲热，也不要太疏远，更不要有嗔恨心，应当稳重自持，自己主宰自己，这就是无垢光尊者的忠告。 当年我刚来学院时，上师如意宝常讲无垢光尊者的《三十忠告论》，那时候人虽然比较少，但我不像现在这样懈怠，对佛法和上师的信心非常非常强烈，每一次得到这些教言后，内心的触动特别大。现在已经过了二十几年了，这些教言仍对自己有很大的利益和帮助（上师哽咽……），本来还要讲一点，但是算了，讲下一个颂词。 犹如蜂采蜜，为法化缘已， 如昔未谋面，淡然而处之。 这个偈颂是针对出家人的。作为一个出家人，外出化缘乞食时，应像蜜蜂采蜜而不恋花一样，取得所需的食物之后，对施主应视为素昧平生，与他们淡然相处。 当然，从世间人情来讲，这可能有点说不过去，有些人说：“我对这些出家人做了供养，但他们从来也不理我，连一个电话都不打。”很多人可能有意见。但按照佛教原则来衡量，这种行为一点也不过分。因为在家人供养出家人并不是世间交易，如果是世间交易，那我今天给你食物，明天你就要回报我，互相可以有一种约定。但以佛法来观察的话，此举对自他毫无利益。为了避免诸多过患，出家人应像蜜蜂采蜜那样与施主们打交道。 大家应该清楚，在夏天，蜜蜂随意在花园中飞舞，见蜜就采。对蜜蜂来讲，不会执著“这朵花很好看，蜜汁丰富，花粉较多，所以我天天都到这里来”；作为花朵，也只是给蜜蜂提供养分，根本不会贪著它，认为：“蜜蜂你老人家要常常到我这里来，千万千万不能去紫色花朵、蓝色花朵那里。我就是你的花朵，你就是我的蜜蜂！”蜜蜂与花朵之间没有这样的约定。同样，出家人跟居士之间的关系也是如此。 然而现在是末法时代，正如堪布根霍所说，施主把上师执为己有、上师把施主执为己有，令人不满的现象非常多。无论到汉地还是藏地，居士和上师之间经常发生矛盾，原因是什么呢？就是上师把弟子执著为自己的。前段时间，日本有位居士说，他对根本上师很有信心，对另一位上师也很有信心，他想请那位上师传一个法，后来被根本上师发现了，就痛斥他一顿说：“你是我的弟子，为什么要请别的上师？”若按《毗奈耶经》的观点，这种说法恐怕是解释不通的。 现在泰国、斯里兰卡、缅甸等几个国家，仍保持着托钵乞食的传统，让人深深感受到僧人的清净生活，除此以外，化缘的现象在大多数城市中是没有的。以前在佛陀时代，比丘每日要外出化缘，不管遇到什么样的施主，都会接受他的供养，以解决当天的饮食问题。在接受供养以后，彼此之间没有贪执，不会认为“你一辈子就是我的施主，我就是你的上师”，然后留下电话，一直不断地联系。 因此，出家人与居士的一些关系，双方应该重新发心、重新认识。有些上师不太懂某些民族的传统，出去时带着一位外交部部长——翻译官，这个翻译官往往是不懂佛理，随便给居士们信口开河：“从此之后，你对任何一个上师也不能供养。他就是你的根本上师，根本上师说什么就要听什么，所以你的财产就是上师的财产。”而且这个上师也是每年冬天都来，已经成了那里的常客，久而久之，如果没有正知正念，很容易出现一些违缘。藏地也有一首民歌唱道：“原来的上师哟，现在的丈夫哟……” 这样的结局，不但是现在的社会中存在，包括佛陀时代也有。大家可能记得吧，《百业经》中有位叫角宿大象的比丘（他在角宿日降生，以此而得名），他虽然先有家室，但因为对三宝有信心，自己又有出离心，于是在佛的教法下出家，后来精通三藏，摄受了五百弟子，常带他们入城化缘。他原来的妻子一直想他还俗，回来跟自己一起生活。（我忘了她当时同不同意他出家。现在社会上也有这样，有些妻子本来是同意的，后来又好像后悔了。也有些妻子非常支持，成全对方圆满一生的修行。） 于是她每天到僧众应供的地方去观察，看丈夫有没有得果，假如得果了，她就没有希望了。后来经过多方观察，得知丈夫并未得果，她暗自高兴，告诉角宿大象：比丘你老人家非常非常殊胜——叫他比丘还是什么，不知道她当时怎么称呼的。现在有些人出家后，家人称之为“老师父”。以前我们那边有个人出家，有一次在僧团里面，他的孩子叫他“爸爸”，他非常不好意思，下来之后就教训他：“从此之后，在僧众或者人群里面，不能叫我爸爸，一定要叫我师父。”孩子说：“知道了，爸爸师父、爸爸师父。”然后他再次地教训他：“凡是爸爸两个字不能出来。”有一次我碰到那个孩子，他满口都说师父什么什么，我问他师父是谁啊，后来说来说去，我慢慢才知道原来是他的爸爸，他现在已经习惯了。当然，有家庭的人出家，不能认为这不合理，如果真的生起了出离心，那么妻子也可以出家，孩子也可以出家，父亲也可以出家。 刚才的话说回来，角宿大象的妻子说：“我现在的财富非常圆满，一个人也用不完，祈求您和您的眷属天天来我家应供，让我也培些福报、积累资粮。我们以前关系那么好，为什么不给我一个机会呢？”比丘想来想去，还是照顾他原来的“老菩萨”。后来他们每天都来应供，他妻子想方设法令其随行眷属逐渐减少，最后一天，只有角宿大象一个人去。 当天，她私下秘密地找一些人，嘱咐道：“等一会儿给我传法时，你们就来欺负我。”之后她在丈夫面前委屈地说：“自从你离开以后，当地的人如何如何欺负我、害我、打我……”开始时角宿大象半信半疑，但后来在传授佛法时，果然来了一群人，冲进屋扯住他妻子的头发，狠狠地摔打。他顿生嗔恨之心，操起附近一把刀，猛扑过去欲杀人。这时妻子抱着他哀求：“您已受了戒，舍戒再杀不迟。”他觉得言之有理，便舍弃比丘戒。妻子马上告之事情真相，角宿大象只得顺从妻子，重新与她一起生活。 《佛子行》中有一段文字是：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”大概在二十年前，拉西堪布给我们讲这一段时说：“施主们可能觉得这个出家人很没有良心，但我们出家人应该这样做，不管施主高兴不高兴，以后不要跟他们交往很多啊！”他们这些老修行人一辈子以身作则，真的已经做到了这样，最后的修行也是非常圆满。而我们现在这一代人，有没有真正做到呢？自他确确实实都是没有的。但是依靠一个施主互相执著，产生烦恼争执，对我本人来讲也是没有的。 在学佛时，出家人和在家人的关系应该有一定分寸，如果没有掌握这个分寸，不了解这个尺度，互相舍弃、制造违缘、争斗诋毁的情况会时有发生。尤其是末法时代，很多施主把上师当作自己的家人，一方面可能是为了方便得受佛法的加持，另一方面，现在的生活状况跟佛陀时代比起来，有些地方我们也做不到，但不管怎么样，一定要想尽办法令自己的修行如法。 施主与出家人之间的交往，不仅是释迦牟尼佛这样要求，过去七佛中的一切胜佛（又名一切救护佛），在半月诵戒的偈颂中也说：“犹如蜜蜂吸花汁，不坏花色而飞离，行者于城乞食毕，无贪无嗔而返回。”这些如来的教言，平时在生活过程中，我们应当尽量去做。 当然，原原本本能做到，对末法众生来说也有一定的困难。就我自己而言，有些居士对三宝信心非常大，对我的帮助也非常大，从世间人情来讲，好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著，这也不合理，毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法，除了佛法以外，私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过，信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往，对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触，这是没有丝毫意义的。 米拉日巴尊者说过：“山上的修行人和城里的施主，这两者都有成佛的因缘，主要的因缘在于回向。”所以施主们供养出家人时，不要再记账了，不然你记的账太多，到时候会算账的——“我在某某时候供养你什么什么，你现在为什么不理我啊？”在电话里开始用刺耳的声音来呵斥，这是没有必要的。作为出家人，用其他方式来报答施主的恩德，也不符合佛教的原则，应该对他宣说佛法或以诚挚的心来作回向。我可能也说过吧，原来有个藏族活佛到美国去传法，他对下面的信众讲：“你们需要的就是法，我所有的法全部传给你们；我需要的就是美金，你们要给我多多供养。”这种做法很不好，贪执钱财而跟施主沟通非常不如法。 现在很多人做事情各怀目的，有些居士迎请一个上师，就是为了提高自己的知名度，或者借此来成办其他事情。而有些上师到居士那里去，动机就是想获得一些钱财。但以这种目的与居士结缘的话，有些问题可能最后会暴露无遗，那个时候怨天尤人也没有多大意义。 因此，作为真正的大乘修行人，理当明白与人怎么样沟通、怎么样交往，交往完了以后，也不要太执著。上师是所有众生的上师，就像刚才比喻中所说，花朵不能对蜜蜂有严格的要求：“你不能去别的花朵那里，你就是我的蜜蜂！”同样，施主也不应该说：“上师你必须要住在我家，我家有大的双人床，你一直要睡在那里，千万不能去别人家。否则我不同意，你去了的话，我再也不认你这个上师了。”哪有这样的道理？这样真的不好！ 任何一个具有法相的善知识，如同太阳一样，应该普照所有众生；任何一个有财产的施主，可以对十方僧众平等供养，哪里有应供处，自己都可以发心，都可以与上师结缘，这是每个人的信仰自由，佛教中如此，政策里也是这样。 现在很多人的沟通经常出现一些问题，关键是自己不懂这些道理，不具足善巧方便，如果具足善巧方便，不会出现这种后果。所以，大家在交往的过程中，彼此应当淡然处之，不要过于密切了，这一点大家务必要记于心间！ 癸二（断除贪执外资具）分二：一、由贪生苦；二、贪境无实质。 子一、由贪生苦： 吾富受恭敬，众人皆喜我， 若持此骄傲，殁后定生惧。 拥有丰厚的利养、受人恭敬爱戴、众人都喜欢自己，若因之而生起骄傲，以此烦恼所致，死后必定产生极大的恐怖，堕入恶趣等有无量痛苦。 修行人应该知足少欲，以简单的资具来度过一生是最好不过的。这不仅是针对出家人，在家人也需要具足。假如没有知足少欲，贪嗔之心经常猛厉生起，这样的下场非常不好。 有些人因前世的福报，今生当中财源滚滚，受成千上万人的赞叹恭敬，很多人与他一见面就生欢喜心，不管到哪里去，周围都是掌声、鲜花和赞叹。倘若他是个凡夫，恐怕很容易生起骄傲心：“你看我有这么多财富，福报真是很不错啊，别人苦苦寻求也得不到，而我的钱财哗啦哗啦就来了。”“我这个人肯定有功德，现在人的分别念那么重，那么多人对我恭敬，是不是我已经得果了？” 自己过平凡的生活时，一般来讲，骄慢心比较少，一旦有了地位钱财，这种心就生起来了。今年学院评了三十多位堪布，我隔壁的喇嘛就是其中一位，我看到他就开玩笑说：“你得法师证了，恭喜发财！”他有点不高兴：“什么恭喜发财，你看我这么穷！”我说：“从今天起，你的发财已经开始了。但是你要安住啊，不要生傲慢啦。”我一半是开玩笑，一半也是真的。如果成了堪布活佛，地位、名声等有漏财产自然而然会积聚的。原来也有个法师说：“我现在成了法师，以后肯定有很好的高级车。”但十年前他是这样说的，现在好像还没有买到，有时候这也跟人的福报有关。 有些人拥有财产和名声后，了知这些无有实义，因此不是特别执著。而有些人恐怕不是这样，有了这些就开始生傲慢，这是非常不好的。其实一辈子当个平凡的修行人，这应该是我们最希求、也是最羡慕的，即使没有这种因缘，有一些财富名声时，也应该尽量把握自己。 以前卡绕巴尊者在讲法时，旁边有一只鹞鹰抓麻雀，尊者就用神通观察它的来世，发现它来世会成为势力雄厚、财富圆满的大德。但这个大德死了以后，变成特别可怕的恶蝎，由于业力所感，它被闭在岩石中，无数含生蚀食着它，长年感受巨大的痛苦。 所以，具有财富之时，对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产，生活就有着落了，很多居士也经常抱怨，现在生意不顺利，别人都有洋房轿车，自己看起来非常可怜。其实有了这些以后，修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人，修行不会成功，这也是真事，并不是我诽谤很多人。当然，不敢说所有的人都是如此，有些人就像蒋阳钦哲旺波一样，尽管财富非常圆满，但了知这不过是如幻如梦，像云彩般无有实质，自己不起一点执著，只是用它来帮助众生、利益众生，这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后，可能什么事情都不成功。 以前格鲁派有一位格西，他的修行非常好，可与文殊菩萨如人与人对话般进行交谈。后来他的施主比较多，一段时间内见不到文殊菩萨了。于是他向一位有神通的大德请问原因。那位上师问：“你以前就有这么多财产吗？”他回答：“以前没有，最近我遇到一个大老板，开玩笑！古代可能没有这种说法。最近我遇到一些施主，财源比较不错。”上师说：“你做一次灭财佛事吧！（就是把所有财富不要了。这样的佛事，可能现在人都不喜欢，大家很喜欢发财佛事。）”他如是照办后，以三宝的加持力，财富逐渐化为乌有，他又成了知足少欲的平凡修行人。在那个时候，所有的修行境界恢复如初。 我经常这样想：在座这么多的出家人，已经学了这么多年，以我的分别念来推测，今后你们在各大寺院里当方丈、当住持，肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时，尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬，觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以，越来越贪得无厌的话，恐怕你的修行和事业不一定成功。因此，当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时，不要太贪了，财产犹如水泡，没有实在的意义，在修行过程中一定要注意！ 不仅是我们出家人，居士也要明白财富无实的道理。有些人因前世做了一点小功德，即生中的财富可能突然暴涨，如前段时间国内房价特别高，人们像发疯了一样，开始大搞房地产，后来又是股市猛升，大家纷纷买股票……实际上你遇到一些机会的话，发财虽然很容易，但灭财更容易。尤其像我们藏地，一家人若有一两百头牦牛，大家就认为他非常富裕，如同龙王一样。（当然，这只是偏僻山沟里的说法，不然龙王的财富岂止一两百头牦牛就可以了，两百头牦牛最多几十万。）可是冬天出现雪灾、饥荒时，牦牛马上就全部死掉了。现在有些大老板也是有几十万、几百万、几千万、几亿等等，后来因生意破产、公司倒闭，一下子就家破人亡了。 财富的增减相当容易，所以我们有了财富时，应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施，除此之外，也没有必要太执著，否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”因此，有了名声财富时不要贪了，太贪不会有好结果，自己应该把握自己，不然来世变成什么也很难说，这方面的公案是比较多的。 故汝愚痴意，无论贪何物， 定感苦果报，千倍所贪得。 故智不应贪，贪生三途怖。 明白上述道理之后，作者以拟人的手法说：愚痴的心啊，你不要太迷惑了，无论贪著什么事物，来世定将感得千倍于此的可怕果报。你以前贪一个小时的话，以后会在一千个小时中于三恶道中受苦。所以，有智慧的人千万不要贪执。 然而，现在人知道这一点的非常非常少，很多人数数不择手段地获取财物，以满足自己的欲望，贪欲之心永无止境。但是不管贪什么样的东西，从出世间法、世间法来看，都会带来很大的害处。 从出世间法而言，哪怕你只贪一点食物，来世的果报也非常可怕。藏地某寺院有个老修行人，他买了一腿牛肉，一直舍不得吃，想到冬天再慢慢吃。（其实老人都有这种习惯。以前我小的时候，看到有些老爷爷在夏天时积累一点酥油，一直舍不得吃，最后全部烂了，或者被虫吃掉了。）结果他的寿命没有等他，他提前离开了人世，牛腿仍挂在柴房里（即牛粪棚）。他死了以后，其余财产食物全部被寺院处理，用来上供下施。可是他的神识因耽著牛腿，结果变成了一个鬼，力气也比较大，每到晚上就拿着牛腿，在寺院的上上下下跑来跑去。人们看不见鬼，只见有一腿肉跑来跑去，被群狗追着。（通常说狗有“鬼眼”，狗无缘无故狂叫的话，说明魔鬼来了。）寺院里的人特别害怕。当时华智仁波切在世，离现在一百年左右，他让人把肉拿来烧焦烟作佛事，从此之后，那个鬼已经超度了。 这是一个真实的故事。寺院的名字也有，但我在这里不提，害怕到时候他们受一些影响。我们在媒体上一般要注意，人名、地名尽量不要提。前不久拍“慈悲之旅”时，我没有提是哪一个县，这也很好。后来很多出家人在猜：“听说你们家乡杀生很厉害，是不是你们那里？”“你们寺院附近杀生也比较多，可能是那里吧。”大家都互相开玩笑。还好我当时没有提，不然可能不太好。 我们在活着的时候，对人也好、财物也好，最好不要有贪执。否则，临死时若把握不了自己的心态，很有可能会堕落。这是从出世间角度来讲的。 从世间的角度来说，很多人因为贪执自己的目标，达不到时就很羡慕他人，过去叫榜样，今天叫偶像，总觉得别人比自己完美，总想要成为别人。庄子的《秋水篇》里面说：一只脚的夔非常羡慕多脚的蚿能够行走；蚿羡慕没有脚的蛇跑得很快；蛇羡慕没有形体的风行得更快；风羡慕人的目光特别快；目光又极为羡慕心的快速，心一转念就到了，佛经中也说：“心是一切事物的前行，一切当中心是最快的。” 还有这样一个寓言：有只小老鼠觉得自己太渺小了，特别希求最伟大的东西。有一次它抬头一看，天空广阔无垠，就觉得天是最伟大的，于是它对天说：“你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇气吗？”天告诉它：“我也有怕的，我最害怕乌云，因为乌云遮天蔽日，它遮住我的面容时，我什么都看不见了。” 小老鼠觉得乌云更了不起，就去找乌云说：“你能遮天蔽日，应该是最伟大的，我很想得到你的果位。”乌云说：“我也有怕的，我最怕狂风，好不容易把天遮得密密的，大风一吹，就把我吹散了。” 小老鼠又跑去找风，还是如前一样地问，风说：“我也有怕的，我最怕墙，地上有堵墙的话，我根本绕不过去，所以墙比我厉害。” 小老鼠就跑去找墙，说：“你连风都挡得了，你是不是最伟大的？”墙说了一句令它非常惊诧的话，墙说：“我最怕的就是老鼠，因为老鼠会在我的下面钻洞，总有一天我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”这个时候，小老鼠恍然大悟，自己找来找去，整个世界都找遍了，原来最伟大的就是自己。 这个比喻说明什么呢？我们贪这个、贪那个，世间上可贪的对境非常多，但回归原地的时候，一切都是自心的幻化，除心以外，没有任何可贪的对境。若能把握自己的心，一切贪执都会消于法界。 所以，智者千万不要迷失当下，不要失去自己的良知，不要错过自己的机会，不要浪费自己的时光，而一定要认识自己的心。现在人疯狂般、没有任何目的地贪得无厌，这就是不认识心的一种迷失。倘若不认识这颗心，就会摧毁我们的价值和力量，干扰我们的修行和成就。因此，每个修行人要尽量地知足少欲，不要贪著任何人事物，以佛法的殊胜教言，来克制贪心等一切烦恼！
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