界定法师：漫说《中阿含》(卷十八)～D 四、郁伽支罗经

　　四、郁伽支罗经

　　说法地点：跋耆国恒河之畔的郁伽支罗村

　　参加人员：某比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀游行在于郁伽支罗村，在恒水池岸，为一位比丘说法。所谓四念处，应该要和三定、四共俱定并修，也应当善于修习四无量心，就必定能得果证。

　　首先，所谓“郁伽支罗”，它是地点的名称，位于恒河之畔，跋耆国境内。我们在系列阿含经典之中，会发现这样一个现象，就是大部分经典，都是以地名或人名的形式而命名的，它和其他广为人知的部分经典有所不同。比如说像《华严》、《法华》、《般若》与《涅槃》诸经，都带有一定的寓意所指，文学色彩比较浓厚；即使是以人名为命名，往往也会附加一些其他的内容，比如说《地藏菩萨本愿经》、《维摩诘所说经》等经典，其实大部分人都简称为《地藏经》或《维摩诘经》。而后缀的“本愿”与“所说”诸字，则是经过文士修饰的痕迹的产物。从这个立场上讲，到目前为止，四部阿含是我见到的所有佛教经典中最为朴实无华的，就像一块玉石，在未经雕琢之前，总是自然天真，貌不惊人，在外表上还可以说很是粗糙和甚至是丑陋。但是，正是在这些貌似丑陋的外衣之下，却隐藏着多么深刻的佛法义理，套用一句话，我就称之为“败絮其外，金玉其中”。说句心理话，我连续一年来，几乎天天与阿含经打交道，不但没有感到疲倦与乏味，相反，却使我感到遨游其中，真是妙不可言。每当我们心情困惑浮躁时，我就会翻开阿含经中的某一经。阿含可以安抚人心，让我觉得有种塌实感，有种依靠感，有种满足感，有种低调感，甚至它还让我有种成就感。我崇尚自然，反对做作；崇尚低调，反对浮躁；崇尚朴实，反对华丽。这些都是我的真实话，没有半点虚假。如果一定要将佛法分成大小之别，那么，看来我的根机，只适合从最基本的开始做起了……

　　这部《随伽支罗经》是佛陀应一位比丘之请而宣说的。这位比丘所问题的事情读起来有点复杂，实际上就是一句话：比丘出家后，如何修行，才能证得圣道？

　　接下来就是佛陀所给予的大段回答，这些内容主要包括：

　　(一)四念处

　　1、身念处

　　比丘要努力使自己的这颗“心”得以安住，“在内不动”，在此基础上修习一切善行；接下来，要做到三件事：

　　(1)要“观内身如身”——就是要以观察自身为标准，一切从内求而求；

　　(2)要“观外身如身”——就是要观察身体以外的各种情况的变化；

　　(3)要“观内外身如身”——就是观察身体内部与外部的关系。

　　2、觉念处

　　(1)要“观内觉如觉”——觉即“受”，观察自己诸多感受的变化；

　　(2)要“观外觉如觉”——观察身体以外感受的变化，或者用“受”去感受外界的变化；

　　(3)要“内外觉如觉”——观察自身之受与外在之受的各种变化以及相互关系。

　　3、心念处

　　(1)要“观内心如心”——观察自己内心的变化；

　　(2)要“观外心如心”——观察自己内心以外的各种心识的变化；

　　(3)要“观内外心如心”——观察内心与外心的各种变化与相互关联。

　　4、法念处

　　(1)要“观内法如法”——观察自己以内的各种构成与变化；

　　(2)要“观外法如法”——观察自己以外事物的构成与变化；

　　(3)要“观内外法如法”——内法与外法的构成与变化，以及相互关系。

　　从内(自身)方面来讲，自然是观身不净，观受是苦，观心无常与观法无我；从己而推及大自然的众生万物，皆不过如此，“一即一切，一切即一”，物我不二。由此，树立不净观、空无观、无常观与苦灭观。

　　(二)三定

　　所谓“三定”，就是有觉有观定、有觉少观定以及无觉无观定。此三定我们在前面的相关文章中已经有所分析，此处不再重复。

　　(三)四共定

　　所谓“四共定”就是：

　　(1)喜共俱定——伴随着“喜”的定，通常指“初禅”或“第二禅”。

　　(2)乐共俱定——伴随着“乐”的定，通常指“初禅”到“第三禅”。

　　(3)定共俱定——译义不明，本人疑为从“第三禅”至“第四禅”的过渡之定。

　　(4)舍共俱定——伴随着“舍”(平静)的定，通常指“第四禅”。

　　有关四禅的话题，前面相关文章中略谈，后面有机会，将辟出专节予以详述。

　　(四)四无量心

　　所谓四无量心，即慈、悲、喜、捨。此话题以前谈得颇多，此处不重复。经中对此云：“当心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是喜、悲、心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。”

　　无论是四念处、三定、四共定，还是四无量心，我们必须明白一个道理，就是这些修法，都是相互融合的关系，一开始时，可能会存在先后顺序的差别；但当修到一定程度(境界)时，对于孰轻孰重、谁先谁后、谁大谁小等等一些差别，此类观念已经完全消失殆尽。就是说，它们之间不存在高下先后的次第问题，而是互通有无、一体圆融、“法无高下”的关系。在修习过程中，佛陀尤其强调了比丘要极其精勤，要“立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚”。而且，要保持一个持久性，随时随地都要修，甚至连睡觉时也不能放松，“去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寐时、眠寐时亦当修习”。如此时间一长，即便在睡梦之中，也自然呈现出精修状态，而不会胡思乱想。到那时，连纤毫的神经运行都会受到我们意念的控制。

　　那么如此修持下去，会得到什么善果呢？世尊说得很清楚：“比丘！若汝修习此定极善修者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。”就是说，在前面基础之上再去修行四共定，那么在最初的二果之间，最少可以证得一果(即斯陀洹和须陀洹)，也有可能得阿那含，也有可能证得四果阿罗汉。当然，这个要看各自的因缘，佛陀并没有把话说得那么绝对，他不会给任何人打包票。“师父领进门，修行在各人”。世尊把修行方法说得很清楚，剩下的就看我们自己如何去修行了。

　　在经中，我们需要注意一个词，叫“善自御心”。我们自己的烦恼，归根结底，需要靠我们自己的力量去降伏它、消灭它、改变它。“善”是指捷径，就是好的方式方法；“御”就是“调御”、调整、降伏。自己不但要降伏自己的杂乱心态，而且还要善于降伏。有则禅宗公案，谓禅宗二祖慧可大师请达摩禅师“安心”。此公案大家都很熟悉，但我从中得到另一个启示，就是我们的“心”若想真正“安”下来，实际上祖师是靠不牢的，只能按照佛陀的教导，自己去努力思惟、勤修，方才最终取得实质性的进展。现在流行念佛法门，主张临终之际蒙佛接引。我觉得，若是平时不下苦功夫去精勤修习，临时抱佛脚怕有些危险。念佛的最高境界，大约就是“一心不乱”。“一心不乱”是什么？就是禅定功夫嘛！实际上，念佛法门是一种方便权巧法门，它是让根机相对较浅薄的众生换个方式去寻求解脱。就好像作诗，一味“苦吟”未必能作出好诗来，俗话讲“功夫在诗外”，就是极佳譬照。

　　最后，请大家(当然包括我本人)记住一句话：“善自御心”！  (界定，09.03.27)