界定法师：漫说《长阿含》(卷十六)～B 坚固经

　　(二)

　　佛陀在一再回绝了坚固长者的请求之后，他也对自己的决定作了一番解释。首先他解释了三种神足，也就是三种神通术。

　　所谓的三种神通，是指神足通、他心通、教诫通。

　　神足神通——就是比丘一旦习得了神足通，第一，在身形上可以作多种变化，以一身而变成无数之身，然后再以无数之身而合为一身。第二，不管是远，或者是近的山河石壁，都能自在无碍，犹如行空那样，在于虚空中结跏趺之坐，都有如飞鸟那样的自在；出入于大地时，都犹如在水中那样的自由；假若行在于水上的话，也犹如履地那样的自在的。第三，身上会冒出烟火，有如大火聚；能以手扪摩日月，而立至于梵天。

　　他心神通——比丘可以观察所有众生心中所念之法，众生内心深处极其细微的念头，都能够觉察探知。

　　教诫神通——如果如来出现于世间，十号都具足，在于诸天、世人、魔王，或梵天、沙门、婆罗门当中，自身作证，而为他人说法，所说的之法始终均为是真正，义味都清净，梵行都具足。如长者、居士听后，在于其中能够得信，得信之后，在于其中观察而自念：我不应宜在于俗家，如果在俗家的话，都是钩锁相连，不得清净而修梵行的，我现在宁可剃除须发，穿服三法衣，出家去修道，以便能够具诸功德，乃至成就三明，灭诸暗冥，生大智明。为什么呢？这是由于精勤，乐于独住闲居，专念于道而不忘所得来的。这就是教诫神通。我们读了上面这一段话似乎有些乏味，通俗地讲，就是比丘们受了佛陀的教导之后，然后将这些教导向广大的信众去宣说，让他们都生起对佛法的信仰，这样一传十，十传百……乃至令千千万万的人们都生起信仰，这就是教诫神通。

　　那么成就这三种神通是好事，而且我觉得显现这三种神通也未必就是坏事，尤其是教诫神通，显现出来了，那可是功德无量的大好事啊，为什么佛陀不主张呢？其实对于这些神通，佛陀是有思想顾虑的。他顾虑什么呢？其实也并不复杂，按照佛陀的意思，显示神通，对于能够生起信仰的人来说，是好事；而对于那些无法生起信仰的人来说，反而会对佛法生起诽谤之心，说佛教也和那些旁门左道一样，搞歪门邪术。佛陀的观点是，佛教的成长与兴盛，不能靠一时的哗众之举，而要靠真功夫，只有把自己的个人修为搞好了，那样佛教才会有长久的发展，用现在的话讲，就叫努力加强自身建设，放眼未来，不贪图眼前小名小利。从这个角度来讲，我以为佛陀的主张完全是正确的，而且富有远见。

　　(三)

　　在经文的最后，佛陀谈到了有关“四大”的问题。

　　其实对于地、水、火、风四大相信凡是稍有点佛教知识的人，都知道是怎么一回事。所谓四大，在佛教看来，它是构成物质世界的四种基本要素：以坚性，能任持物者为地大；以湿为特性，能摄收物者为水大；以暖为特性，能成熟物者为火大；以动为特性，能增长物者是风大。此四大相倚而造极微，极微相聚而成色法。又以其能造，故名种；以其体宽广能遍一切色法，故名大。但是若细细参究起来，有关“四大”的义理相当深奥，远非我们想像的如此简单。在这部《坚固经》中，有一位叫做阿室已的比丘曾经提出这样一个命题——

　　“我们这个身体，是由地、水、火、风四大所组合而成。那么，如何才能使它们得以永恒地消灭呢？”

　　这个命题似乎就显得有些抽象化了。四大所组成的身体怎样才能永恒消灭？这位比丘对此十分不解，请教了很多人，但是没有一个人能回答他的问题。他请教了哪些人？

　　第一，他请教了四天王。回答是：你还是到忉利天去问题吧。

　　第二，请教了忉利天，回答是：你到上面一层的焰摩天去问吧。

　　第三，请教了焰摩天，回答是：你到兜率天去问吧。

　　第四，请教了化自在天、他他自在天、梵众天，都推说不知。

　　第五，最后请教了大梵天(初禅天的最高天)。

　　这位大梵天王很是神秘，也很幽默。他先是自吹自擂了一番：“我是梵天王，为无能胜者。我乃统领大千世界，为富贵尊豪，最得自在，能造万物，为众生的父母！”他东扯西拉，就是不愿正面回答阿室已比丘所提的问题。

　　这位比丘最后听得有些不耐烦了，就对梵王说：“我今天可不是来听你吹嘘的，我是来问四大到底要怎样才能永灭之事，你都在跟我说些什么呀！”

　　这位梵天王听后，张开大口，半天没了话。过了一会儿，他还是滔滔不绝地吹嘘自己是多么地了不起的，如何地无所不能，如何地创造天地万物的。最后，阿室已比丘毫不留情地打断了他的话：“我并不问此事，我乃自问四大要怎样才能得以永灭？！”

　　这位大梵天王一见比丘生气了，就拉位阿室已比丘的手，走到一个没人的隐蔽处，悄声对他说：“我的大比丘！现在诸梵天都说我为智慧第一，没有我不知道的事情，而你当众向我提出我回答不上来的问题，你岂不是令我难堪嘛！”

　　比丘说：“既然你不知，那么你知道谁能够回答这个问题呢？”

　　大梵天王说：“你实在是傻得可爱啊，佛陀不就在世间吗，他老人家什么事情不知道啊，你干嘛要舍近求远，上天入地四处打听呢？”

　　这位阿室已比丘一想，对呀，他怎么就把这件事给忘了呢？于是他赶紧下到人间，到了舍卫国祇树给孤独园，见到佛陀，头面顶礼，却立一旁。

　　佛陀见阿室已比丘来了，就随口说了一个比喻：商人们入海探宝采宝的时候，往往会随船携带着一只老鹰。为什么要携带老鹰呢？因为过去没有指南针，航船容易迷路，于是就在难辨方向时，放飞老鹰，让老鹰在空中辨别南北方向。如若老鹰找到了供船只停泊的陆地，就会及时地把消息报告给船员。

　　佛陀对比丘说：你就好像那些迷失方向的老鹰，在梵天里空跑了一大圈，然后又返回到我这条船上了。

　　问题：如何才能没有四大，地水火风才能灭掉呢？要由于怎样才会没有粗细，以及长短、好丑呢？由于怎样才能没有名色，永灭此身心，而没有余呢？——需要说明一下，这里的“名”，是指受想行识，也就是精神；“色”是指物体，即我们的肉体。

　　答案：识为无形的，为无量，自为有光亮。此识如果消灭的话，地水火风四大自会消灭，那些粗细好丑也都会消灭。于此时，名色身心自会消灭，所谓识灭，则其余的都会消灭。

　　我们看了这样的答案，似乎有些摸不着头脑。在人们的印象中，佛教所主张的四大，就是朴素的唯物主义论啊，怎么它又与“识”扯上关系了呢？在这里，我们首先需要明确一件事，佛教首先不是什么唯物主义，它与哲学意义上的唯物主义存在着本质的不同。唯物主义者认为，这个世界是物质的，一切意识的东西只能依附于物质，并无独立存在的意识。而佛教并不认同这种观点。佛教认为这个物质世界是时刻处于生灭之中的，它们并无固定的自性，都是因缘所生法的产物。我们眼中所见的物质世界，只是由于各种因缘的组合体，从某种意义上讲，它们只是我们意识领域的显现而已。佛教讲“万法唯心造”，“应观法界性，一切唯心造”。而我们平常作为口头禅的“四大皆空”，也是从这个意义上去理解的。所谓组成我们色身的“四大”元素，同样是由于因缘和合而成，而这种合和而成的色相，并不真实，它只是一种妄相，如果我们把这种妄想理解为真实存在的实相，那么就会陷入颠倒之中。我们若能了悟此四大本质亦为空假，终将归于空寂，而非“恒常不变”者，则亦可体悟万物皆无实体之谛理。因此，识存则四大存，识灭则四大灭。

　　(四)

　　我觉得有必要把这部经的整个脉络给整理一下。

　　初看这部经，觉得第一部分与第二部分结合得较好，但是第三部分与前两部分有些脱节。为什么这么说呢？因为前两部分的主要内容是坚固长者在一个劲地劝说佛陀，让比丘们显现神足，可是佛陀怎么也不肯答应，说他只让弟子们老实修行，去静处思道，不要去显示什么神通。但这个坚固不死心，还找出种种理由来加对劝说。佛陀就述说了三种神通，分别是神足通、他心通和教诫通。佛陀其实并不坚决反对神通的，他所担心的如果比丘轻易地显现神通，对于不信仰佛教的人来说，反而成为诽谤佛法的借口。那么此时坚固长者倒也没有再坚持，当他听了三种神通的巨大神威后，不禁发出了一些疑问，即有没有比丘证得了这三种神通呢？佛陀此时的回答倒是有些耐人寻味，他说证得此三种神通的比丘倒也不在少数。接下来，经文忽然转到了有关“如何使四大永恒地消灭”的问题，这样使得这部分与前两部分在形式及内容上似乎有些脱节。后来我思索了好久，在默默地梳理着它们之间的内在联系，后来我终于搞明白了。根据我的理解，佛陀在这里，是间接地回答了坚固长者所提的问题。佛陀的意思是，我们这个色身，是由四大合和构成，它们是虚幻不实的。而要使四大永恒地消灭，实际上就证得了“涅槃”境界。因为如果没有证得涅槃，那么我们这个色身仍将轮回流转不息，不可能得到永恒地灭失；只有证得涅槃，才能超脱生死，进而彻底摆脱色身。当然，我们也不能狭隘地理解为超脱这种色身就等于色身的死亡，因为涅槃分为有余与无余二种，有余涅槃是指已经证得圣位，但是我们这个色身尚未亡失；而无余涅槃则是指证得圣果，而色身也随之消灭，二者均了无踪迹。这里的涅槃，应是指广义的涅槃，也就是只要证得了涅槃境界，才能彻底摆脱四大合和的色身的侵扰，这也就是证得了三神足。从这个角度上讲，所谓神足与涅槃以及四大永灭，都是相辅相成的，并没有绝对的界限。佛陀在这里委婉地告诉坚固长者，要证得三神足，其实并不是很难的，只要悟得“四大唯识，识灭则四大灭”这个道理就可以了。而所谓神足，也不是靠任何手段去巧取而来，而是靠我们在扎实的修习过程中，自然而然地证得的。

　　那么，证得神足的途径又是些什么呢？这又要回到前面的经文，即是佛陀对坚固长者所说的那句话：“我但教弟子于空闲处静默思道”，“若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露”。

　　就这么简单，这就是这部《坚固经》三个部分的内在联系。(2008年10月11日)