证严法师：静思晨语 生佛事相 始终如一

　　常常在说，两件事是挡不住的，时间、无常，无常就是不断流逝，不断向前这样一直追逐，时间是流逝过去，无常是一直接近来。 所以佛陀说世间苦，苦在寿命不久长，这是我们大家都知道的，知道我们要好好地把握人生，听闻佛法要用心。

　　《法华经》里面也这么说，现在可以在这个道场里面，来听闻《法华经》，这都是过去无始劫以前，所结缘的，因为每一尊佛来到人间，最后还是同样要讲《法华经》，到了释迦佛，他后半段的人生，一大说教即将结束之前，他还是一样讲《法华经》，这叫做佛佛道同。

　　不管是在过去无央数劫，同样在灵山会听闻《法华经》，那些结缘众，怎样叫做结缘众？将《法华经》能够用于，入心、闻法、解悟，这就是有缘。

　　又有另外一种是结缘，结缘就是也是来听，听了，不错、了解了，不过不是很清楚，但是不很认真，不过有结了这个缘，这种的人是比闻法解悟，那种一闻千悟，比这种的人多很多，只是结缘、听到、随喜，没有很透彻的解悟，这叫做结缘众。

　　哪怕是结缘众，随喜也有功德，这样他生生闻佛法，同样会遇到，《法华经》的道场里面，但是，是不是，从这个道场开始，过去的结缘、随喜，是不是在这个时候，会更加透彻了悟呢？

　　所以佛陀当初在讲《法华经》，看到他们已经都来了，已种善根，希望他们在这一次能够更成熟，希望他们能够发大心、立大愿。

　　另外一种，佛陀也在等待，等待还没有种善根，还没有接触过《法华经》，过去不曾听过，现在更不知道，这种还未种善根的人，希望他能够来种善根。

　　未种善根者

　　令种善根

　　已种善根者

　　令其成熟

　　已经成熟者

　　令得解脱

　　《妙法莲华经纶贯》

　　意思就是说，在佛陀当时在说法时，就有这三类人，有的人已经与法华的因缘很深，现在只是在等待，完全解悟、解脱，有的已经种了，开始在成熟了，那种随喜结缘，希望他已种，希望他能够成熟，所以佛陀在讲经，讲一讲，忽然间他会停下来、等待，在那里发光。

　　大家在那里看，大家都到齐了，为什么佛陀还在定中呢？当然《法华经》中也有说，佛陀在定中就是「离言法华」，也是同样在说法；「离言」，没有讲话，「离言法华」，那就是入「无量义三昧」，在那当中，还是虽然定下来，但是凡夫多数未种善根，或者是已种善根。

　　尤其是未种善根的人，大家在那里交头接耳，到底佛陀为什么停这么久？在那当中，大家的心有疑问，有的人也会觉得有需要吗？所以有的人就会退席，这种完全不了解，没有耐心，所以有一段时间，那就是五千人退席，也有啊！佛陀在等待因缘。

　　其实佛陀成佛以来，已经无央数劫，累世累世都是为这一大因缘，每一世都在开示，但是众生悟入的又有多少人呢？若是众生全都可以悟入了，则人人就已经回归本性了，人人本性即是佛，还需要听吗？就不需要了。

　　但是放眼来看，还不是一样，迷茫的众生还这么多，未成熟的众生也那么多，未种善根的众生还是那么多，已种善根，还是同样在六道中轮转，一样在起心动念。

　　所以佛陀一直在等待，等待众生悟入，因为我们众生还未悟，还是在正与邪中间，互相在牵扯、拔河，正(见)若弱一点，邪(见)就又增长起来，这是佛陀悲啊！悲悯众生，就是佛陀慈悲，生生世世在人间，佛陀所要度化的众生，众生还是在迷茫中，所以他就要用耐心等待，他已经开示了就是施教，不断地施教。

　　虽然我们认为佛陀，已经在二千多年前就圆寂了，还在吗？在；他是不断倒驾慈航，到了彼岸，还是要再回归，回归来，同样是在这个教室，还没有下课，他还要来，来为大家复课，所以愈来感觉起来愈困难。

　　佛陀时代的人口，佛陀时代人心的单纯，那种的生态，一直到二千多年后的现在，世间已经是纷纷扰扰，众生是心愈来愈杂，烦恼是成倍复制再复制，厚厚的烦恼那种不受教育，不能听佛陀真心说法的教育，我们好好用诚意接受，已经愈来愈少了；所以佛陀也是叹无奈、悲众生。

　　所以我们前面说，佛，讲《无量义经》，同样继续在那里坐，就是在那里发光、放光。

　　说《无量义经》后

　　不起法座

　　即便入定放光

　　光就是佛的德，也就是证明他将《无量义经》，完全摄受在内心的世界，内心世界，这个无量义是法华的精髓，他把这法华的精髓，要散布给芸芸众生，笃定了法华的精髓，心很欢喜；《无量义经》已经成就了，是法华的精髓，佛陀的喜悦就放光。

　　光是表达悲智，智慧可以启发人人心地的黑暗，能够在黑暗中现光明，这是智慧，佛陀他就是不舍众生，要让大家了解，时间不能等，人生是无常，哪怕我是已成佛了，同样有老、病、死，这是现相、示寂，但是这只是一个事相；真正的理，他是不断来人间，这是不生不灭永恒的道理，所以叫做倒驾慈航，这就是表示佛的慈悲。

　　今见如昔

　　即使往昔亦如今见

　　生佛事相始终一如

　　以是之故

　　当知今佛现光

　　亦欲说大法也

　　在这个法华会上，今见如昔，即使往昔亦如今，现在在法华会里，人一直来很多很多，佛陀在那里定坐，在那里默然，「离言法华」还是在定中，现在是这样，过去也是这样，这个境界，道场的盛况，境界就是一样，现在跟过去完全一样。

　　所以生佛事相始终一如，众生就是迷茫，佛陀是觉悟，其实佛与众生都是一样，不过迷茫的人，需要觉悟的人再来引导，觉悟的人要来教化，他有方法，这个方法就是，现在、过去都一样，所以事相始终如一。

　　在法华会要开始了，在六成就里，众成就，已经讲得很清楚了，所以：

　　以是之故

　　当知今佛现光

　　亦欲说大法

　　因为佛陀在那里现光，都是为了要讲大法：

　　世间

　　非唯凡夫世间

　　兼具圣人世间

　　言谓 声闻、缘觉、菩萨

　　之三乘圣人也

　　凡夫

　　固不易信此大法

　　佛陀来世间说法，「世间、非唯凡夫世间」，这个世间，我们现在所生活的，这个天地之间，里面有圣人、凡夫，很多不同根机的人，所以叫做五趣杂居。

　　五趣：

　　天、人、地狱、

　　饿鬼、畜生

　　四圣：佛、菩萨、

　　声闻、缘觉

　　在这天地之间，佛、菩萨、声闻、缘觉等等，像这样已经入于圣道，这种世间兼具圣人，在这个五趣杂居地里面，就是有圣人，圣人就是已经接触了佛法，有声闻、缘觉，声闻就是听佛的声音、佛的教法，凭着那声音、教法，他可以信受奉行，这是声闻。

　　缘觉就是缘着这个境界，他看到春、夏、秋、冬，理解人生无常，他这样可以觉悟。 菩萨呢？菩萨就是已经登圣人之地了，他可以听闻佛法，不管是佛所说法，或者是境界，天地境界的变迁，还有更超然的，那就是体会人生苦难，这就是菩萨；菩萨叫做觉有情者，已经觉悟了，还是对芸芸众生有情，所以佛所说的法，他可以信受，他可以了解。

　　但是还有更多的，在天、人、地狱、饿鬼、畜生，这一类的就比较难了，所以凡夫(固)不易信此大法，不容易，除了声闻、缘觉、菩萨以外，一般的凡夫，要叫他很彻底的相信，实在是不容易。

　　因为《法华经》乃是大乘，要有大觉悟、大根器的人才能够接受，一般的人真的是难，因为在《法华经》里面，他所要说的就是唯一佛法，过去的方便法都舍掉了，要让大家知道大家都可以成佛，大家都与佛平等，这对一般的凡夫，其实是难以接受，所以唯佛与佛乃能究竟，这是唯有佛与佛，能够究竟了解这个法。

　　所以就告诉大家，佛陀是宇宙的大觉者，我们凡夫只是在一个乾坤，乾坤跟宇宙不同，宇宙是三千大千世界，叫做宇宙，但是乾坤是在大太阳系，我们只是在千世界里面的，一个星球、地球，我们只不过是在地球的中间，脚所踏的大地，头顶的天，这样叫做乾坤。

　　总之佛陀所觉悟的，与我们所知道的，天地间之物是不同的，天地间，人、事、物、理，要能够很透彻，又不很简单，所以：

　　而唯一佛法

　　唯佛与佛乃能究竟

　　唯有佛与佛才能，了解大宇宙的真理

　　声闻、缘觉

　　以闻佛教

　　得证涅槃

　　自谓已证无生

　　故不信

　　更有无上菩提之道

　　声闻与缘觉听到佛法，心只是知道如何去除烦恼，无明烦恼就是梦幻，知道了，但是心能够宁静下来，这样他自谓已证无生，故不信更有无上菩提之道。

　　这些声闻与缘觉，以为佛陀过去所说的，我都知道了，我的烦恼都已去除了，我懂的事情很多，佛不必再说了，我都已经知道了，我已经证得了，这种贡高憍慢，「未得谓得是大妄语」，假如再接下去了解经文之后，我们就知道我们的人生多错误，有多少了？所以我们人人应该要缩小，何况说面对着宇宙大觉者，浩瀚无涯的佛法，我们有那么快就能得到吗？

　　我们一定要用宽阔的心，我们要缩小自己的微细，我们要虚心求教，将我们所得来的教法，我们要好好思考、细细思惟，不懂的我们还要再求教，我们还要再用心体会，所以请人人要时时多用心。

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