放下执着VS换位思考——与企业家聊“佛学”(周文)

　　很多管理者都在通过各种各样的渠道学习和摄取新的管理思想，管理模式，管理方法，管理手段。有许多时候我们也有不同程度的惊喜，觉得这个有用，只要我们做到这一点，组织就能怎么样。可是真到了管理实践中，当我们确定好管理模式之后，推行中，往往与预想的大不相同，还是不断的重复着同样的困境，遇到类似的问题：

　　* 制度似乎就是某个柜子中的一本厚厚的书，组织成员很少能够记住与自己相关的条款，又如何会真正规范成员的行为呢？

　　* 都知道流程需要理顺，可是，流程再造为何如此之难，再造后的流程要真正达到预期的效果又为什么难上加难呢？

　　* 各个部门为什么总有大大小小的“矛盾”，为什么子公司、各个部门总是很难真正站到集团整体利益上去全面的考虑问题呢？

　　* 我们管理者是不是总是很忙，提倡着时间管理，可是始终还是陷入到无穷无尽的琐事中呢？我们是不是总是感慨：该做的、重要的事情怎么还是没做呢？而内部，对员工们讲述了多少遍时间管理原理，这么简单的道理，为什么大家始终执行不了呢？说是全局掌控，怎么还是不能真正掌控到整体的运营状况呢？更不敢说掌控整体成员的心理变化？

　　* 授权之后，我们是不是经常感到无名的不安呢？到底怎样才能让组织成员都能在执行中做正确的事情呢？

　　* 又该如何才能让组织成员都正确的做事呢？

　　* 人员流动性又为什么如此之高呢？为什么总觉得关键性人才不够呢？更可怕的是，为什么高薪挖过来的人才总是没有预期的好呢？

　　* 当猛然有人问我们，企业文化是什么的时候，除了“口号”我们还会想起什么？而企业文化建设，在现实中是不是就是类似羽毛球比赛那样简单呢？我们现实的企业文化究竟是什么？我们又怎么才能真正将现实的企业文化变成我们期望的企业文化呢？

　　于是，我们不断的重复思索这些问题，又去不断的寻求新的思想，新的模式，新的方法，试图用这些新思想，新模式，新方法来解决问题。可是，困惑却依然继续。

　　难道我们所摄取的这些新思想、新模式、新方法不好吗？为什么每每学习之初会有所激动，可到了执行，却总是觉得现实中并不能很好的产生实效呢？为什么现实中，总觉得思想不能真正落到实处呢？又该如何才能让思想真正产生实效呢？

　　这些问题实际上都指向同一个普遍而现实的问题：管理思想如何才能真正“落地”？

　　其实，《心经》也以一系列的“无”来教导我们不要执着。在探讨经文之前，我在这里先讨论“不执着”。很多人误解佛教的“不执着”，以为就是采取无所谓、浑噩放任的人生态度。其实“不执着”是指不为过往的认识所局限而如实地观察事物。就以企业管理为例，假如发现有些管理人员不称职、不尽责，那怎么办？首先，作为总经理和主管领导，不能因为执着自己的偏见或权力而贸然从事，要客观深入调查。虽然每人都难免有些个人立场，但亦应努力尝试站在该管理人员的立场去看整件事，综合两者的观点来找出事实的重点，才能作出理性和明智的决定。虽然最终的决定与原先的判断看来或许是一样，但在精神上却已经过了一个正、反、合的历程。“正”就是最先个人原来的立场；“反”就是透过对方的角度去理解整件事情；“合”就是既非执着个人立场，并非执着偏袒对方，而是找出事实的重点，再作出客观的决定。

　　不执着自我的欲望，不执着过往成功的经验，这样，决策人才可以带领团队，以人为本朝向正确的事业目标前进。

　　《心经》：“是故空中无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界。”

　　那就是为了破除人们的执着，再次指出我们的身心、外界境象，及我们的思维意识，都在不停地变幻着，没有一个实质固定的我存在。

　　从前，有个小朋友读到这段经文，很觉诧异，以手扪面问师父：“我明明有眼、耳、鼻、舌等，为什么经中却说没有呢？”师父很赞叹他的好奇心，对他说：“我没有能力作你的师父了！”于是指示他往五泄山跟默禅师剃度出家。他出家后多方参学，终于开悟并成为曹洞宗的开山祖师之一。这位小朋友便是后来的良价悟本禅师，曹洞宗的“洞”，就是以他家乡瑞州的洞山为名。

　　在现象的变化无常下，一切有形的物质财富或无形的精神力量不会固定不变，故此亦没有实质的自我、环境对象、管理知识。

　　我们的眼、耳、鼻、舌、身、意是无；故此它们所接触的外界对象色、声、香、味、触、法也是无；因而衍生的六种识别眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识亦是无。这是说，自我、对象和意识是不会固定不变的。譬如，同是别人一句赞美的话，在心境开朗时听起来是衷心欣赏，但在心情烦躁时就可能以为是奚落讽刺，可见说话本身是“空”的，是无实质性的，对说话的演绎是由于听者的过往经验影响了当前耳识，故此不同人会从相同的声音得出不同的结果。

　　有一个笑话，从前有个主人请客摆酒，看到开席时间已差不多，可是宾客还没有到齐，感到焦急于是说：“应该到的人还未到。”已到的宾客听到后以为他的意思是不应到的人却先到了，觉得不是味儿，一半客人就先告辞走了。主人更感焦急，于是说：“不应该走的人却走掉。”余下的宾客以为他的意思是应该走的人却没有走，更觉不是味儿，也匆匆走了，只剩下数个老朋友。老朋友告诉他这样说话很容易令人误解为反面的意思，不明白他的真正意思。主人也很认同说：“对！不应该明白的人却明白了。”至此，老朋友也忍无可忍，唯有一走了之。因此，在沟通的时候，我们应留意评议在不同意识下所产生的不同影响。

　　我们对周遭环境的看法受到即定的观感所影响，从之而得出的知识也就没有绝对的客观性，在此情况下万不能执着自己的正确性而贸然作出决定，应多从种种不同的条件推断，再下判断。

　　《心经》：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道。”

　　这就是要破除我们对法的执着，再次体证“法无我”。

　　“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”是没有十二因缘的流转和幻灭，意思就是待我们对十二因缘的理解和运用纯熟，已经可以不自觉地应用于日常生活中的时候，便不应该再将它停留在意识层面上作为理论概念的推敲。佛教要求凡事要中道，不可过火，即使我们以善心来结善缘，假若流于过分、做作，反而会引起别人怀疑，得到相反效果。故此，佛法修行讲究中道、要自然，最终要把理论概念一并放下，所结的善缘在理实生活中自然地运作。