佛教期刊文章选读：直心是道场——构建和谐社会与清净道风(若宽法师)

 　　直心是道场——构建和谐社会与清净道风

　　若宽法师

　　“和谐世界，从心开始”，首届佛教论坛推出这一主题后，引起全球的关注和重视，国内外学术界相继召开相关的主题进行讨论，这也是中国政府对内建设“和谐社会”的理论延展。“和谐世界，从心开始”这一命题，体现佛教理论的本质内涵，佛教的教理与修行实践，都是围绕和合、清净、圆融等理念展开，而修行上强调从心地用功，《楞严经》云：“当平心地，则世界地一切皆平。”《维摩诘经》云：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”《地藏经》讲“起心动念，无非是罪。”《金刚经》讲善护其念，随时清除心内垃圾，让内心随时充满安祥和快乐。华藏世界的重重无尽也是从心构建的，极乐世界是由一心不乱达念佛三昧而至。可见，美好世界的构建，都是从内心开始的。当今世界，许多人心烦意乱、心浮气躁，原因是纷争、暴力、色情、毒品等泛滥，人们心灵的家园无以安顿，以致消极抵御或纵情放逸，造成好强、自私、嫉妒、偏激的性格，人与人的隔膜越来越深。为此，要发挥佛教的思想资源，静心去沉思，用调心、摄心、安心来抚慰内心的不安，使心无挂碍，则无有恐怖，远离颠倒妄想。人们只有从自我发心开始，给人以慈悲欢喜，以平常心、质直心去沟通人与人的关系，世界才会美好，国土将会庄严，实现美轮美奂的和谐境界。

　　佛教在历史的长河中，充分发挥了其特有的本质与社会功能，积极与社会相适应，佛教的命运也与社会国家息息相关。东晋道安就提出“不依国主，则法事难立”。佛教自传入中国以后，一直发挥其优势，溶入到社会各阶层当中，无论在思想传播、文化交流、经济发展等方面，都作出重大的贡献，让人有目共睹。当今社会是网络时代，佛教又以其新的面貌出现于世，与时俱进，积极与社会主义社会相适应，创办佛教学院，开展网络弘法，举办大型法会，提倡心灵环保，设立慈善事业，进行讲学活动等等，取得了显着的效果，使佛教事业生机勃勃，寺庙也因此大量建立起来。与此同时，社会的负面影响也带入佛教团体中，受社会经济的冲击，佛教内部僧人逐渐变得信仰淡薄，戒律松弛，组织松散，特别是职事人员渐渐怠惰，以经济为上，追求享乐与名位，讲豪华设施，个人私欲膨胀，排斥异己，造成僧团涣散，徒有其表，使信众无以归信，严重损坏佛教形像。

　　佛门本是清净之地，祖师建立道场本意在于接引众生解脱生死，体悟人生真理，是唤回迷梦众生的镇醒剂，是僧众修行明志的大洪炉。但现在一些寺庙不顾本身的社会功能与职责，一味追求经济效益，讲排场、讲体面，把寺庙变成赢利的场所，使得寺庙走向商业化、世俗化，严重破坏寺庙的神圣与庄严！活跃在城市乡村的僧人，大多素质低下，以经忏佛事为业，他们的职责就是为人祈福禳灾、追荐亡灵。一些真正需求佛法的信徒，在寺庙里得不到佛法的滋润，就自成团体，因此，诸如的“居士林”、“学修会”、“念佛社”等组织相继成立。笔者曾在南方一个小小的城镇就看到，这样的团体就有好几个，而且信众人员都达好几百，这些团体都有严格的章程，定期举行讲经、唱诵等活动，成员中有事，大家就会义务地相互帮忙，如助念、祈福回向等，他们高涨的热忱，频繁的活动，令很多信徒得以归向。相比之下，寺庙只是成了香火门头，与居士的关系很疏远。寺庙搞山头主义，个人崇拜，基本是处于一种“无法无天，各自为政”的状态。随着居士势力的增长，一些佛教协会组织的核心领导都掌握在居士手中，这样，出家众就会受制于居士的牵制，也助成了一些居士对僧人的轻慢之心。如此下去，佛教的走向与命运不得不令人担忧！

　　因此，要想构建和谐社会，发挥佛教的社会功能，建立清净的道场，树立良好的道风，势在必行。良好道风是佛教赖以生存的根本。当年弘一法师在《青年佛徒应注意的四项》中强调，一是惜福，二是习劳，三是持戒，四是自尊，这四项对现在的青年佛徒更应提倡。当前道风建设的主要任务是，加强领导，整顿僧团，严持净戒，遵守丛林，规范身心，如法修行。如有僧人违反相关制度，依律办事而不共住。其实，各大寺庙在贯彻戒律和依照丛林制度运行下，还补充了相应的共住规约，为此，很多寺庙运行得相当如法。一些持戒道场，如苏州西园戒幢律寺、福鼎太姥山平心寺，如法如律，使丛林修学一体化；而一些禅寺，如柏林禅寺、高旻寺、天童寺等以禅修为主，僧众每天在禅堂里坐香，将生死交给禅堂，克期取证，并且如期举行夏令营，带动信众禅修；其他或以念佛为主，或讲经弘法利生，或发展慈善事业，得到社会的公认与赞赏。

　　百丈大智禅师丛林要则二十条云：“丛林以无事为兴盛，修行以念佛为稳当，精进以持戒为第一，疾病以减食为良药，烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱，留众以老成为真情，执事以尽力为有功，语言以减少为直截，长幼以慈和为进德，学门以勤习为入门，因果以明白为无过，老死以无常为警策，佛事以精严为切实，待客以至诚为供养，山门以耆旧为庄严，凡事以预立为不劳，处众以谦恭为有礼，遇险以不乱为定力，济物以慈悲为根本”。从上面引述的内容中，我们不难发现，百丈禅师创建丛林之苦心。更可看出一代宗匠的豁达的胸怀与严谨的修持。宋代理学大师程颢偶游定林寺，叹“三代礼乐，尽在此矣！”可见当时的丛林在社会中的地位与影响多大！

　　现在的社会是一个浮躁的社会，许多人都躁动不安地活着。人们不断寻求种种安慰、剌激、满足，可这颗心越向外追求，越躁动不已。在禅宗公案讲到二祖慧可禅师向初祖达磨请教安心之道。《金刚经》开头，须菩提尊者就向佛陀提出：云何应住？云何降伏其心？可见安心是佛教关心的重要课题。《六祖坛经》中说：“故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性。”就是要求我们学佛修行要从心开始，从心下手啊。因为人类所有的问题、烦恼，根本源头在于“心”，因此主张开发人们心中无量的宝藏，将恶心改为善心，教导众生如何找心、用心、安心。

　　如何用心、安心呢？首先，以戒为师，戒律是根本，是修行的保障。佛教“自净其意”的真谛，首先是从“戒”开始的。因戒法乃衍生自众生心性本具之信德。僧团就能依律摄僧，和合共住。戒律是一个人与万人作战的防弹衣，有了持戒的力量，从起心动念处做起，才会深信因果，培植道德，持戒修行，才能获得真实受用。

　　其次，通过禅修，唯有禅定的力量，才能降伏妄想，才能降伏烦恼，让这颗躁动不安的心安静下来。修行次第，是由戒生定、由定发慧，禅定是开发人类生命中无限智慧的必要手段。寺院有必要建立一些禅修中心。

　　最后，善用其心，《维摩诘经》说“直心是菩萨净土”，直心就是“诚直无伪之心”，心中没有邪曲妄想，就是直心。当我们的心起了烦恼、打了妄想，这一念心就偏邪不正，心不清净，此时“直心”就变成“众生心”、凡夫心。由于这念清净心常会被“客尘妄想所覆”不能显发，所以要持戒、修禅定、修智慧以去除尘劳、妄想等障覆，心中的贪嗔等烦恼都调伏了，举心动念都是善念，所言、所行也都是善法，身口意三业达到清净，这时才能称为“直心”。

　　我们的修行道场是直心，直心不是在口头上说，而是深入于心。修行发心便是道场，“直心”指的是真心，诚实无虚假的心，心中没有谄曲妄想。直心是一片清净的心地，也是净土之因，菩萨以直心度化众生而成就净土佛国，所以受菩萨教化的众生都是无虚假，有正直心的人才能成为净土佛国的眷属．只要保持直心，在任何地方都可以修行，若无直心就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。我们在修学中也是一样，在生活中碰到不如意的事，如果你嫌弃它、毁谤它，就是谤十方诸佛，离佛道太远了。诸佛菩萨都是从忍辱中来，从慈悲智慧中来，关键要降伏自己的心，当你悟到本性之后，什么人也动摇不了你。

　　我们平时总是在患得患失中度过，埋怨这个、埋怨那个，总以为这个道场不适应我，那个道场不如法，于是到处奔忙，结果心无定处，空费时日。要知道降伏别人先降伏自己，降伏外在的不如降伏内心。杨岐方会禅师初住杨岐山时，只有几间朽烂不堪的破房屋，仅能遮蔽风雨而已。时值腊月寒冬，雪粒飘落满床，但禅师仍能安然自处，不以寒苦动其心。僧众中有人发心愿意负责募化，修造殿堂僧舍。师阻止他说：“我佛有言：时当减劫，高岸深谷，迁变不常，安得圆满如意，自求称足。汝等出家学道，做手脚未稳，已是四五十岁。讵有闲工夫，事丰屋耶？”因此，不准僧众再提化缘修建的事。古来大德尚有如此的风范，我们现在的行人不在道上用功，却整天忙于修建寺院，扩充门面，以此迷失了心性，陷于名利物欲之中，荒废一生，违反当初出家办道的初衷，这不得不说是一种悲哀！

　　直心就是悲智双运，就是发心，也就是要发出离心与菩提心。真正的发心应该具备觉悟、利他和无限、无所得的特征。出离心的发起，是出家修行的基础。超越我执，出离对环境的贪着及由此引起的凡夫心。我们只有摆脱了凡夫心，才可能契入空性、解脱烦恼。至于菩提心的发心，要有般若见地的指导下，通过发菩提愿、持菩萨戒、行菩萨道，才能使菩提心开花并最终结果。当你觉悟到无他、无我相时，将心安于道上，视他苦为己苦，那么在行事接物中就不会迷失真心，运用自如，境来不拒、境去不留，随缘不变，心中的清净道场也就建立起来了。当一个人建立了心中的道场，时节因缘具足，护法龙天推出，责任感在面前时，就会坦然以对，欢喜而受。

　　所以，我们要时时反省检讨自己，去除心中的贪瞋无明，将自心归向依靠在清净的佛、法、僧三宝上，则处处都是我们修行的道场。心安无处不是道场，体会了道即住于自心的道场中，这是无二无别的。所谓“直心是道场”，与道相应的心就是直心，修行发心就是安住于内心的道场中，做佛事就是开展内心的佛事，庄严个人的身心，建佛堂就是建内心的佛堂，用智慧去观照，这样才能建立一个和谐、安祥的道场。故外在的制度都是补充辅助修行，起庄严身心的作用，只有内在拥有一颗平常心、质直心，离开染污、分别、取舍心，在日用中俯仰自在，消解物欲追逐等苦缘，当下得到生活的充实和生命的自由。如此，和谐社会与清净的道风才能真正构建，寺庙将以应有的功能与社会同步发展。