大医生小医院（第一部—佛教医学伦理）A

　　作者：川田洋一著

　　川田洋一著

　　圆明译

　　前言

　　第一章 东方医圣耆婆

　　第二章 耆婆的高明医术

　　第三章 世尊与提婆达多

　　第四章 龙树菩萨小传

　　第五章 持水和流水

　　第六章 人生的苦痛

　　前言

　　医者的初心

　　俗称佛经为‘八万法藏’，其中不乏医学的书。

　　依照西医的分类，可从解剖学、生理学、药物学、病理学，直到外科、内科、妇产科、小儿科、皮肤泌尿科、眼科、耳鼻喉科和营养科等，遍及各个领域。更重要的是，在世尊领导下，一群佛弟子都在实践慈悲，才能形成佛教伦理学。

　　本书也介绍各个领域的知见，例如《四分律》、《五分律》、《摩诃僧祇律》等戒律佛经，以及大乘方面的《法华经》、《涅槃经》、《华严经》、《金光明经》等。另外，从龙树的《大智度论》、天台的《摩诃止观》里也吸收不少佛教的医学知见。

　　佛教医学除了以佛教的生死观、生命观为基础，还一面吸取印度吠陀医学，一面融合中医药学，此外也摄取日本日莲大圣人的佛法，才综合成一部扎实的佛教医学书。

　　遗憾的是，二十一世纪的今天，佛教医学的光彩似乎只停留在佛教史和佛经里，佛教医学的知见，不能跟佛教与人类的需求并驾齐驱。

　　近代西医引起的课题，例如成人病、神经症、精神衰弱等诸多相关症状，甚至包括医疗伦理及人类的生死伦理课题，纷纷从新观点来探讨，而佛教医学也很重视这些。

　　纵使世尊和龙树当初遇到的问题，跟今天的脑死、植物人、内脏移植、人工受精等无关，殊不知佛教如何解决生老病死等人类苦恼的智慧和慈悲行为，对我们依然扮演指示的角色，不能等闲视之。

　　川田洋一

　　第一部  佛教医学伦理

　　第一章  东方医圣耆婆

　　投师学医

　　如果不提到耆婆，佛教医学简直谈不下去。长期以来，耆婆的大名一直响遍东方社会，人称‘医圣’，比起西洋的名医希波克拉底，毫无逊色。

　　日本的日莲大圣人在《御书》里，处处提到耆婆这位佛教史上的名医。耆婆也以医生的身分，常常赞叹世尊这位人类的导师。在耆婆眼里，世尊实在是各方面的导师。耆婆之所以能够称为名医，无疑是一辈子得力于世尊，所以他对佛教的真理十分恭敬。

　　有一次，阿阇世王因为业障而患了一场大病，幸亏世尊救了他。

　　佛教医学因为得到当代第一名医耆婆的协助，才形成世尊的医学。所以，世尊也是佛教医学的始祖，佛经上始终称世尊为‘大医王’。

　　佛经里，到处出现世尊与耆婆的治疗事迹。佛经堪称医学的智慧宝库，随著现代西医的发展，亮光也愈来愈强劲有力。

　　关于这位东方医圣耆婆的出身和经历，一直没有完整和确实的资料，但他的功绩在许多佛经里都被写得很详尽。

　　佛经的记载有若干差异，现在，不妨以《四分律》为中心，逐步探究耆婆的成长过程。

　　事实上，耆婆是一个妓女的次子。因为王舍城有一个妓女名叫‘婆罗跋提’，一直被世人看作耆婆的亲生母亲。

　　至于耆婆的父亲，倒有许多不同说法。依照《奈女只域因果经》上说，他的父亲是瓶沙王（频婆舍罗王），而《四分律》记载这位国王的儿子叫‘无畏’。

　　《四分律》上有一段话写得很清楚：当时，王舍城有一个女孩叫作婆罗跋提，端庄无比。……瓶沙王的儿子，取名无畏，跟他同居的妓女，后来怀孕了。……满月生下一个男孩，相貌端庄。

　　总之，婆罗跋提跟瓶沙王的儿子无畏，共宿一夜，不久生下这个男孩。

　　依照那时的印度风俗，凡是妓女生下的男婴都会被遗弃，这个男婴呱呱坠地时，就被人用一件白衣包著丢在路边。次晨，王子无畏正在赶路，途中发现一堆白衣物。停车后，命车夫前去调查，原来是被人丢弃的男婴。王子问是生是死？车夫说还活著，王子无畏就带这个孩子回宫，叫奶妈好好扶育他。

　　这个弃婴就是耆婆了。后来，耆婆平安地长大，有一天，无畏问他将来要从事哪一行？

　　无畏与耆婆说话形同父子，父亲问他：‘如果你无特殊才艺，到哪里郡不可能成就事业，你总要有一技之长。’

　　孩子觉得父亲的话颇有道理，自己总要有一技之长，只是不知该学哪些技能才好？他百般思虑的结果，才决定去学习医术。可见他学医的动机很平凡，不过，他后来成为名医，千古流芳。

　　也许当时一般人都习惯做医生，耆婆也不例外，以当时的情况来看，他跟其他年轻人完全一样，平平凡凡。

　　且说年轻的耆婆，为了学医到处找寻名师，当时，得叉尸罗国是印度文化最发达的地方，耆婆也动身去那里。据称得叉尸罗国是医学中心，医学教育很发达，而且，世尊和一群弟子也在该地被尊称为‘大医生。’

　　耆婆到了得叉尸罗国，探悉有一位医师名叫‘宾迦罗’，医术首屈一匙。他来到对方的寓所央求：‘我想拜你为师，学习医术，请你教我好吗？’罗迦一口承诺。之后，耆婆在他那里学医七年，最后才通过老师的面试，那是一种毕业考试。

　　当时的情景，佛经上也有记载。

　　他来到老师的住所坦述：‘我想向您学医术，请指点我。’当时，老师递给他一个笼子和掘草的工具。说道：‘你要在得叉尸罗国一由旬的地方找寻各种草，还要把非药草拿回来。’

　　那时候，耆婆好像接到大王的命令，即刻在得叉尸罗国面积一由旬处，找寻非药草，但是，周围一带始终没有非药草，因为他所看见的一切草木，只要好好分辨，了解它的用处特质，全部都能当药物。

　　于是，他空手回到老师的住处，很为难地向老师说：‘我现在才知道在得叉尸罗国要找寻非药草根本不可能。因为我看见的所有草木，只要能够分辨它的性质，全部都有用处。’

　　这项考试实在有趣。佛教医学里，食物与药物之间，并没有严格区别。一切食物全靠用法来决定，有些属于食物，有些只要善用它的特质，照样能当妙药用，相反地，如果误用草木的性质，它就变成了毒药；所有医师都得懂它的用法与份量多少。耆婆的医术遭到老师这样严格的质问，才算通过资格考试。由此可见．佛教医学的药物全是生药，也就是自然的草木。老实说，这些自然界的草木，到目前仍然受到相当重视，都有利用价值。

　　宾迦罗吩咐耆婆，调查全国生长茂盛草木的特性、功能，命令他从中挑选不能当药物用的花草树木，意思是，如果不懂一切草木的成份与使用法，就不算通过这项医生的资格考试了。

　　结果，耆婆过关了。因为‘找不到非药的草木’，足以表现他的卓越能力。的确，他成了一位医术非常优秀的医生。

　　老师目睹这位弟子的成就，有一天，他把耆婆叫来：‘你已经学成可以离开。目前你算是阎浮提最有成就的医生，我死后，就由你来接棒了，’耆婆听了暗中寻思：‘从现在开始，我要丢行医救人，这个国家太小，没有什么好作为，不如回国去。’

　　耆婆向师父保证，自己将会成为举世间名的医生。不久就回去了。

　　这就是佛教名医耆婆的求学经过。不过，他若要具备医学、医术和医道等三方面的更大成就，成为当今医圣，非得等到后来结识世尊不可。

　　耆婆学成回国

　　且说耆婆在宾迦罗处已学医七年，接受严格的毕业考试，终于顺利过关了，老师称赞他以后会成为世上首屈一指的医生，之后，他离开得叉尸罗国了。据说告别时，老师问耆婆说：‘你有生活费吗？’接著递给他一些路费，才送他离去。

　　根据《国译大品》的记载，那笔路费在回到王舍城路上（也就是在沙计多这个小镇上）花光了。耆婆只好下定决心：‘以后的路程困难重重，既无水、又无粮，得找些路费了。’

　　结果，耆婆就在这里大显身手，开始行医了。

　　根据《四分律》的记述，有一位长者的妻子头痛十二年了，始终医不好，十分烦恼，虽然看过许多位医生，但都没有效果。

　　耆婆听到这项消息，立刻自告奋勇找到长者的住址。

　　他跟守卫说：‘烦你转告主人，门外有一位医生。’守卫不敢怠慢，进去禀告：‘门外有一位医生。’长者的妻子问道：‘医生的形貌怎样？’守卫答道：‘只是一个年轻医生。’她失望地暗忖：‘连经验老到的医生们都医不好，何况是年经医生呢？’她转向守卫表示：‘我现在不医了。’守卫出来向耆婆说：‘我进去问过女主人，她说：“我现在不医了。”

　　总之，长者的妻子疑心耆婆年轻，缺少临床经验，才拒绝他来诊治。事实上也不能怪她，因为她被一群经验丰富的医生看过都无效，怎敢放心年轻的医生呢？

　　纵使困难重重，耆婆也不气馁。因为他对自己的医术有信心，便对守卫表示：‘如果我能医好它的痛，固然要索取费用，如果医不好，就不取分文。’

　　长者的妻子听了，心里暗想：‘既然这样，我也没有损失。’耆婆才跟著守卫进去看病。

　　接著，问诊开始了：

　　耆婆问她：‘哪里不舒服？’她指著头说：‘这里痛，’他又问：‘从哪儿开始的？’她答说：‘从这儿引起的。’他再问：‘痛多久啦？’她答说：‘病痛一段时间了。’他问明白后，立即表示：‘我会医好你的痛。’

　　这个女患者说明自己的症状，因为问诊相当仔细。

　　当然，头痛的原因很多，有时高血压成肾脏病也会引起头痛，有时头痛也受到精神影响。另外如头盖内压的变化等头痛，常常会引发严重的疾病——脑肿瘤、脑膜炎、网状膜下的出血等。

　　耆婆找到女患者的头痛原因，才敢很快地吐露：‘我会医好你的病。’

　　他取出妙药来，用酥煮温，灌入女患者的鼻孔。让酥与唾液均从女患者的口中流出来。只见病人用器物装起来，收下酥，另外丢掉唾液。他这样医治，不久就把疾病医愈。

　　由此判断，长者妻子的头痛原因，可能是慢性副鼻腔炎，也就是慢性的蓄脓症吧！

　　耆婆用妙药跟炼乳一块煎温，再把药汁从病人的鼻孔灌入，这种方法等于灌鼻法。结果，总算治愈患者长年难治的头痛。

　　由鼻孔灌入药汁，现代医学也应用这种方法，可见耆婆的医术非比寻常。

　　女患者用棉花将治疗后的炼乳吸收起来，耆婆正在怀疑时，她说这些以后可用做证明。治疗慢性的蓄脓症，无疑是耆婆当医生后初露身手，堪称现代的耳鼻喉科。长者的妻子以厚礼相赠，耆婆收下后，继续赶路，准备回国去。

　　耆婆收下长者太太的重金以后，顺利回到王舍城。他来到无畏王子面前，央求守卫：‘你快进去禀告大王，耆婆在门外。’守卫进去据实禀告王子。

　　父子七年不见，一旦相逢，自然喜出望外。关于相见的情形，可从《国译大品》里窥知一二。

　　耆婆说：‘请你收下这份养育的报酬吧。’王子回答：‘耆婆啊，不必给我，你自己储蓄起来，以后就跟我住在内殿里吧。’耆婆一口答应。

　　嗜婆跟无畏王子一起住在王舍城，而那里也住著一位世尊的虔诚信徒——频婆舍罗王。

　　手术频婆舍罗王

　　频婆舍罗王相当于耆婆的祖父，因为他是无畏的父亲。许多佛经指出这位摩竭陀国王早已皈依世尊，也是虔诚的大护法之一。

　　据《国译大品》上说，世尊率领一千名比丘来到王舍城郊外，暂时在一所寺庙歇息。那时，该国的频婆舍罗王听说出身释迦族的沙门——乔达摩成了佛陀，目前住在城外，他赶紧率领群臣来到世尊歇息的地方，很恭敬地问候，表示欢迎。

　　世尊明白国王心中所想，就依国王的央求，有次序地为他们说法，讲解四圣谛的法门。当年，世尊刚刚出家，初次光临王舍城时，曾经跟国王见过面，国王那时央求世尊如果觉悟成佛，要先回来引度自己，如今，国王听说世尊实践诺言，来到王舍城外，他大喜过望，很快成了一位在家佛教徒。那所著名的竹林精舍，正是他好心捐赠给佛陀的。

　　有一次，频婆舍罗王患了痔廔，呻吟不已。宫女目睹国王的衣服沾有血迹，忍不住开玩笑问道：‘难道大王成了女人，来了月经吗？’国王听了不好意思，把无畏王子叫过来问话：‘世上有没有良医能够医好我的病痛？’

　　无畏王子答道：‘叫耆婆来医治好了。他虽然年纪轻轻，但精通医术。他一定能把大王的病医好。’于是，国王唤耆婆进来，按照往例，开始问诊了。

　　《四分律》上记载：耆婆问：‘哪里不舒服啊？’国王回答：‘这里痛得很。’耆婆又问：‘病从哪儿发起？’答说：‘病从这儿引起。’又问：‘病了多久？’这样问下去，最后回答：‘我会帮您医好。’

　　可见问诊属于公式化，跟现代医生的问诊完全一样。

　　冶疗经过来自《国大品》，他用擦药治疗法，但在《四分律》上记载，耆婆曾经替国王动手术。

　　痔疾大体上分成痔核、痔裂和痔廔等项。通常，用生药或软膏等擦药冶疗法就相当有效，但患痔廔的情况一定得用手术治疗。因此，国王的痔疾应该属于痔廔，耆婆才会采用手术医治。

　　这种医治法的确是他的独创，非常了不起。

　　当时，耆婆拿出铁桶，盛满热水，告诉瓶沙王（频婆舍罗王）说：‘进去水里。’国王果然进入水里，他吩咐国王：‘坐在水里。’国王立即坐下。他要国王‘卧在水里’，国王也听命卧好。那时，耆婆用水洒在国王身上，念起咒语，国王逐渐睡著了。

　　总之，耆婆拿来一个大铁桶，注入温热的水，再让国王躺在水里。之后，耆婆一面要国王浸在温水里，一面替他念唱咒语。很快地，国王呼呼入睡了。

　　显然，这是一种催眠治疗法。催眠病人像全身麻醉，恐怕耆婆是全世界的始作俑者。现在，心理学与医学都普遍采用催眠治疗法。

　　世人普认为催眠太重视咒术，不断排斥它。西方社会从十八世纪末起。开始重视和研究催眠法，今天，许多人已改正观念，认为催眠不失为适当的科学方法。

　　耆婆吩咐国王慢慢躺在铁桶里，灌入温水，让他身心舒畅时才念诵咒语。

　　不知他当时念了什么咒语，也许相当于现行的暗示法，尽量让病人‘心情轻松’，‘身体疲倦睡觉’，或‘手腕沉重’起来。

　　也许类似时钟或节拍器那样，反覆唱起单调声音与说话。反正耆婆以医生的身分、态度与人格，取得国王的信任，便于催眠，藉此建立病人与医生的关系。

　　他慢慢放出水，迅速取出利刀，划破国王的患处，将疮口洗净，再用妙药擦上，涂上药后，无异病除疮愈，完全跟不长毛、没患疮的地方一样。接著，他放水到桶里，用水洒在国王身上念起咒语，国王便慢慢醒过来。

　　反正他迅速擦干水，用手术解剖的小刀切开痔廔，然后擦上妙药，才完成手术。国王醒来后，却吩咐耆婆快替自己手术。原因是，在催眠中的国王，根本不知道自己的手术经过。

　　显然，这是善用催眠治病而成功的佳例。

　　最后，频婆舍罗王央求耆婆：‘你要医治我的痛，以及佛、比丘和宫里所有人的痛。’因为那时的国王早已皈依世尊了。

　　耆婆结识世尊

　　到底耆婆何时见过世尊呢？仅就频婆舍罗王很早皈依世尊这一点来判断，时间可能稍微晚些。

　　世尊跟一群弟子在王舍城附近弘法以来，耆婆一定听过这个消息。在此之前，他也许曾经跟祖父——频婆舍罗王一起拜见过世尊，耆婆听过世尊说法后，也成了在家佛教徒。关于这些经过，可见《五分律》的记载：

　　世尊住在王舍城时期，有一次，奶妈正在给耆婆洗澡，凝视他的身体，眼里露出憎恨的神惰。耆婆好奇地问她：‘为什么以憎恨的神情看我？’奶妈答说：‘你的身体虽然健美，可惜还没有亲近佛法僧，我才会憎恨你。’耆婆听了赞叹说：‘善哉善哉，我正要好好听闻这个教义。’

　　的确，耆婆已经成了当代名医，尤其在外科技术方面，简直无人出其右。但在他的生命中，还无心亲近佛法，也许那位奶妈独具慧眼，才看穿他这个缺陷。

　　事实上，不论一位医生的医术多么高明，站在医生的立场，必须懂得患者的心态，以慈爱心肠体谅患者的身心苦痛。这份慈爱除了亲近世尊、领悟佛法以外，自己简直无法培养出来。

　　耆婆不愧是有善根的名医，立刻向奶妈道谢：‘谢谢您指点我这件事。’之后，他迅速跑去拜访世尊。

　　不消说，世尊也为耆婆说法开导。

　　佛陀先教示各种妙法，让他得生法喜，例如先说施论、戒论和生天论，展现这些助道法义，让他明白在家人生活受尽烦恼的羁绊，以及出家可以脱离烦恼的执著。接著谈到诸佛说的法，即苦集灭道的内涵。这样，人才能远离红尘苦恼，得到清净法眼，看得见法果。

　　所谓施、戒、生天等三论，在当时印度的学术界里，无疑是最稳当的学说，世尊为了让他明白佛法的正确性，才说些浅近的导论。

　　第一项‘施论’，属于布施与慈善的话题，意指常常本著慈悲心，布施一些衣服、食物和住屋等给所有穷人。

　　第二项‘戒论’，属于不杀害生灵、不偷窃别人财物、不撒谎、不犯邪YIN等，有关怎样守持戒律与道德。

　　第三项‘生天论’，谈到世人如果肯把施论与戒论落实在生活里，自然会有善报，来世得以出生天国，生活也会幸福。

　　其中，当然也包括相反的因果：凡因贪欲而杀人或说妄语时，下辈子会堕入地狱，受尽苦楚，恶有恶报。

　　世尊向耆婆谈到因果律，当作佛法的入门常识。

　　之后又提到在家与出家众的生活差别，前者会受到许多苦恼，后者可以摆脱烦恼，接著，才渐渐论及‘四谛法门’。

　　那就是关于苦、集、灭、道等四谛说法，可参照《俱舍论》的记述：

　　修行者最先要观苦；苦即是苦谛。其次，要观照何以致苦的原因，便是观照苦因也；因即是集谛。再其次是，观照如何灭息苦恼；灭即是灭谛也，最后，才观照灭苦之途径，也就是灭道，亦是道谛。

　　仿佛医生看病时，先要查患病原因，再想怎样治愈病状，然后才找寻良药医疗。

　　总之，任何佛法修行者，首先必须观察苦恼的事情。所谓苦谛者，具体地说，就是察看生老病死等四苦，再加上怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五盛阴苦，总共要观照以上八苦。

　　集谛的意思是，观察苦恼生起的原因，表示人生有诸多烦恼，不能等闲视之。

　　灭谛的意思是，指佛法的理想境界——涅槃。道谛是指一套修行法，即怎样到达佛法境界。

　　这四项圣谛，正是医治人生八项苦恼的法门。世尊为耆婆说法时，活用医学的例子，实在适得其人，非常恰当。

　　脱离六道轮回

　　四圣谛跟医生看病的原理完全一样。

　　例如：苦谛，相当于实际的痛苦。集谛相当于患病原因，灭谛是怎样克服疾病的状态，而道谛纯粹表示各种治疗法。这些相当于服药、手术、食物冶疗法、保持安静，以及睡眠等。

　　医生如果看见病人，首先应该正确地诊断对方的症状。其次，一定要正确掌握病因。

　　然后，要真正明白患者的健康状况或病情，再朝那个目标展开各项治疗。《良医经》的记述是这样的：‘果能够成就四法，便可以称为伟大的医生。医生所应该具备的条件，即是医生的职责。分成四项：第一是正确地懂得病因，第二是正确地明白病情，第三是确实懂得治疗，第四是真正医病，不让病情复发。’

　　换句话说，任何一位良医，不外是懂得病况与病源，治愈后不让病情复发，可以一劳永逸。

　　事实上，世间的所有医生，恐怕都不能洞察人类生老病死的根源，也无法冶疗人的烦恼与业障的本源。佛陀才是真正伟大的医生，原因是，他能击破世人生老病死的根源——烦恼与业障，引导世人得到身心愉快的生活。

　　耆婆侧耳恭听世尊的说法，当场获得清净无垢的法眼，足以击溃烦恼，超越苦恼的羁绊与执著。于是，耆婆终于皈依世尊，成为一位虔诚的在家居士。

　　话说世尊带著者婆走到坟场时，世尊对他说：‘你不妨敲敲这些骷髅，听它的声音，好好判断他前辈子为人怎样、下辈子会怎样？’之后，世尊手指五个死人的骷髅，吩咐耆婆不妨一试。

　　耆婆果然依序敲打那五个骷髅，根据发出的声音，说道：‘第一个敲打的是生活在地狱：第二个敲打的是投生畜生界；第三个敲打的是正在饿鬼界：第四个是出生人道；第五个上生天堂。’

　　世尊点头说：‘对。’又指著一具骷髅，问耆婆有关这个骷髅的来龙去脉。

　　耆婆连敲三次，都不知它的出处，只好向佛说：‘我不知道他的出身来历。’佛陀说：‘你不会知道的，因为这是一具罗汉的骷髅。’

　　据说耆婆敲了头盖骨，根据声音，就能知晓他下辈子的情况，意思是耆婆目睹人们的死状，就判断得出他死后的生命状态。总之，耆婆这位盖世名医有本事洞悉每个人生前死后的情况。

　　不过，这位名医只知道六道轮回，生死流转，而不能超越苦恼的境界。难怪世尊问起那个罗汉的死后状况时，他回答不出来，因为他还不懂佛法。世尊教导他说，阿罗汉算是二乘最高的果位，灭尽烦恼，灰身灭智。这时的耆婆，才知道一种脱离六道轮回的罗汉境界，总算迈向佛法的初步了。

　　有一次，世尊身体稍有疾疼，便告诉阿难说：‘我生病了，应该服用药。’阿难向佛陀说：‘我去告诉耆婆。’

　　耆婆从阿难口中获悉世尊的身体不舒服，赶紧调配药物递给阿难。耆婆心想：‘让世尊服用粗糙的药不太好，我不妨调配一种转轮圣王服用的高级药品。’

　　于是，他开始熏烤三朵青莲花，世人把它当作止泻妙药，因为只要闻一下它的香气就能止泻。之后，再混杂各种药物才送去给世尊服用。

　　耆婆说：‘请您嗅一下第一朵青莲花的香。这样，也许会泻肚十次。之后，不妨再嗅第二朵胃莲花，这样也许会泻肚十次。最后才嗅第三朵青莲花，泻肚十次。如此病症才会痊愈。’

　　耆婆又劝世尊补吃营养品。耆婆煮些稀粥，放入栴檀的果子，拿去供养世尊。在佛教医学来说，这是一种营养食物，对病人极有效。

　　世尊向耆婆指点佛法，而耆婆医治世尊的病——这是双方初次见面的因缘。

　　耆婆与修利槃特

　　在佛陀的弟子说，修利槃特算是一位愚蠢的代表。关于修利槃特有两种说法，一种说他们兄弟都是愚人；另一种说哥哥很聪明，弟弟则很笨。据《根本说一切有部毗奈耶破憎事》和《增一阿含经》、《出曜经》等记载，可获悉哥哥名叫‘摩诃槃特’，真是聪明人，而弟弟名叫‘修利槃特’，生来十分愚笨。

　　且说修利槃特与耆婆的结识经过。事实上，他们两人并非在医疗状况下认识，而是以世尊为中心，引出一段有趣的场面。佛经上的记载总有苦干差异，但可以上述诸经，与《南传大藏经》的小部经做根据。

　　某年，佛陀住在罗阅城竹园迦兰陀。有一天，药王耆婆邀请佛陀和一群比丘到家里，只有槃特（修利槃特）一个人没来，因为槃特四个月里连扫帚的名称也背不起来，愚笨无比。

　　不久，如来和一群弟子来到耆婆家里，各人依次坐下。耆婆端著清净水，不料，如来不肯接受清净水。

　　耆婆问如来：‘奇怪，如来为何不接受清净水呢？’

　　佛告诉耆婆说：‘在大群比丘众里没有看见槃特来，我不要你的清净水。’

　　耆婆禀告佛说：‘这个槃特在整整四个月里，连扫帚的名称都背不起来，连路上放牛的牧羊人都背得出偈。我为什么要邀请这个笨蛋？’（《出曜经》）

　　根据《增一阿含经》记载，当时，槃特的哥哥劝告他：‘你再努力修行，最后也不能成就圣者，你干脆回家算了。’槃特听从哥哥的劝告，站祇园精舍的门外哭泣。世尊看见才把他叫进房来，特别教导他。

　　世尊教他手执扫帚，‘你要好好背诵这个字……’那时，修利槃特背得出‘扫’字，又忘了‘帚’字，背好‘帚’字，又忘记‘扫’字。

　　耆婆听到槃特的故事只到这里。之后，据说槃特一面拚命背诵，一面暗自寻思：‘帚就是除掉尘垢的东西。难道世尊的教诫，就像自己背诵的情形吗？我得好好想一想。’

　　最后，他忽然觉悟了。‘原来我身上有尘垢。’这些尘垢即是烦恼。他猛叫起来：‘缚结（烦恼）就是垢，智慧就是除，我现在要用智慧的帚，除这些缚结。’槃特获得深奥的智慧，最后证得罗汉果。耆婆不知道这段经过，世尊又同耆婆说：

　　‘你若不肯把槃特也请来，我就不要你的清净水。’耆婆果然接受佛的教诫，马上派人去叫槃特来。（《出曜经》）

　　修利槃特终于踏进耆婆的家门了，当时的情况可以看《根本说一切有部毗奈耶破僧事》记载：

　　当时，耆婆看见槃特来到，就逐次布施食物，先从佛陀和憎众开始，来到槃特面前时，动作很随便，没有信敬心，世尊看在眼里：心想：‘耆婆嫌他愚笨，有损自己的身价，我现在应该彰显槃特的胜德。’

　　后来，佛经记载槃特颇有神通，那就是阿罗汉所具有的六神通之头。

　　据说耆婆看见圣者的神通示现，不禁仰天长叹。他因为心里羞愧交集，而晕倒在地上。亲人赶快用冷水喷在它的脸上，让他醒过来。之后，他特别向槃特忏悔道谢。

　　不料，槃特反而毫不在意说：‘耆婆，我经常怀著忍字，毫无恨心。’

　　最后，世尊开口说话了：‘耆婆还不清楚槃特的胜德，便起了傲慢心，等到他发现对方德行俱佳，才跺脚致歉。所以，诸位弟子应该学习的是，凡夫若没有慧眼，就不要马上对别人表现轻视怠慢。应该用智慧到处观察才对。’

　　对于耆婆来说，这次算是很辛酸的体验，可见耆婆也是一位凡夫。一听到对方愚钝就心存傲慢。对于医生来说，这种心态非常要不得。听说对方德行好，就立刻涌起恭敬心，听说对方很愚蠢，就起了傲慢心——这位医生的心态，总算被世尊的大慈大悲粉碎了。

　　身为一位医生，一定要具有平等与慈爱心——正因为耆婆屡次接受世尊的指点，才成为名符其实的医圣。

　　第二章  耆婆的高明医术

　　头部开刀

　　近代西医在一八八四年，进行过脑的外科手术，首先取出脑肿疡。

　　殊不知关于脑部手术，直到最近二、三十年才比较安全可靠，但是，目前的脑部开刀不一定百分之百成功，留下后遗症的情形时有耳闻。

　　然而，耆婆采用的方法，跟现代脑科手术几乎一样，却能顺利完成。此事令人惊叹，也许现代人很难相信，其实，佛经上记载得很清楚。

　　根据《四分律》上说，王舍城内有一位长者常常头痛，十分苦恼。他去看过许多医生，但医生束手无策。

　　有一位医生警告，七年，必死无疑。另一位医生说，他只能再活五年，还有别的医生叹息，他只有七个月生命了。甚至有些医生绝望地表示，生命只剩一个月或七天而已。总之，根据《国译大品》上说，的确有过多位医生来探病，但都纷纷叹息离开，显然他们都放弃这位患者了。

　　在这种情况下，长者有一天来访耆婆，希望他龙医治自己的病。起初，他不抱什么希望，但是在频婆舍罗王再三苦劝之下，耆婆诊察一下长者，结果毅然表示：‘我能把您医好。’

　　照理说，耆婆对于头部开刀的难处，一清二楚。不过，他决定拿起手术刀，可见他充满信心要向艰难挑战。

　　手术开始了，详情请看《四分律》的记载：

　　耆婆先给病人吃碱的食物，让他口渴，又给病人喝酒，让他大醉后呼呼入睡。接著，把它的身体绑在床上，固定位置，准备动手术了。他聚集附近亲人，拿出锐利小刀，划破病人的头，开剖头顶骨，展示给那些亲人看，说道：‘满头颅都是小虫，这就是病痛的原因了。’

　　从这里可发现一个有趣的盲点。事实上，世尊逢人便说起劝酒戒，深知酒的害处。告诫世人不要酒醉。不过，世尊也懂得酒在医学上的用处。因为世尊也曾经酿造药酒，劝病人服用。

　　耆婆皈依世尊，深知酒的性质，酒在医术上很有用。利用喝酒来麻醉全身，也就是善用酒精进行身体的麻醉作用。

　　全世界恐怕是耆婆最先想出这个点子同时，在医学手术史上，也可能是他最先使用全身麻醉，以方便进行无痛手术。

　　耆婆懂得毒的特性，敢将毒物当作良药使用。

　　只见他用利刀剖开长者的头皮，深入头顶骨，还说‘满头颅都是小虫’，是真的有小虫吗？我们不敢确定，然而，那就像脑肿疡一样。

　　耆婆告诉在场的人们说，有些医生表示‘七年会死’，也有些透露‘七年后，头脑被虫侵蚀殆尽，必死无疑’，这些意见都不对。另外，有些医生诊断五年、一年或一个月后会死也是错误。有些医生指出只有七天寿命，才是正确的诊断。

　　耆婆说：‘倘若现在不医治，过了七天，脑袋被小虫蚀尽，必死无疑。’

　　此时，耆婆手脚灵活地除净脑里的病虫，再将酥蜜放进头颅里，然后接合头顶骨，把头皮缝奸，擦上妙药，即等于医治圆满、手术结束了。之后，在手术的痕迹上上也长出毛来，跟没有疮疤的地方一样。

　　不消说，头部开刀会大量出血，如果没有严密消毒，很容易引起手术后的感染症，会留下后遗症。关于这些情况，耆婆也能逐一克服，手术相当圆满。这不仅是耆婆个人的医术高超，也可看出当时印度的医学水平。

　　但话要说回来，也幸亏遇到卓越的耆婆，手术了才顺利成功，若遇到一群庸医，早就一命呜呼了。

　　耆婆拥有卓越的医术，想出手术不痛的方法，这是因为他有一颗温暖仁慈的心，而这颗心一定早已感受到佛法的慈悲。

　　医好小儿的肠闭塞

　　在耆婆的医术里，除了头部手术以外，还有一件值得大书的是腹部手术。即使在今天也要有良好设备与技术，才能进行顺利。

　　耆婆在小儿的肠闭塞方面，也曾经完成很成功的手术，简直令人难以置信。远在世尊时代，居然有肠闭塞手术成功的例子，当真是举世无双。

　　肠闭塞的毛病，出自某种原因，让肠管的食物不能通畅，堵塞在肠子里，呈现各种严重的症状，迅速地迫使全身恶化，导致生命危险。此时需要紧急手术，当然不在话下。即使在目前，如果手术迟了，也有许多不良反应，死亡率多达二成上下。

　　据《四分律》的记载，详情如下：

　　那时候，拘睒弥国有一位长者，他的儿子翻滚游戏时，不知怎地让肠腹内凝结。食物无法消化，也无法排出来。

　　据同一部《大品》里，也有一段描述：

　　某年，婆罗奈斯有一位长者，他的儿子在玩翻筋斗，不幸造成内脏缠络的毛病，结果，小孩子哭泣，饮食无法消化，吃粥也不行，大小便不能通畅。因此，小孩日渐憔悴和瘦弱，肤色愈来愈黄，连皮肤的血管地出现黄色了。

　　这时候，耆婆出现了。

　　再看《四分律》的记述：

　　在他的国家没有医生能医好儿子的痛，但他听说摩竭陀国有一位大医，能替人治病，就派人来央求国王：‘拘毯弥一长者的儿子生病，准备请耆婆医治，请大王派他去好吗？’

　　频婆舍罗王把耆婆叫来，问他：‘拘睒弥国一位长者的儿子生病，你能不能去治疗呢？’

　　耆婆回答：‘可以。’

　　‘既然能，你就快去医治。’

　　耆婆搭车走访拘睒弥国。当他来到时，适逢长者的儿子死了，由乐队送出来，耆婆听了问道：‘这是康乐队的鼓声吗？’

　　且说摩竭陀国的耆婆奉命来看病，当他的座车来到一看，周围的人们以为长者的次子已经死了。但是，耆婆迅速来看长者的次子，立刻判断：‘他还没死呢。’因为他从症状诊断出这个小病人患了肠闭塞，非立刻动手术不可。

　　一般肠闭塞绞痛的原因有：一、肠子内长出肿疡；二、肠子受到外面压迫；三、手术后，肠子外面跟其他肠子黏著或跟腹膜交缠著；四、肠管的内腔里，有肠子陷进去，叫作‘肠重积症’，幼儿比较多；五、肠于弯扭了，叫作‘肠于捻转’，容易发生Ｓ状结肠。其他有麻痹性肠闭塞绞痛，不论上述那种情形，都会引起剧烈的腹痛、呕吐、晒心，每间隔一段时候会发生阵痛。

　　到了这种情况，塞在肠内的食物会引起不正常的发酵，造成毒性物质，被肠子吸收进丢，致使肠子的血液循环不良，由于不停的呕吐，迫使水份不够，全身都会僵硬。不久，双眼发黑、脉动转弱、手脚冰冷，以至于死。照腹部的Ｘ光，可看见特有的形象，若有这种医疗器具，诊断会很容易，那时候没有透视镜，耆婆若要诊断肠闭塞绞痛，除了依靠丰富的临床经验，还得有锐利的诊察眼力。

　　要治此病，只有仰赖手术才行。

　　当时，耆婆下车，拿出手术的利刀，剖开腹部，披露肠内的结块，告诉他旁边的父母和亲友说：‘他在玩翻筋斗时，肠子打了结，才使饮食无法消化，这种情况不是死亡。’耆婆开始解开肠结，再放回原处，缝好皮肤，合上肌肉，并擦上妙药。

　　可见他在动腹部手术时，发现肠子一部份打结，致使食物不能畅通，他剖开让长者看，解开结处，再放回原位。《大品》上也有记载：‘他解开纠缠的内脏，再放回原处。缝好腹部，贴上膏药，不久，长者的儿子病愈。’

　　这跟现代的手术一模一样。其中没有提到麻醉的过程，也许因为是在晕死状态才免去这一节吧！这次的肠闭塞绞痛也许是因为肠重积症，或s状结肠的肠子捻转才引起的。

　　医治阿难的痈（肿脓）

　　‘痈’是一种肿脓，也是最常见的皮肤病之一。附在皮肤上的化脓菌，会从毛囊扩散到周围组织与皮脂腺，而后发起炎症，叫作‘疖’，一个地方有数个疖聚集，逐渐肿大叫作‘痈’ 。全身最容易长痈的位置，在脸上、头部、腋下、背后或腰部等处。

　　虽然，世尊竭力避免在人的身体上动手术，但在必要的时候也曾允许。这种手术要控制得很严格，丝毫大意不得。原则上，身上长痈可用软膏擦在布块上，贴在患处等自然排脓，除非迫不得已才要剖开，让污脓流出来。

　　《四分律》上记载：

　　有一位比丘身上长疮，得制药来擦，佛陀说，让疮充份化脓，变成痈后再剖开让脓流出来。

　　患疮如果发臭，就应该洗干净。不妨用根汤、茎叶羊果汤，以及小便清洗。用手洗时疮会痛的话，可以改用鸟毛洗净患处。

　　这里所指的疮，也属于肿脓。世尊的指导跟现代冶疗法完全一样。洗涤时，用手或鸟毛都不妨。

　　其中说要用各种药草汤当洗涤药，用小便洗亦无不可，因为健康人的小便无细菌，远比污水佳，温度也适当，属于不错的洗涤液，在紧急的时候，倒不失为一种有用措施。

　　耆婆遵照世尊上述的指点，曾替比丘们冶痈。其中，耆婆治愈佛弟子阿难的肿脓，也在佛经上记载。

　　且看《根本说一切有部毗奈耶破僧事》的记载：那时的阿难陀背上，长出一块小疮，佛吩咐耆婆来治疗，耆婆遵照佛的教导，准备替阿难治疗。刚巧世尊坐在座上，同一群大众讲经说法，阿难也坐在群众中听法，耆婆心想：‘我要替阿难治疗疮患正是时候，因为他在专心听法，全神贯注，割破疮口，他也不会觉得痛楚。’

　　耆婆目睹阿难聚精会神在听世尊说法，才断然要趁此时替他手术，就这一点来说，耆婆不愧为名医。因为人全神贯汪某件事情时，不太觉得肉体上的稍微苦楚。何况是世尊在说法，阿难的确听得入神了，佛法的内容把他的心神都吸引住。他一点也不察觉开刀的苦痛。耆婆好像明白痛苦的本质，也同时通晓人的心理反应。

　　耆婆有了计划，便取出妙药贴在疮上，因为疮已经化脓，便用小刀剖开，让脓血流出来，再以妙膏贴上。

　　当耆婆忙著手术时，因为阿难全神在听法，才没有知觉。

　　世尊说法结束时，耆婆禀告世尊：‘我在听法的人群里治疗阿难的疮患，用手术刀把它剖开，阿难毫不知觉。’

　　阿离他禀告世尊：‘我在听世尊说法时，纵使身体被人割裂，像油麻般破碎，也不觉得痛苦。’

　　其实，阿难也是不同凡响的佛弟子，据说当时在场听佛法的人心生怀疑：阿难为什么背上会长出痈呢？

　　不消说，从医学上看，这是因为化脓菌侵入而引起的炎症。殊不知世尊也透过阿难的疮症，发挥佛法的业论。

　　‘古代某国有一位国王叫作鸡罗吒……有一天，一位独觉圣者到这座城里来行乞，走到国王的宫门前，国王看见他起了嗔心，便用弹珠打他的脊背。……由于国王起了嗔心，忍不住用弹珠打到辟支佛，才使自己在五百世里常常在背上长恶疮，受尽苦报，今后身体仍会受到余报。’

　　据悉这位国王就是阿难。由于他有过去世的嗔恚，才造成恶业——用弹珠打击独觉圣者——结果在生命流转里，不得不接受恶疮的果报。世尊就根据业因业果的法则，做出一项结论：‘纵使过了百劫的悠悠岁月，所造的业不见了，但若因缘际会时，他照样会遭受果报。’

　　耆婆医治阿难的肉体，而世尊却彻底救了阿难的命。

　　机智解决暴君的病症

　　有些事在任何时代屡见不鲜，比如医生与病人问的微妙关系；通常都是医生的态度很傲慢，但有时也曾碰到傲慢的病人。

　　在正常的情况下，医生不论遇到什么病人，或在怎样的治疗情况，都要以看病为优先，不能对病人于不顾。而且，医生的责任是，用最妥善、最安全的治疗法对待病人。

　　那么，应该具备什么条件才能进行最妥善的医疗呢？这也是名医的条件之一。

　　耆婆极富幽默感与机智力，不妨列举一个病例来看。

　　佛经上的记述是：尉禅国有一位国王叫作‘波罗殊提’，十二年来经常头痛不停（《四分律》），据说他患有黄疸病（《大品》）。

　　病因是他嗜好杯中物。换句话说，他有慢性的酒精中毒，才会引起头痛，进而变成肝硬化与黄疸病。在这种情况下，他在精神上也常常呈现幻觉与妄想等状。

　　《四分律》描述很详细：

　　国内没有人能够医治国王的病症。后来，他听说频婆舍罗王身边有一位良医，简直能治百病。他即刻派人去央求频婆舍罗王说：

　　‘我现在患病了，希望耆婆能来医治。请你派他来好吗？’

　　于是，国王把耆婆叫来问话：‘你能不能医治波罗殊提的病症？’耆婆回答：‘能医。’

　　‘那么，你去看他吧。’国王又说：‘那位国王出身嫩子。你要好好自卫，可别把自已的性命断送了。’耆婆答说：‘好。’

　　这趟治疗等于玩命。频婆舍罗王再三警告耆婆，波罗殊提王的出身来历跟蝎子颇有渊源，自己千万要小心，好好保护自己，不能赔上自己的性命。

　　原来，波罗殊提王的出身有一段秘密——

　　很早以前，他的父王出国去时，母亲****难禁，春情发动，刚好看见一只蝎子走来，她心想：‘如果可以，我也想跟它做爱取乐。’不料，当她产生邪念的时候，那只蝎子居然变成汉子站在她眼前了。

　　于是，她跟那只蝎子做爱，受孕后生下一个男孩，就是这位波罗殊堤王。

　　后来，国王再三盘问母亲有关自己的来历，母亲才坦述这段秘密。此后，国王开始有了失眠症。

　　因为夜里失眠，才会经常喝酒，沉迷杯中物。后来，他只要一闻到炼乳味，就会嫌恶起来，病况十分严重。当然，行为性格也愈来愈乖僻，国人都背后称他‘猛光王’，他只要听到炼乳的名称就会大发脾气，而把对方置之死地。

　　波罗殊提王获悉母亲不守妇道，才会生下自己。所以，也懊恼自己的出身来历，久了之后引起失眠症，藉酒消愁愁更愁，显然陷入恶性循环中，最后，连耆婆也奉命来替他看病了。

　　耆婆抵达波罗殊提王的寓所，诊断他的异常病状后，同他表示：

　　‘大王，我要调配热的炼乳让你喝下。’

　　‘不行，耆婆，你不许用炼乳，你千万不能用它来医治我的痛，我非常讨厌炼乳。’

　　耆婆心想：‘国王患了这种怪病，不明炼乳医不好，我必须调配一种药草的液汁，放入炼乳让他服用。’

　　于是，耆婆放进各种药物，调制出色、香、味俱佳的炼乳药汁。（《大品》）

　　总之，国王警告耆婆，若用炼乳当作药水，就要杀他，才迫使耆婆调制一种色香味俱佳的药草汁。不过，当这种药水含在口里，进入胃管，就会有炼乳气，结果还是会被他知道。于是，耆婆对国王说：‘因为喝我的药水立刻有效，所以，请您让我随时出城回去。’因此，国王下令备妥一只巨象，一天能跑五十由旬。

　　耆婆交代国王的母亲，必须先让国王吃碱的食物，让他口渴，待他睡醒想喝水时，马上把药水给他服用，一切吩咐完毕，耆婆才出城去。国王醒来，喝下药水，当他发觉有炼乳味时，赶紧派亲信大臣追赶耆婆，谁知道耆婆老早骑了巨象，返回王舍城去了。

　　据说，波罗殊提王服下他的乳药以后，果然病愈，他才向耆婆致谢。耆婆的药水医治黄疸与头痛，当然不在话下，甚至能医好失眠症。至于他能否追根究柢医好心病，恐怕也不是顶难的事。

　　总之，耆婆曾用巧妙智慧，打开僵局，施展最好的治疗法，佛经上常常出现证例。

　　第三章  世尊与提婆达多

　　报恩心变成良药

　　有一次，世尊患病的风声传扬出去了。包括波斯匿王等诸国的君主、帝释等诸天、舍利弗等声闻、摩诃波睹波堤比丘尼等，纷纷前来世尊的身边，探访世尊的病情。

　　提婆达多听说世尊患病在家，也赶来看望。当时的情况，《四分律》上有一段记载：

　　提婆达多目睹四部之众，聚集在世尊眼前和身边，心里暗想：‘我应该服药装病，像佛一样，让四部大众也跑来问候我。’一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告诉耆婆：‘我想服下佛刚才所服用的药品，你快把那种药给我。’不料，耆婆吐露：‘世尊刚才服下的药品叫作那罗廷，此药品别人不能服用，除了转轮圣王，只有成就菩萨如来，才能服用它。’提婆达多说：‘如果你不肯给我，我会杀害你。’当时，耆婆害怕自己丧命，只好把药物递给他。不料，提婆达多服下药后，却患了一场大病，身心受尽苦楚，别人不能代他承受……。

　　药品由于用法不同，有时会变成毒物。对于某人是良药，对其他人也许成了毒物。如来服用的药，被叛逆的提婆达多服下后，反而成了毒品，这一点非常有趣。

　　为什么会这样呢？佛经上的解释是：

　　提婆达多心里暗忖：‘像我现在的下场，除了如来，没有别人能够救我。’当时，世尊明白提婆达多的心念，立刻从身上放出施药的光明，照射提婆达多，结果，解除他的一切苦痛，让他得以休憩。

　　这是因为世尊很同情提婆达多的苦恼，不忍心看他叫苦不迭。才放出佛的施药光明，照射他的身心，解除他的苦恼。不过，以后的问题重重，难得罢休。

　　提婆达多病好以后，对世尊毫无感激的念头。他反而指责世尊：‘世尊出家成道，现在却靠医药在谋生。’一位比丘听到这个风声，就去转告世尊说，提婆达多没有一点感恩之心。殊不知此事不是从今天开始，其间有一段因果，详情如下：

　　从前，有一位国王叫作‘一切施王’，国里有一个病人很可怜，因为医生说：‘这样严重的痛，只有靠有慈悲心的菩萨，恳求他用新鲜血肉才能医好。’

　　一切施王听到此项消息，立刻取出利刀，切下自己脾脏的肉块递给病人服下，总算把他的病医好。

　　国主随后好心询问病人：‘你的身体复原了吗？’

　　病人答道：‘已经复原了。’于是，国王很放心地叫他回去，不料，当他一出门，便跌在地上出血了。有人问他：‘你的脚怎会流血呢？’

　　对方却恶狠狠地答道：‘因为他是个不合法的国王，作恶多端，荒YIN无道，贪婪邪恶，害我在他的宫门前伤了脚，才会流血不止。’

　　他讲得太过份了，简直不像话嘛，一切施王好心把他从重病中救出来，他反而破口大骂国王。

　　佛陀为诸位比丘讲究一段往事，说道：‘当时那位一切施王就是我，那个病人即是眼前的提婆达多，我在前辈子发起慈悲心怜悯他，可是。他没有报恩心，现在仍然这样。’

　　当时，世尊也给提婆达多说出一首诗偈，意思是：忘恩负义的人，会受到癞病恶疾的苦报，或尝到白癞的痛苦，只要没有报恩心，都会得到这种下场。

　　所以，诸位比丘要有报恩心。

　　根据世尊的解说，提婆达多的忘恩负义和反叛心念，出自前辈子。提婆达多背著沉重的想业，由于这项恶业，他才受到痛苦，坠入地狱里。

　　感激与报恩的念头是人类与生俱有的善心，而提婆达多因为恩将仇报，虚荣心作祟，硬要装病，服下如来的药，才使良药变成毒物。

　　若是一个充满慈悲与智慧、闪耀著生命光辉的人，寻常的药品放在他们身上，也照样会有相当的药效。凡是忧心忡忡、变成欲望奴隶的人，生命力会很衰弱。有些人失去善心，良药对他们也只会成为毒品。

　　最后，轮到耆婆出场了。据说世尊为了解救提婆达多，从身上放出施药的光明，自己反而生了一场病，耆婆用汤菜和野鸟肉，才把世尊的病医好。

　　强化生命力的关键

　　除了《四分律》提到药物变毒品的事惰，《贤愚经》上也有介绍，若从服药的观点看，其中也有浓厚的暗示意味。

　　《贤愚经》上的愚人当然指提婆达多。他居然敢向耆婆强求世尊服的药，在这部经典中重视的并非药的问题，而是药量到底有多少？

　　《贤愚经》上有一段话说：当时，世尊身上得了风病，医生特地在酥里掺杂三十二种药品，让佛每天服下三十二两。

　　世尊所思的风病，就是现在感冒之类的痛。

　　世尊应该服下那么多药量，因为他是佛，才会需要这些药物作用，而对于提婆达多却不适合。提婆达多有增上慢，各方面都还不如世尊。他不明白这颗嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。

　　因为生命力衰弱，会影响到服用的药量。耆婆看见提婆达多的生命受制于炽烈的反叛心，怒不可遏，本想另外调配一副适合他的药，份量上刚刚好——这是一位名医应有的措施，所谓看病给药，不是每个病人都能服用同量的药。

　　无奈，满怀嫉妒的提婆达多，始终不肯屈服世尊，世尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟世尊平起平坐。耆婆警告他，服用过量反而有害，非生病不可，倘若服用量超过八倍，等于服毒自杀一样。可惜，提婆达多听不进去，强辩‘我身跟佛身无异’，结果，马上受到毒害，吃尽苦头了。

　　‘药在身体上流注诸脉，身力微弱，不能消转药力，起身时肢节极端痛苦，他呻吟叫叹，心烦意乱，世尊怜悯之余，立刻伸手抚摸他的头，才使药效消失，痛苦解除，得以病愈。’

　　显然，这是急性中毒的症状，因为体力衰竭，药性成毒，始终不能除去毒性作用。这样一来，世尊才竭尽自己的生命力量救活提婆达多。

　　生命力的强弱，可以由本人平时的生命状态来决定。提婆达多的生命力衰弱，起因于他极端嫉妒世尊，倘若他肯转为感激的念头，对疾病的抵抗力也会增强。

　　谁知道他毫无感激的心念，反而大声指责世尊，胡乱造谣。当阿难将此事转告世尊时，世尊才将它的心态渊源，一直追溯到过去世。

　　佛陀向阿难说：‘提婆达多怀著不善心，企圃伤害找，不是始自今日。他在过去世也常常怀著恶心，想要杀害我。’

　　于是，世尊开始提到过去世的事情。有一位国王叫‘梵摩达’，性情凶暴，一天夜里，他梦见一只野兽，金色辉煌。他清醒后，立刻召集一群猎户，下令：‘我梦见一条金色的野兽，你们一定要取它的皮来。’一群猎户私下商量，之后，选出一名能干的猎人来。

　　这名猎人宁为别人，不惜放弃自己的生命，怀著悲壮的决心，进入险恶的深山里。不料，当他抵达闷热的沙道上时，筋疲力尽，奄奄一息，死亡就在眼前了，此时，忽然从山里跑出一只金色野兽叫‘锯陀’，带水和食物给那个猎户，把他从死亡边缘软了回来。

　　猎人恢复生气以后，心里反而苦恼起来，眼前的锯陀正是自己要猎取的金色野兽，然而，它又是自己的救命恩人。但是，倘若自己空手回去，所有的猎户同行非给国王杀掉不可，于是左右为难。

　　锯陀终于向猎人表示：‘为了救出那些人，我乐意献上自身的金皮，一点儿也不悔恨。’

　　猎人果然剥下金色的兽皮，拿回去献给国王了。佛经上记载，诸王看见菩萨的布施行，忍不住泪如雨下。之后，世尊继续说：

　　‘阿难呵，你要知道那时的金兽——锯陀，正是我的前身。至于凶暴的梵摩达王，乃是今天的提婆达多……他以前要杀害我，今天仍然不怀好心，念念下忘，想尽办法要伤害我。’

　　可见恶业的根源，来自过去世。提婆达多压根儿也不想转换过去的恶宿业，竭力活用药品与毒物的本来特性，藉以强化自己的生命力。

　　第四章  龙树菩萨小传

　　新的医道伦理

　　以前，医道伦理只是医生与病人之间的事，现在，因为生命科学发达，这方面的观念正在扩大医道的领域。关于人的生命，包括人工受精、人工堕胎、安乐死、植物人的处理、癌症是否可向患者透露……这些都属医道伦理的范围。另外，还有人工内脏、遗传因子的治疗、内脏移植等也是今天仍在争论的课题。

　　事实上，医道不是只有这些课题而已，还创造若干新的医道伦理。

　　在东方社会，医生们的伦理泉源，都来自世尊的精神。

　　许多佛经上提到医生的心态，都属于佛教医疗的伦理，而影响医生的行为。例如《佛说药师如来本愿经》指出，药师如来为了救度众生，曾经立下十二大愿。

　　第六愿说：‘愿我来世得菩提时，若诸有情，其身下劣、诸根不具、丑陋顽愚、盲聋喑哑、弯臂背偻、白癞颠狂，种种病苦，闻我名矣，一切皆得端正黠慧，诸根完具，无诸疾苦。’

　　这项誓愿是，不要有聋、盲、跛躄、癞、癫等身病。

　　第七愿说：‘愿我来世得菩提时，若诸有情，众病逼切、无救无归、无医无药、无亲无家、贫穷多因，我之名号，一经其身，众病悉除，身心安乐，家属资具，悉皆丰足，乃至证得无上菩提。’

　　这项誓愿是，若有人为疾病所逼、无依无靠，也无居住时，立刻去看顾他们，提供住处和医药，解除他们的痛苦，让他们能够究竟无上的菩提。

　　由此可见，世尊的大慈大悲，充份表现出一套医道伦理。

　　世尊为了具体教示救护众生的医道，诚恳叙述医生的伦理，同时指出护士也要发扬护士的伦理；还有一项要紧的是，病人也得表示病人的伦理。这些可以称为医道、护士道和病患者道。

　　世尊教示医生，护士和病人等三方面合作无间，才能治愈身心的痛苦，具体表现佛陀的慈悲。

　　龙树菩萨在《大智度论》上说过：

　　‘佛如医生，法如良药，僧如护士，戒如服药、禁忌。’（卷二十二）

　　‘病人应该像追求良医药草一样，要以佛为良医，以诸善根为药草，以护士为善知识。患者若能具备这三方面，才能除去病痛。’（卷八十五）

　　对于病人，也有一些指示：

　　‘良药虽然能够治愈众生的疾病，倘若不能保持顺序，那也治不好痛苦，会失去药效。’（卷六十五）

　　‘药师为病人讲述服药的方法，只有好好服用，才能治病。’（卷九十六）

　　世尊说要以大慈大悲救度众生，三方面要互相谅解和合作，这种医道可以挽救今天被人荒废的医道伦理，也会成为新伦理的泉源。

　　总之，佛教伦理将会成为新医道的基础。

　　以下，我们看看龙树的故事。

　　由《大论》展露才华

　　佛教伦理学，探讨了有关医学的各类佛经与论释。

　　像龙树写的《大智度论》《大论》深妙详尽，不失为一本难得的医学与医道伦理的著作。

　　《大智度论》的原名叫《摩诃般若波罗蜜经释论》，属于《大品般若经》的注释书。虽然其中注释《大品般若经》，但他能够依照每一个字句，详细解说思想、学说、用例和实践规定，可知龙树的学识多么渊博。

　　而且，他能吸收像《法华经》等大乘佛学的思想，来解说般若空观。世人认为他的解说堪称‘真空妙有’，同时，他也努力讲解大乘的菩萨思想，和六波罗蜜等实践规则。

　　他引用的内容非常广泛，几乎涉及佛教的一切经典、论述及佛教以外的资料，呈现一种百科全书式的概观。

　　首先，列举《大智度论》关于医道伦理的文章，再编入各类佛经，藉此描绘出一套佛教伦理学的大纲。

　　著述《大智度论》开展医道论说的龙树大菩萨，到底是何许人也？他不仅是一位佛学家，也精通医术，留下若干医学书籍，实际上也能替人看病，说他是一位‘医僧’’比较恰当。

　　因为自己精于佛教医学，也是一位实际的医生，难怪他常在佛教里探究医学与佛道理论，从此呈露佛法与医学互相融合的实况。

　　龙树是梵文原名的音译，另外译作‘龙猛’等。根据推测，这位大乘论师大约属于公元一五0年到二五0年前后的人物。

　　他是付法藏第十四祖师，也是集大乘佛教之大成者，在日本，他被人尊称为南都六宗，天台、真言宗‘八宗之祖’。至于龙树一生的传记，主要有下列几项：

　　一、《龙树菩萨传》，鸠摩罗什译，没有梵文原本，仅存汉译部份。

　　二、普敦著《佛教史》里，有关龙树的记述。

　　三、塔拉那达著《佛教史》里，有关龙树的记述。

　　其中，中国和日本都习惯用《龙树菩萨传》，了解范围以这本书为主。现在，笔者也以本书为主，另外还参考《付法藏因缘传》、《大唐西域记》、《南海寄归传》、《佛祖统纪》等书，详细地讲些龙树的生平。

　　依照《龙树菩萨传》的记述是：

　　龙树菩萨出身南印度的梵志族，缘于母亲当年在树下生下他。才取名‘阿周陀那’。阿周陀那是一种树名，龙是要成全他的道，故用龙字冠名，才称他龙树。

　　这条龙后来成了一位大龙菩萨，世人认为他在海里宫殿讲授妙法。从此以后，他的名字就叫龙树了。

　　龙树生长在富裕家庭，隶属婆罗门族，成长过程都不愁衣食，应有尽有。

　　他的天资聪明，才华出众。对于所有事物都有非凡的理解力，一听便懂，也能举一反三。

　　在吃奶时期，据说听了许多婆罗门诵读四吠陀圣典，计有四万句偈语，每句偈语有三十二个字，但他在私底下会讽吟那些文章，也懂得其中的意义。他在少年时代，就已经天下闻名；周游各国时，不许别人跟随。

　　其实，他不但懂得四吠陀的内涵，也通晓天文、地理、未来的预言和诸项道术，堪称无所不知，可见他的智慧非同小可。

　　据说他当时也深入古印度时代的医学，当然，古印度的医学也有内科与外科，龙树似乎也能领悟内外两科的学问，结果却成为佛学者，而不曾扮演医僧的角色活跃在药学领域。

　　学隐身术追求快乐

　　在《南传大藏经，增支部经》里，明白记载世尊的出家动机。第三集的‘天使命’上说：

　　‘诸位比丘呵，我生活得非常幸福，根本不知道苦恼的滋味。我父亲的宫殿设有浴池。一处种青莲，一处种红莲，另一处种白莲。诸位比丘呵，我只用迦尸出产的梅檀香，别处的产品都不用，我的衣服也是迦尸的名产。诸位比丘呵，我有三座宫殿，一座适合冬天居住，一处适合夏居住，一处适合春天……’

　　世尊很辛运出生富贵家庭，说完自己舒服的生活之后，又提及出家的动机。

　　‘话虽如此，我却开始寻思了。那些愚笨的凡夫，自己日渐衰老，难免衰老的命运，但是，看见别人老态龙钟，会觉得可耻厌恶，完全忘了自己……殊不知自己也难逃衰老，难道可以嫌弃别的老人吗？诸位比丘呵，我观察到这种情状时，一切青春的傲慢全部消失了。’

　　接著，世尊也谈到世人自己会患病，且会嫌恶病人，忘记病苦总有一大也会降临自己身上，所以显得很骄傲，殊不知这样对自己不好。世尊观察到这种情形。毅然打断无病的骄慢，知悉自己也有一天会患病。

　　对于死的问题，世尊同样在仔细观察。结果，世尊认为世人难免一死。若忘记死的苦恼，只知醉心于生活的骄傲，这样对自己也不好。于是，他放弃生存或活命的傲慢。世尊说：

　　‘诸位比丘呵，人生有三种傲慢或得意。这三种是什么呢？就是得意自己壮年青春、得意自己健康无病、得意自己幸好有命在……诸位比丘呵，凡是得意自己年轻力壮，表现傲慢的比丘，都会放弃学习，生活靡烂。’

　　至于傲慢自己无病健康，幸有命在，也同样要不得。

　　世尊观察世人表现三种傲慢，之后，才毅然放弃富裕的生活，选择出家修道这条路。

　　年轻的龙树发觉自己恃才傲物，各方面很得意，若要开拓修道的生活，一定要去体验有关生死的问题。纵使自己活在人间，他也体会出死亡的苦恼，发现死亡的阴影随时存在，这样才能驱逐龙树的傲慢。关于这些经过，也在《龙树菩萨传》里记载。

　　且说龙树自认年轻力壮，才气纵横，表现不可一世的样子，脑海里毫无衰老与死亡的影子。

　　他有三位好友，全是青年才俊，一天，他们彼此商量：‘凡用天下的义理，启蒙人的心灵、让人开窍的学问，我们几乎部研究完了。此后，我们要算什么来自娱呢？还是尽情享受，陶醉在快乐里过一辈子才对？’

　　世尊警告世人，如果沉迷在三种傲慢或享乐，会不顾学问，生活靡烂，为非作歹。

　　龙树和一群好友，既然享有婆罗门的特权意识，也有渊博的知识，极易陷入这种傲慢里，果然不出世尊的警告，他们纷纷丢弃学识，最后变成恣情纵饮的享乐主义者。

　　之后，他们为了贪图享乐，竟然不择手段。他们说：‘婆罗门不是王公大臣，没有足够的权力与金钱可以尽情挥霍。听说世上有一种隐身术，如果有这套本事，简直可以为所欲为，什么快乐都能到手。’

　　四个人有了共识，马上要采取行动了。

　　不久，他们听说有一位道术师擅长隐身术，果然登门去请教了。

　　这位道术师暗自寻思：这四位年轻婆罗门是绝顶聪明的人，不把别人看在眼里，内心趾高气扬，现在为了要学隐身术才委屈求全，亲自来拜访；他们简直什么都懂，只不知这门贱术罢了，倘若自己据实指点，他们一定会把我丢弃，再也不肯委屈了。我何妨先给他些药物，暂时不教授法术，他们用完药物，自然会回来央求，这样，我才终身可以做他们的老师。

　　心里有了打算，道术师只递给他们一颗药丸，当面告诉他们：‘你们到无人的地方，先嗅一下药丸，然后溶在水里，把它擦在眼脸。这样，你们才能隐去身形，别人也看不见你们。’

　　不料，道术师的一番计策，被龙树丰富的知识揭穿，变成泡影了。

　　终于看到‘死亡的影子’

　　本来，道术师思量对方用完药后，会再回来央求。

　　不料，龙树把药品一磨，闻到那股香气，就明白有哪些成份、多少数量、轻重如何，一点儿也没有差错。也许因为拥有丰富的药物知识，帮了他一个大忙。

　　上述他年轻时代早已学到充份的内科与药物学，《大智度论》里，处处提到药的譬喻，可见他实际上也能分辨药物种类，而且百无一失。

　　印度的医药在古代也很普及，据说，不少植物用药曾经出口到西方各国，历代传承的印度药物学，在龙树时代达到世界一流的水准。除了植物用药，印度人也常用动物与矿物药品来治病。

　　再说龙树回到道术师的住处坦白吐露：‘你刚才给我的药品含有七十种成份。’同时详述数量、轻重等处方内容。

　　道术师吃惊地反问他：‘你怎么知道我的处方？’

　　龙树回答：‘药品含有诸种香气，我一嗅就知道了。’

　　道术师非常佩服龙树，心想：‘听说有这种人就很不容易，更何况能跟他相遇。但是，他已经站在眼前，我还能珍惜自己那套贱术吗？’一想到此，就把隐身术传授给他。

　　不消说，龙树学到道术师的隐身术了。

　　这位道术师也许搞错了医变、药物的知识，跟高尚人格有所不同，反正龙树几位朋友也很快把隐身术当作恣情纵欲的工具，为非作歹起来。

　　原来，这四个年轻人学曾隐身术后，经常肆无忌惮进出王宫，宫中美女全部被他们强暴奸YIN了。一百多天后，宫女们纷纷怀孕，只好向国王透露，央求国王免罪，国王不高兴地问道：‘到底怎么回事，竟然发生这种不吉祥的怪事，岂有此理？’立刻召集群臣商量解决。

　　只听一位老臣禀告：‘宫里发生这种怪事，不外两种原因：一种是妖鬼作祟，另一种是使用法术。如果是利用法术，只要在门前铺细沙，自然会呈现脚印，如果有鬼怪作祟，当然没有足迹，用咒术消灭就行了。’

　　国王马上吩咐守卫们，依照老臣的指点，把细沙铺在门前，果然现出四人的足迹。国王一听立刻率领数百名大力士进宫，封闭各个宫门，下令大力士拔刀向虚空乱砍一阵。

　　不消片刻，三位好友就被砍伤，死于非命了。

　　龙树亲眼看见好友们死得凄惨，死亡的恐怖笼罩全身，颤抖不已。

　　瞬息间，那种不曾想过的死亡，把昔日的快乐驱逐一干二净，平时，他一直得意生命与青春，以为老病死跟自己毫不相干，如今，他害怕死亡会降临自己的身上了。

　　青春、健康无病和生存的骄傲，在见到死亡的影子，全都软弱无力了，面对著死亡，费尽青春所学来的一切知识，完全派不上用场——龙树陷入绝望的深渊，叫苦连天。

　　生死挣扎下去出家

　　在《南传大藏经．相应部．佛陀品》上，记载世尊大彻大悟以前的菩萨阶段，也有过正念思维的历程，十分逼真感人。在此值得一提：

　　‘的确，人间有无限的苦恼。生、老、病、死、再生，又不懂怎样脱离这些苦痛？……那么，为何有这些生老死呢？老死是为什么缘故呢？诸位比丘呵，当时，菩萨靠正思维与智慧，才获得问题的解决。因为有生，才会有老死，若死缘起于生也。为什么有生呢？生起于什么缘故呢？……由于有才会生，生缘起于有……由于取才出现有，有缘起于取……因为有爱才会有取，取缘出于爱……爱缘出于受……受缘出于触……触缘出于六处……六处缘出于名色……各色缘出于识……识缘出于行……行缘出于无明。由此看来，行缘出于无明，识缘出于行……，这些全都是苦蕴的集合。’

　　老死—生—有—取—爱—受—触—六处—名色—识—行—无明。这即是十二因缘说。

　　世尊知道苦恼的人生，来自于生，同时明白怎样去解决这种苦恼的人生。

　　老死的苦恼，究竟在无明。有一股力量从生命的深渊冒出来，这股冲劲形成渴爱，在现世上造业，成了一种朝向将来的主因。

　　知道怎样克服无明，等于知道克服苦恼的途径，也是修行佛道的目标。

　　无疑地，龙树眼前的情状，正面对著死亡。无底的死亡恐怖令他颤抖，逼迫他用整个生命去思索死苦的根源。与其说是思索，毋宁说是生命的呼唤，也许在呼唤他赶紧想出某种解决生命之谜的智慧。

　　处在生与死的绝境时，才看见龙树的直观智慧在闪耀。这是要脱离死处的智慧，这道光芒仿佛闪电般冲击龙树的全身。

　　根据《龙树菩萨传》上说，当时，三人死了，只剩下龙树站著不动，屏息凝气，躲在国王的头部旁边。原来，国王的头侧七尺内，不许任何人进来，当然，一群大力士斩向虚空的刀锋也不能到达了。

　　他学来的隐身术，此时真正打开龙树的智慧。

　　如果他也跟三位朋友一样，在慌恐之下受制于生命的冲动，盲目地要逃出去，一定顷刻间死在乱刀之下。

　　幸好龙树没有逃走。他身上失去求生的冲动了。

　　他面对死亡，一切的傲慢消失，欲望贪婪也不见了。当烦恼的狂乱平息下来时，他天生的智慧光芒开始发射出来，在这份智慧的指引下，他才能死里逃生。

　　然而，这份智慧不再助长他去追求享乐的生活了，反而成了一种明智，帮他竭力去找寻死苦的根据。

　　龙树的身体紧缩在国王头侧，聚集全副精力在思索。生存、死亡、时间的流动，全都从他的脑海里消失了，在这瞬息间，甚至连笼罩它的死亡恐怖也溜掉了。

　　死苦的根据是什么？死苦缘出于何处？他以往那种靡烂傲慢的生活方式，无异是一种明白的解答。

　　那就是憧憬知识、目空一切、追求享乐的愚蠢人生观，这样委实不适合龙树的身份。

　　那时候，他才觉悟到欲望为苦恼的根本，各种灾祸的来源，伤身败德，全部由它而起，于是，他暗自发誓：‘倘若我要得到解脱，就得拜访沙门，接受出家之法。’

　　龙树这次觉悟到底有多深多远，外人不太清楚。不过，他至少明白死苦的根源，来自人生的渴爱。那么，若要追溯爱欲的深渊，也不得不深入过去世的业、生命底流的业，和无明的真貌。

　　这样一来，龙树由于这次的契机，才下决心要探究爱欲、渴爱和无明。他终于做了沙门，打算进入佛道。

　　那时的龙树，虽然还没有明察十二因缘，确立一套打破无明的方法，至少在他的心里若隐若现地浮出从老死到无明的连锁，因为他是绝顶聪明的后起之秀。