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金刚经·经典:05 能断金刚般若波罗蜜多经(唐.玄奘) |
 
金刚经·经典:05 能断金刚般若波罗蜜多经(唐.玄奘) 如是我闻。一时,薄伽梵在室罗筏,住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。尔时,世尊于日初分,整理裳服,执持衣皱,入室罗筏大城乞食。时,薄伽梵于其城中行乞食已,出还本处。饭食讫,收衣皱,洗足已,于食后时,敷如常座,结跏趺坐,端身正愿,住对面念。 时,诸苾刍来诣佛所,到已顶礼世尊双足,右绕三匝,退坐一面。具寿善现亦于如是众会中坐。 尔时,众中具寿善现从座而起,偏袒一肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!乃至如来、应、正等觉,能以最胜摄受,摄受诸菩萨摩诃萨;乃至如来、应、正等觉,能以最胜付嘱,付嘱诸菩萨摩诃萨。世尊!诸有发趣菩萨乘者,应云何住?云何修行?云何摄伏其心?」 作是语已。尔时,世尊告具寿善现曰:「善哉!善哉!善现!如是,如是。如汝所说。乃至如来、应、正等觉,能以最胜摄受,摄受诸菩萨摩诃萨;乃至如来、应、正等觉,能以最胜付嘱,付嘱诸菩萨摩诃萨。是故,善现!汝应谛听,极善作意,吾当为汝分别解说。诸有发趣菩萨乘者,应如是住,如是修行,如是摄伏其心。」 具寿善现白佛言:「如是,世尊!愿乐欲闻。」 佛言:「善现!诸有发趣菩萨乘者,应当发起如是之心:『所有诸有情,有情摄所摄:若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想,若非有想非无想,乃至有情界施设所施设,如是一切,我当皆令于无余依妙涅槃界而般涅槃。虽度如是无量有情令灭度已,而无有情得灭度者。』何以故?善现!若诸菩萨摩诃萨有情想转,不应说名菩萨摩诃萨。所以者何?善现!若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转,如是命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想转,当知亦尔。何以故?善现!无有少法名为发趣菩萨乘者。 「复次,善现!菩萨摩诃萨不住于事应行布施,都无所住应行布施;不住于色应行布施,不住声、香、味、触、法应行布施。善现!如是菩萨摩诃萨如不住相想应行布施。何以故?善现!若菩萨摩诃萨都无所住而行布施,其福德聚不可取量。」 佛告善现:「于汝意云何?东方虚空可取量不?」 善现答言:「不也,世尊!」 「善现!如是南西北方四维上下,周遍十方一切世界虚空可取量不?」 善现答言:「不也,世尊!」 佛言:「善现!如是,如是。若菩萨摩诃萨都无所住而行布施,其福德聚不可取量,亦复如是。善现!菩萨如是如不住相想应行布施。」 佛告善现:「于汝意云何?可以诸相具足观如来不?」 善现答言:「不也,世尊!不应以诸相具足观于如来。何以故?如来说诸相具足,即非诸相具足。」 说是语已。佛复告具寿善现言:「善现!乃至诸相具足皆是虚妄,乃至非相具足,皆非虚妄,如是以相非相应观如来。」 说是语已。具寿善现复白佛言:「世尊!颇有有情于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,闻说如是色经典句,生实想不?」 佛告善现:「勿作是说:『颇有有情于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,闻说如是色经典句生实想不?』然复,善现!有菩萨摩诃萨于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,具足尸罗,具德、具慧。复次,善现!彼菩萨摩诃萨非于一佛所承事供养,非于一佛所种诸善根。然复,善现!彼菩萨摩诃萨于其非一、百、千佛所承事供养,于其非一、百、千佛所种诸善根,乃能闻说如是色经典句,当得一净信心。善现!如来以其佛智悉已知彼,如来以其佛眼悉已见彼。善现!如来悉已觉彼一切有情,当生无量无数福聚,当摄无量无数福聚。何以故?善现!彼菩萨摩诃萨无我想转,无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想转。善现!彼菩萨摩诃萨无法想转、无非法想转,无想转亦无非想转。所以者何? 善现!若菩萨摩诃萨有法想转,彼即应有我执、有情执、命者执、补特伽罗等执。若有非法想转,彼亦应有我执、有情执、命者执、补特伽罗等执。何以故?善现!不应取法,不应取非法。是故如来密意而说筏喻法门。诸有智者,法尚应断,何况非法!」 佛复告具寿善现言:「善现!于汝意云何?颇有少法,如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提耶?颇有少法,如来、应、正等觉是所说耶?」 善现答言:「世尊!如我解佛所说义者,无有少法,如来、应、正等觉证得阿耨多罗三藐三菩提;亦无有少法,是如来、应、正等觉所说。何以故?世尊!如来、应、正等觉所证、所说、所思惟法皆不可取,不可宣说,非法,非非法。何以故?以诸贤圣补特伽罗皆是无为之所显故。」 佛告善现:「于汝意云何?若善男子或善女人,以此三千大千世界盛满七宝持用布施,是善男子或善女人,由此因缘所生福聚宁为多不?」 善现答言:「甚多,世尊!甚多,善逝!是善男子或善女人,由此因缘所生福聚其量甚多。何以故?世尊!福德聚福德聚者,如来说为非福德聚,是故如来说名福德聚福德聚。」 佛复告善现言:「善现!若善男子或善女人,以此三千大千世界盛满七宝持用布施。若善男子或善女人,于此法门乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,由是因缘所生福聚,甚多于前无量无数。何以故?一切如来、应、正等觉阿耨多罗三藐三菩提皆从此经出,诸佛世尊皆从此经生。所以者何?善现!诸佛、法诸佛、法者,如来说为非诸佛、法,是故如来说名诸佛、法诸佛、法。」 佛告善现:「于汝意云何?诸预流者颇作是念:『我能证得预流果』不?」 善现答言:「不也,世尊!诸预流者不作是念:『我能证得预流之果。』何以故?世尊!诸预流者无少所预,故名预流;不预色、声、香、味、触、法,故名预流。世尊!若预流者作如是念:『我能证得预流之果。』即为执我、有情、命者、士夫、补特伽罗等。」 佛告善现:「于汝意云何?诸一来者颇作是念:『我能证得一来果』不?」 善现答言:「不也,世尊!诸一来者不作是念:『我能证得一来之果。』何以故?世尊!以无少法证一来性,故名一来。」 佛告善现:「于汝意云何?诸不还者颇作是念:『我能证得不还果』不?」 善现答言:「不也,世尊!诸不还者不作是念:『我能证得不还之果。』何以故?世尊!以无少法证不还性,故名不还。」 佛告善现:「于汝意云何?诸阿罗汉颇作是念:『我能证得阿罗汉不』?」 善现答言:「不也,世尊!诸阿罗汉不作是念:『我能证得阿罗汉性。』何以故?世尊!以无少法名阿罗汉,由是因缘名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作如是念:『我能证得阿罗汉性。』即为执我、有情、命者、士夫、补特伽罗等。所以者何?世尊!如来、应、正等觉说我得无诤住最为第一,世尊!我虽是阿罗汉,永离贪欲,而我未曾作如是念:『我得阿罗汉永离贪欲。』世尊!我若作如是念:『我得阿罗汉永离贪欲』者,如来不应记说我言:『善现善男子得无诤住最为第一。』以都无所住,是故如来说名无诤住无诤住。」 佛告善现:「于汝意云何?如来昔在然灯如来、应、正等觉所,颇于少法有所取不?」 善现答言:「不也,世尊!如来昔在然灯如来、应、正等觉所,都无少法而有所取。」 佛告善现:「若有菩萨作如是言:『我当成办佛土功德庄严。』如是菩萨非真实语。何以故?善现!佛土功德庄严佛土功德庄严者,如来说非庄严,是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。是故,善现!菩萨如是都无所住应生其心,不住于色应生其心,不住非色应生其心;不住声、香、味、触、法应生其心,不住非声、香、味、触、法应生其心,都无所住应生其心。」 佛告善现:「如有士夫具身大身,其色自体假使譬如妙高山王。善现!于汝意云何?彼之自体为广大不?」 善现答言:「彼之自体广大!世尊!广大!善逝!何以故?世尊!彼之自体,如来说非彼体故名自体,非以彼体故名自体。」 佛告善现:「于汝意云何?乃至殑伽河中所有沙数,假使有如是沙等殑伽河,是诸殑伽河沙宁为多不?」 善现答言:「甚多,世尊!甚多,善逝!诸殑伽河尚多无数,何况其沙!」 佛言:「善现!吾今告汝,开觉于汝:假使若善男子或善女人,以妙七宝盛满尔所殑伽河沙等世界,奉施如来、应、正等觉。善现!于汝意云何?是善男子或善女人,由此因缘所生福聚宁为多不?」 善现答言:「甚多,世尊!甚多,善逝!是善男子或善女人,由此因缘所生福聚其量甚多。」 佛复告善现:「若以七宝盛满尔所沙等世界,奉施如来、应、正等觉。若善男子或善女人,于此法门乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,由此因缘所生福聚,甚多于前无量无数。 「复次,善现!若地方所,于此法门乃至为他宣说,开示四句伽陀,此地方所尚为世间诸天及人、阿素洛等之所供养如佛灵庙,何况有能于此法门具足究竟、书写、受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意!如是有情成就最胜希有功德。此地方所,大师所住,或随一一尊重处所,若诸有智同梵行者。」 说是语已。具寿善现复白佛言:「世尊!当何名此法门?我当云何奉持?」 作是语已。佛告善现言:「具寿!今此法门名为能断金刚般若波罗蜜多,如是名字汝当奉持。何以故?善现!如是般若波罗蜜多,如来说为非般若波罗蜜多,是故如来说名般若波罗蜜多。」 佛告善现:「于汝意云何?颇有少法如来可说不?」 善现答言:「不也,世尊!无有少法如来可说。」 佛告善现:「乃至三千大千世界大地微尘宁为多不?」 善现答言:「此地微尘甚多,世尊!甚多,善逝!」 佛言:「善现!大地微尘,如来说非微尘,是故如来说名大地微尘;诸世界,如来说非世界,是故如来说名世界。」 佛告善现:「于汝意云何?应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉不?」 善现答言:「不也,世尊!不应以三十二大士夫相观于如来、应、正等觉。何以故?世尊!三十二大士夫相,如来说为非相,是故如来说名三十二大士夫相。」 佛复告善现言:「假使若有善男子或善女人,于日日分舍施殑伽河沙等自体,如是经殑伽河沙等劫数舍施自体。复有善男子或善女人,于此法门乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,由是因缘所生福聚,甚多于前无量无数。」 尔时,具寿善现闻法威力悲泣堕泪,俯仰扪泪而白佛言:「甚奇希有!世尊!最极希有!善逝!如来今者所说法门,普为发趣最上乘者作诸义利,普为发趣最胜乘者作诸义利。世尊!我昔生智以来,未曾得闻如是法门。世尊!若诸有情闻说如是甚深经典生真实想,当知成就最胜希有。何以故?世尊!诸真实想真实想者,如来说为非想,是故如来说名真实想真实想。世尊!我今闻说如是法门,领悟、信解未为希有。若诸有情于当来世,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,当于如是甚深法门,领悟、信解、受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,当知成就最胜希有。何以故?世尊!彼诸有情无我想转,无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想转。所以者何?世尊!诸我想即是非想,诸有情想、命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想即是非想。何以故?诸佛世尊离一切想。」 作是语已。尔时,世尊告具寿善现言:「如是,如是。善现!若诸有情闻说如是甚深经典,不惊、不惧、无有怖畏,当知成就最胜希有。何以故?善现!如来说最胜波罗蜜多,谓般若波罗蜜多。善现!如来所说最胜波罗蜜多,无量诸佛世尊所共宣说,故名最胜波罗蜜多。如来说最胜波罗蜜多即非波罗蜜多,是故如来说名最胜波罗蜜多。 「复次,善现!如来说忍辱波罗蜜多即非波罗蜜多,是故如来说名忍辱波罗蜜多。何以故?善现!我昔过去世曾为羯利王断肢节肉,我于尔时都无我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或补特伽罗想、或意生想、或摩纳婆想、或作者想、或受者想,我于尔时都无有想亦非无想。何以故?善现!我于尔时若有我想,即于尔时应有恚想;我于尔时若有有情想、命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想,即于尔时应有恚想。何以故?善现!我忆过去五百生中,曾为自号忍辱仙人,我于尔时都无我想、无有情想、无命者想、无士夫想、无补特伽罗想、无意生想、无摩纳婆想、无作者想、无受者想,我于尔时都无有想亦非无想。是故,善现!菩萨摩诃萨远离一切想,应发阿耨多罗三藐三菩提心,不住于色应生其心,不住非色应生其心;不住声、香、味、触、法应生其心,不住非声、香、味、触、法应生其心,都无所住应生其心。何以故?善现!诸有所住则为非住。是故如来说诸菩萨应无所住而行布施,不应住色、声、香、味、触、法而行布施。 「复次,善现!菩萨摩诃萨为诸有情作义利故,应当如是弃舍布施。何以故?善现!诸有情想即是非想;一切有情,如来即说为非有情。善现!如来是实语者、谛语者、如语者、不异语者。 「复次,善现!如来现前等所证法、或所说法、或所思法,即于其中非谛非妄。善现!譬如士夫入于暗室,都无所见,当知菩萨若堕于事,谓堕于事而行布施,亦复如是。善现!譬如明眼士夫,过夜晓已,日光出时,见种种色,当知菩萨不堕于事,谓不堕事而行布施,亦复如是。 「复次,善现!若善男子或善女人于此法门受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,则为如来以其佛智悉知是人,则为如来以其佛眼悉见是人,则为如来悉觉是人,如是有情一切当生无量福聚。 「复次,善现!假使善男子或善女人,日初时分以殑伽河沙等自体布施,日中时分复以殑伽河沙等自体布施,日后时分亦以殑伽河沙等自体布施,由此法门,经于俱胝那庾多百千劫以自体布施。若有闻说如是法门,不生诽谤,由此因缘所生福聚,尚多于前无量无数,何况能于如是法门具足毕竟、书写、受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意! 「复次,善现!如是法门不可思议、不可称量,应当希冀不可思议所感异熟。善现!如来宣说如是法门,为欲饶益趣最上乘诸有情故,为欲饶益趣最胜乘诸有情故。善现!若有于此法门受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,即为如来以其佛智悉知是人,即为如来以其佛眼悉见是人,则为如来悉觉是人。如是有情一切成就无量福聚,皆当成就不可思议、不可称量无边福聚。善现!如是一切有情,其肩荷担如来无上正等菩提。何以故?善现!如是法门非诸下劣信解有情所能听闻,非诸我见、非诸有情见、非诸命者见、非诸士夫见、非诸补特伽罗见、非诸意生见、非诸摩纳婆见、非诸作者见、非诸受者见所能听闻。此等若能受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,无有是处。 「复次,善现!若地方所闻此经典,此地方所当为世间诸天及人、阿素洛等之所供养、礼敬、右绕如佛灵庙。 「复次,善现!若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意,若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何?善现!是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣,以现法中遭轻毁故,宿生所造诸不净业皆悉消尽,当得无上正等菩提。 何以故?善现!我忆过去于无数劫复过无数,于然灯如来、应、正等觉先,复过先,曾值八十四俱胝那庾多百千诸佛,我皆承事。既承事已,皆无违犯。善现!我于如是诸佛世尊皆得承事,既承事已,皆无违犯;若诸有情,后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,于此经典受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意。善现!我先福聚于此福聚,百分计之所不能及,如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分亦不能及。 「善现!我若具说当于尔时是善男子或善女人所生福聚,乃至是善男子或善女人所摄福聚,有诸有情则便迷闷,心或狂乱。是故,善现!如来宣说如是法门不可思议、不可称量,应当希冀不可思议所感异熟。」 尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!诸有发趣菩萨乘者,应云何住?云何修行?云何摄伏其心?」 佛告善现:「诸有发趣菩萨乘者,应当发起如是之心:『我当皆令一切有情,于无余依妙涅槃界而般涅槃,虽度如是一切有情,令灭度已,而无有情得灭度者。』何以故?善现!若诸菩萨摩诃萨有情想转,不应说名菩萨摩诃萨。所以者何?若诸菩萨摩诃萨不应说言有情想转,如是命者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、摩纳婆想、作者想、受者想转,当知亦尔。何以故?善现!无有少法名为发趣菩萨乘者。」 佛告善现:「于汝意云何?如来昔于然灯如来、应、正等觉所,颇有少法能证阿耨多罗三藐三菩提不?」 作是语已。具寿善现白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,如来昔于然灯如来、应、正等觉所,无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。」 说是语已。佛告具寿善现言:「如是,如是。善现!如来昔于然灯如来、应、正等觉所,无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提。何以故?善现!如来昔于然灯如来、应、正等觉所,若有少法能证阿耨多罗三藐三菩提者,然灯如来、应、正等觉不应授我记言:『汝摩纳婆于当来世,名释迦牟尼如来、应、正等觉。』善现!以如来无有少法能证阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯如来、应、正等觉授我记言:『汝摩纳婆于当来世,名释迦牟尼如来、应、正等觉。』所以者何?善现!言如来者,即是真实、真如增语;言如来者,即是无生、法性增语;言如来者,即是永断道路增语;言如来者,即是毕竟不生增语。何以故?善现!若实无生,即最胜义。 「善现!若如是说如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提者,当知此言为不真实。所以者何?善现!由彼谤我起不实执。何以故?善现!无有少法,如来、应、正等觉能证阿耨多罗三藐三菩提。善现!如来现前等所证法,或所说法,或所思法,即于其中非谛非妄,是故如来说一切法皆是佛法。善现!一切法一切法者,如来说非一切法,是故如来说名一切法一切法。」 佛告善现:「譬如士夫具身大身。」 具寿善现即白佛言:「世尊!如来所说士夫具身大身,如来说为非身,是故说名具身大身。」 佛言:「善现!如是,如是。若诸菩萨作如是言:『我当灭度无量有情。』是则不应说名菩萨。何以故?善现!颇有少法名菩萨不?」 善现答言:「不也,世尊!无有少法名为菩萨。」 佛告善现:「有情有情者,如来说非有情,故名有情,是故如来说一切法无有有情、无有命者、无有士夫、无有补特伽罗等。善现!若诸菩萨作如是言:『我当成办佛土功德庄严。』亦如是说。何以故?善现!佛土功德庄严佛土功德庄严者,如来说非庄严,是故如来说名佛土功德庄严佛土功德庄严。善现!若诸菩萨于无我、法无我、法深信解者,如来、应、正等觉说为菩萨菩萨。」 佛告善现:「于汝意云何?如来等现有肉眼不?」 善现答言:「如是,世尊!如来等现有肉眼。」 佛言:「善现!于汝意云何?如来等现有天眼不?」 善现答言:「如是,世尊!如来等现有天眼。」 佛言:「善现!于汝意云何?如来等现有慧眼不?」 善现答言:「如是,世尊!如来等现有慧眼。」 佛言:「善现!于汝意云何?如来等现有法眼不?」 善现答言:「如是,世尊!如来等现有法眼。」 佛言:「善现!于汝意云何?如来等现有佛眼不?」 善现答言:「如是,世尊!如来等现有佛眼。」 佛告善现:「于汝意云何?乃至殑伽河中所有诸沙,如来说是沙不?」 善现答言:「如是,世尊!如是,善逝!如来说是沙。」 佛言:「善现!于汝意云何?乃至殑伽河中所有沙数,假使有如是等殑伽河,乃至是诸殑伽河中所有沙数,假使有如是等世界。是诸世界宁为多不?」 善现答言:「如是!世尊!如是!善逝!是诸世界其数甚多。」 佛言:「善现!乃至尔所诸世界中所有有情,彼诸有情各有种种,其心流注我悉能知。何以故?善现!心流注心流注者,如来说非流注,是故如来说名心流注心流注。所以者何?善现!过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得。」 佛告善现:「于汝意云何?若善男子或善女人,以此三千大千世界盛满七宝奉施如来、应、正等觉,是善男子或善女人,由是因缘所生福聚宁为多不?」 善现答言:「甚多,世尊!甚多,善逝!」 佛言:「善现!如是,如是。彼善男子或善女人,由此因缘所生福聚其量甚多。何以故?善现!若有福聚,如来不说福聚福聚。」 佛告善现:「于汝意云何?可以色身圆实观如来不?」 善现答言:「不也,世尊!不可以色身圆实观于如来。何以故?世尊!色身圆实色身圆实者,如来说非圆实,是故如来说名色身圆实色身圆实。」 佛告善现:「于汝意云何?可以诸相具足观如来不?」 善现答言:「不也,世尊!不可以诸相具足观于如来。何以故?世尊!诸相具足诸相具足者,如来说为非相具足,是故如来说名诸相具足诸相具足。」 佛告善现:「于汝意云何?如来颇作是念:我当有所说法耶?善现!汝今勿当作如是观。何以故?善现!若言如来有所说法,即为谤我,为非善取。何以故?善现!说法说法者,无法可说,故名说法。」 尔时,具寿善现白佛言:「世尊!于当来世后时、后分、后五百岁,正法将灭时分转时,颇有有情闻说如是色类法已能深信不?」 佛言:「善现!彼非有情、非不有情。何以故?善现!一切有情者,如来说非有情,故名一切有情。」 佛告善现:「于汝意云何?颇有少法,如来、应、正等觉现证无上正等菩提耶?」 具寿善现白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,无有少法,如来、应、正等觉现证无上正等菩提。」 佛言:「善现!如是!如是!于中少法无有无得,故名无上正等菩提。 「复次,善现!是法平等,于其中间无不平等,故名无上正等菩提。以无我性、无有情性、无命者性、无士夫性、无补特伽罗等性平等,故名无上正等菩提。一切善法无不现证,一切善法无不妙觉。善现!善法善法者,如来一切说为非法,是故如来说名善法善法。 「复次,善现!若善男子或善女人集七宝聚,量等三千大千世界其中所有妙高山王,持用布施。若善男子或善女人,于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利,及广为他宣说、开示、如理作意。善现!前说福聚于此福聚,百分计之所不能及,如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若数分、若计分、若算分、若喻分、若邬波尼杀昙分亦不能及。」 佛告善现:「于汝意云何?如来颇作是念:我当度脱诸有情耶?善现!汝今勿当作如是观。何以故?善现!无少有情如来度者。善现!若有有情如来度者,如来即应有其我执、有有情执、有命者执、有士夫执、有补特伽罗等执。善现!我等执者,如来说为非执,故名我等执,而诸愚夫异生强有此执。善现!愚夫异生者,如来说为非生,故名愚夫异生。」 佛告善现:「于汝意云何?可以诸相具足观如来不?」 善现答言:「如我解佛所说义者,不应以诸相具足观于如来。」 佛言:「善现!善哉!善哉!如是,如是。如汝所说。不应以诸相具足观于如来。善现!若以诸相具足观如来者,转轮圣王应是如来,是故不应以诸相具足观于如来,如是应以诸相非相观于如来。」 尔时,世尊而说颂曰: 「诸以色观我,以音声寻我, 彼生履邪断,不能当见我。 应观佛法性,即导师法身; 法性非所识,故彼不能了。」 佛告善现:「于汝意云何?如来、应、正等觉以诸相具足现证无上正等觉耶?善现!汝今勿当作如是观。何以故?善现!如来、应、正等觉不以诸相具足现证无上正等菩提。 「复次,善现!如是发趣菩萨乘者,颇施设少法若坏若断耶?善现!汝今勿当作如是观。诸有发趣菩萨乘者,终不施设少法若坏若断。 「复次,善现!若善男子或善女人,以殑伽河沙等世界盛满七宝,奉施如来、应、正等觉,若有菩萨于诸无我,无生法中获得堪忍,由是因缘所生福聚甚多于彼。 「复次,善现!菩萨不应摄受福聚。」 具寿善现即白佛言:「世尊!云何菩萨不应摄受福聚?」 佛言:「善现!所应摄受,不应摄受,是故说名所应摄受。 「复次,善现!若有说言如来若去、若来、若住、若坐、若卧,是人不解我所说义。何以故?善现!言如来者即是真实、真如增语,都无所去、无所从来,故名如来、应、正等觉。 「复次,善现!若善男子或善女人,乃至三千大千世界大地极微尘量等世界,即以如是无数世界色像为量如极微聚。善现!于汝意云何?是极微聚宁为多不?」 善现答言:「是极微聚甚多,世尊!甚多,善逝!何以故?世尊!若极微聚是实有者,佛不应说为极微聚。所以者何?如来说极微聚即为非聚,故名极微聚。如来说三千大千世界即非世界,故名三千大千世界。何以故?世尊!若世界是实有者,即为一合执,如来说一合执即为非执,故名一合执。」 佛言:「善现!此一合执不可言说,不可戏论,然彼一切愚夫异生强执是法。何以故?善现!若作是言:『如来宣说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见。』于汝意云何?如是所说为正语不?」 善现答言:「不也,世尊!不也,善逝!如是所说非为正语。所以者何?如来所说我见、有情见、命者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、摩纳婆见、作者见、受者见,即为非见,故名我见乃至受者见。」 佛告善现:「诸有发趣菩萨乘者,于一切法应如是知,应如是见,应如是信解,如是不住法想。何以故?善现!法想法想者,如来说为非想,是故如来说名法想法想。 「复次,善现!若菩萨摩诃萨以无量无数世界盛满七宝,奉施如来、应、正等觉。若善男子或善女人,于此般若波罗蜜多经中乃至四句伽陀,受持、读诵、究竟通利、如理作意,及广为他宣说、开示,由此因缘所生福聚,甚多于前无量无数。云何为他宣说、开示?如不为他宣说、开示,故名为他宣说、开示。」 尔时,世尊而说颂曰: 「诸和合所为,如星翳灯幻, 露泡梦电云,应作如是观。」 时,薄伽梵说是经已,尊者善现及诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,并诸世间天、人、阿素洛、健达缚等,闻薄伽梵所说经已,皆大欢喜,信受奉行。
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