超然法师：《楞严经》轻松学 卷二(之五)

 　　阿难白佛言：世尊！若此见精必我妙性，今此妙性现在我前。见必我真，我今身心复是何物？而今身心分别有实，彼见无别分辨我身。

　　“阿难恭敬地向佛说道：“世尊！如果这个见精，确实是我妙明心性的话，如今，这个妙性就显现在我的面前。”

　　“如果这个见性，必定是我之真性的话，那么，我如今的色身和思维心，又是什么东西呢？”

　　“而且，如今我的身体和心，确实有分别的能力。而这个见精，并没有分别能力，它尚且没有办法来分辨我的身体，更何况其它事物呢！”

　　【我今身心】我如今的色身和思维心。这里的“身”是指“色身”，“心”是指第六意识思维心，而并非“妙明真心”。

　　【分别有实】是“实有分别”的语序颠倒，意思是：确实具有分别能力。

　　在阿难尊者看来，这个具有分别能力的身心才是自己，这也符合芸芸大众的生活常识。

　　【彼见无别】那个“见性”，并没有分别能力。

　　依据佛教常识，“分别”属于第六意识的功能，由思维心来完成。此时的阿难尊者，以为思维心在身体内部，合起来就是自己的“身心”。而那个“见性”则在身体外部，在自己的面前，来帮助自己见到一切物象。它只能够见，而分别则属于思维心。

　　在前文“第六番显见”当中，世尊通过观察见性周遍，帮助阿难显发出见性非物，即是自己真性。如佛所说：“阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁？”

　　阿难尊者理解了这个道理，也似乎找到了自己的“见性”。但是，问题也就随之产生了：既然这个当前的“见性”，就是自己的妙性；那么，他自己的色身和思维心又是什么呢？

　　——这个提问看似有道理，实则极其荒谬。那么，问题出在了哪里呢？

　　答：此时的阿难尊者，以为在自己的身心(色身和思维心)之外，另外有一个东西，叫做“见性”，它明见一切物象，遍布一切处，无所不包容。乃至于，如前文所说，它不属于动静，没有迁变，等等，它就是自己的妙性。

　　它在哪里呢？“今此妙性现在我前”，阿难尊者竟然以为，这个能见的“见性”，在自己身体外部的面前，和自己的身心没啥直接关系，只是来帮助自己“见”而已。

　　其实，阿难尊者还是把“见性”当做了一个神秘的物体，一个无形之物。

　　这是有原因的，由于前文当中，阿难曾经找到了一个“缘起之心”，即：“而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰”，但是呢，他心里也没底，所以接着说：“徒获此心，未敢认为本元心地”。结果，还是被世尊否定了。

　　因此呢，阿难尊者就以为自己的“缘起之心”，决定不是“妙明真心”，也决定不是“见性”。于是，他就到“缘起之心”外面再去寻找。结果，又被他找到了一个，一个独立于身心之外的“见性”。而这，显然是阿难尊者的又一次错认。

　　这就好比，许多修行人，也总想着在自己的第六意识思维心(就是缘起之心)之外，再去寻找一个“本来心”，去寻找一个如如不动的“佛性”，以便能够明心见性。

　　但是，他们不知道啊，您正在思维的时候，思维心之外是没有佛性可得的；犹如，波浪汹涌的大海表面，在波浪之外是没有水的。

　　除非呢，除非咱放下思维分别，当下来观心，当下回光返照，才知道，即便不思维，心也不会死；即便不攀缘，境界也仍旧可以明明朗朗。此时，心境一如而光明，不需要非得分出个你我他，思维心便消融了，它当下就显现为妙明真心。

　　是的，世尊说过：“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”这是因为，咱的色身和思维心，乃至于山河大地，等等，都是念念生灭不停的“梦幻泡影”，都是“妙明真心”当中的微细心念扰动，所显现出来的虚妄相。同时呢，所有的这些“虚妄相”，也从来就不曾离开过“妙明真心”，而是与“妙明真心”同体不二啊。

　　无论是惊涛骇浪，还是回流漩涡，再或者烟波浩渺，乃至于随清风翩翩起舞的一道道涟漪，那细致的水纹，等等，最终，无非都是水啊。甚至，就连天上的云，也是水，水汽而已。

　　——如果说，识得所有的水纹与波浪，乃至于水汽、云雾，等等，都是水，叫做“知水”的话；那么，识得一切身心、众生与万物，都是妙明真心，就叫做“明心”。当然，这个“识”，不可以只是停留在“理解”的层面上，而是要随时随地“当下了知”才可以。

　　傅大士咋说的来着：“欲识佛去处，只这语声是”，就在咱大家全神贯注读念学习经文的当下，除了这言语音声之外，咱到哪里去寻找佛性呢。修行人当下若不能回光返照，自明自了，自知一切无非妙明真心，又到哪里去寻找“见性”、“心性”与“佛性”呢。

　　对境明了，名为“见性”；灵明一如，名为“心性”；常觉不昧，名为“佛性”。说白了，不就是一个当下之心，不就是一个当下之佛嘛。

　　就用这个当下之心，如果您发现在当前境界之外，有一个东西可以极其冷静地“见”到这一切的话，那么，这个东西就是“见性”，也就是所谓的“第二月”，它只是“见”，而绝不会被情绪所扰动。如果进一步，您能够当下了知，“见性”并不在境界之外，而是与境界同体一如的话，此时，“见性”也就显现为“心性”。如果您能够充分观察到，“心性”从来就是如如不动，随缘自在，非生非灭，了了长明的，那么，毫无疑问，它就是“佛性”，也就是“妙明真心”。

　　阿难尊者，由于又找到了一个“现在我前”的“见性”，并把它认作是自己的妙性，所以，反而陷入了新的困惑：

　　若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言：物能见我。惟垂大慈，开发未悟。

　　“如果这个‘见性’确实是我的真心，是它让我现今有了见的能力。这个‘见性’才是真正的我，身体反而就不是我了。”

　　“这样的话，(身体不是我，就成了物，它还有眼睛能见，而且见到了眼前的这个‘见性’，也就是见到了真正的‘我’。)与您前面所呵责我的‘汝既见物，物亦见汝。体性纷杂’等等，岂不是同样荒谬了吗？”

　　“但愿您以大慈悲心，继续开导我们这些尚未开悟的众生。”

　　对此，世尊一针见血，直接指出了阿难尊者的错谬之处。

　　佛告阿难：今汝所言见在汝前，是义非实。

　　“佛陀告诉阿难：“如今你所说的，那个见性在你的面前，这个说法不符合实际情况。”

　　为啥呢？世尊继续开示：

　　若实汝前，汝实见者。则此见精既有方所，非无指示。

　　“如果‘见精(即：见性)’确实在你的面前，你确实见到了的话；那么，这个‘见精’既然有了方位，就不应当指示不出来。”

　　是的，一个有方位的“东西”，应该可以被观察到。所谓的“面前”，就是一个方位。下面，世尊就来帮助阿难尊者寻找，让阿难看看自己面前，哪个东西是他的“见精”：

　　且今与汝坐祇陀林，遍观林渠及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日；碍者是壁，通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指着。

　　“现在，如来与你们大家坐在祇陀林当中，能够看到整个园林和流水，以及讲堂和房子；往上看，可以看到太阳和月亮；往前面，正对着恒河。”

　　“如今，请你在如来的法座前面，在这种种物象当中，用手指一下，你看：比较阴暗的是树林，最明亮的是太阳；有阻碍的是墙壁，通畅的是虚空，等等。乃至于从小草到大树，甚至叶子上的毫毛之类，虽然其大小不同，只要有形体，没有指不出来的东西。”

　　或许有人会问：难道“见精”有形体吗？

　　答：既然阿难尊者说它“现在我前”，这样就有了方位，一个有了方位的东西，有了处所的东西，也就有了形体。所以说，这是阿难尊者的又一次错认。

　　若必其见现在汝前，汝应以手确实指陈，何者是见。

　　“如果那个‘见精’，确实在你面前的话，你应当可以用手确定地把它指出来，到底哪个是你的‘见精’。”

　　世尊在让阿难尊者指出自己“见精”之前，还帮着阿难做了细致的分析观察，如此提醒道：

　　阿难当知：若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？

　　“阿难，你要知道：如果虚空是你的‘见精’，它既然已经成了你的见，那什么是虚空呢？如果当前的某个物象是你的‘见精’，它既然已经成了你的见，那什么才是原来那个物象呢？”

　　这样一来，实际上，世尊已经把阿难尊者逼到了绝境，让他根本就无法指出哪个东西才是“见精”。无论阿难指谁，都将会陷入不可调和的矛盾。

　　然后呢，嘿嘿，再来让阿难尊者指认：

　　汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我。同彼诸物分明无惑。

　　“你可以仔细地剖析这一切物象，找出你面前的那个‘精明净妙见元’，也就是‘见精’，指示出来给我看。”

　　“要和这些物象一样清清楚楚，让人没有疑惑才行。”

　　【精明净妙见元】精微、光明、清净、微妙的见之本性，也就是前文所说的“见性”，或者“见精”。

　　世尊要求阿难尊者，仔细进行剖析，在面前的种种物象当中，找到他自己的“见精”，指给世尊看。但是呢，必须要和种种物象一样清楚，令人信服才可以。

　　下面，是阿难尊者的回答。

　　阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月。举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。

　　“阿难回答：我如今在这座高大的讲堂里，往远处可以望到恒河，向上可以看到太阳和月亮。但是，我举手所能指出的，眼睛所能看到的，无论怎样指，都是物象，没有一个是我的‘见精’。”

　　【重阁讲堂】从外形看，有两层飞檐的高大讲堂。

　　到这里，阿难尊者已经明确了，自己面前的一切，“无是见者”，原来都是“物象”，而没有一个是自己的“见精”啊。因此呢，就证明了世尊所说：“今汝所言见在汝前，是义非实”，是千真万确的。

　　阿难尊者前文所说“今此妙性，现在我前”是一种错认，已经很清楚了。这时，多闻的阿难尊者忽然想起了世尊的一段开示，似乎，可以为自己指不出“见精”，提供一些理由：

　　世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前剖出精见，离一切物别有自性。

　　“世尊！就像您曾经说过的，何况像我这样尚属于有漏的初果声闻，即便是诸位菩萨们，也没有办法在一切物象当前之时，剖析出见之精华——那个离开一切物象之后，具有独立自性的‘见精’。”

　　【有漏初学声闻】最初到达“有学位”的声闻乘修行者，也就是初果须陀洹。

　　他们只见空性，未见佛性，在智慧上还不充足，所以才会有如此多的疑惑。另外，与阿罗汉相比，尚有欲漏烦恼，在道力上也不充足，虽然已经不是凡夫，但还属于有漏众生。

　　为什么连诸位菩萨们，他们神通如此之广大，都没有办法在物象之前，剖析出具有独立自性的“见精”呢？

　　答：这就好比，在汪洋大海的海面，非要去寻找那不属于“波浪”的“水”一样，终究是不可能的。

　　咱的“见精”与种种“物象”，本来都是“妙明真心”中所现之物，本来也都是“妙明真心”本身。它们本来如如一体，“能见”的“见精”，与“所见”的“物象”，相对待而存在，一立皆立，一亡皆亡。假如没有了“物象”，“见精”也就了不可得了。

　　虽然了不可得，它却不曾灭亡，此时，在放下对于“物象”的执着以后，“见精”也就回归了“妙明真心”。

　　佛言：如是，如是。

　　“佛陀说道：“是这样的，是这样的。”

　　佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。

　　“佛陀接着告诉阿难尊者：“就像你所说的那样，并没有一个‘见精’，可以离开一切物象而具有独立的自性。所以，你能指出的这一切物象当中，没有一个是所谓的‘见精’。”

　　对于阿难尊者的上述领会，世尊予以认可。不过，阿难只知其一不知其二，还不曾全面认识到“见精”与“物象”的内在关联。因此，世尊继续加以引导，帮助阿难进一步深入观察：

　　今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明，此诸物中何者非见？

　　“如今我再来告诉你：你和如来，一同坐在祇陀林当中，无论怎样反复观察园林，乃至于太阳和月亮等，种种不同的物象，其中肯定没有一个‘见精’，可以被你指认出来。”

　　“不过，现在请你再仔细观察一下，在所有的这些物象当中，哪一个不是你的‘见精’呢？”

　　对此，阿难尊者回答得很爽快，也很清晰：

　　阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中何者非见。

　　“阿难尊者回答：“我实实在在地观察了整个祇陀林，确实不知道，其中哪一个物象不是我的‘见精’。”

　　原因何在呢？阿难尊者接着说道：

　　何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？

　　“为什么呢？因为，如果树林不是我之‘见精’的话，我怎么能够见到树林呢？可如果树林就是我之‘见精’的话，又把什么叫做树林呢？”

　　“同样的道理，乃至于，如果虚空不是我之‘见精’的话，我怎么能够见到虚空呢？可如果虚空就是我之‘见精’的话，又把什么叫做虚空呢？”

　　在阿难尊者的面前，无非有两种物象：一种是“色尘”，另一种是“虚空”。因此，尊者用“树”来代表“色尘”进行了论述，然后，再论述“虚空”，这样就全面了。

　　不过，其中的含义可不简单，也就是说，如果某个东西，某个物象，不属于咱大家“见精”范围的话，那么，咱根本就不可能见到它。而只要属于咱大家“见精”的范围呢，就和咱的“见精”密不可分了，因为，它已经被咱无形的“见精”包容于其中了。所以呢，对于当前的任何物象，都不可以说它不是咱的“见精”。

　　但是呢，同时，对于当前的任何物象，也都不可以说它就是咱的“见精”。否则的话，它成了咱的“见精”，那谁又是它呢？

　　综合考虑之后，阿难尊者对这个问题予以小结性的回答：

　　我又思惟：是万象中，微细发明，无非见者。

　　“我又进行了思维观察，得出这样的结论：在当前所有的这些物象当中，如果进行细微探究的话，就会发现，其中没有哪一个不是我的‘见精’。”

　　佛言：如是，如是。

　　“佛陀说道：是这样的，是这样的。”

　　前面，世尊对于阿难尊者“无是见者”的观察结果，予以认可；如今呢，世尊竟然对于阿难尊者“无非见者”的观察结果，也予以认可。

　　——这岂不是自相矛盾了吗？

　　是的，至少在思维心当中，这两个观察结果是相互矛盾的。不过，问题在于，法界的实际状况，又怎么会是“思维心”所能够到达的呢。

　　到了这里，除了无漏解脱的圣者们，在座的法会大众，包括阿难尊者在内，都已经茫然无措了：

　　于是大众非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始。一时惶悚，失其所守。

　　“于是，在座的大众，凡是还没有到达无学果位(此指阿罗汉)的，在听到了佛陀这样的认可以后，都感到一片茫然，不知道这“无是见者”和“无非见者”法义的来龙去脉。一时间，大家都陷入了惶恐不安之中，失去了平日所守护的那些认知。”

　　【是义终始】所谓“是义”，此处特指“无是见者”和“无非见者”之法义；而“终始”，则指的是其前因后果和来龙去脉。

　　【惶悚(音：耸)】惊慌与恐惧。

　　【失其所守】失去了平日所守护的那些认知。

　　一般人都是如此，平日里总是要守护着一些什么观念，把它当做是“我的看法”，“我的原则”，“我的智慧”，等等。其实呢，这无异于作茧自缚。

　　圣者则不然，如圣僧宝志禅师《十二时颂》云：“没可抛，无物守，荡荡逍遥不曾有；纵尔多闻达古今，也是痴狂外边走。”

　　《楞严经》法会上，在座的非无学的大众们，听了世尊对于“无是见者”和“无非见者”同样予以认可，为啥会惶恐不安呢？因为，他们平日里根深蒂固的“是非”观念，被世尊触动了。那，就是他们平日所守护的根本认知。

　　咱大家也一样，平日里对于任何东西，都要给它个明确定义，要么“是”什么，要么“不是”什么；要么“对”，要么“错”；要么“好”，要么“坏”；要么“正”，要么“邪”，等等。

　　其实呢，所有这些都是咱大家的分别心，所创造出来的“概念”罢了。这种执着，在“二障”当中，就属于“所知障”，也叫做“理障”。能够初步突破“所知障”的束缚，突破“理障”的迷惑，才能够明心见性。就多数人的情形来说，先要明理，然后才能够见性。

　　依据《圆觉经》，世尊曾如此开示：“云何二障，一者理障，碍正知见；二者事障，续诸生死。”又云：“若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉。”

　　也就是说，不仅仅阿难尊者，乃至于大阿罗汉，贪欲心已经完全灭尽，神通极为广大。但是，由于“理障”尚存，还不能够叫做“明心见性”。

　　而菩萨们，由于“二障已伏”的缘故，得以明心见性，“即能悟入菩萨境界”。下面，世尊以大慈悲心，怜悯阿难与大众的惶恐不安，将会和大智文殊师利菩萨一起，为大家开演“妙明真心”的绝待真实之妙义。