陈燕珠：佛法要义 中道的佛教

　　一、缘起中道

　　佛教的立教基本，是接受了当时公认的轮回说与解脱说，从踏实的立场，破除婆罗门教幻想的神我说，建立在理智的基础上的。佛法对轮回与解脱这些问题，给予一种理智的解答，这就是佛教中道的教说。我们可以用中道二字，简别一般的宗教，显出佛教的特色。

　　中道是以中正不偏的态度立场，深入人生为本的、事事物物的根本核心，穷究它的真相。佛法的中道不是固执一端的偏见，也不是世俗肤浅的认识，中道代表了佛法与世不同的理论与实践。佛陀指出两种中道：缘起中道与八正道中道。缘起中道指出一般人生活动的规律，八正道中道指示一种更好的、向上的实践法则。

　　“如来离于二边说中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，如是纯大苦聚。”“此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，如是纯大苦聚灭。”①[①《杂阿含》卷12。依中道而说的缘起，可以遣离二边邪执，这是《杂阿含经》处处可见的。如卷12依缘起说不一不异，不常不断。卷13依缘起说不来不去。卷7依缘起说不有不无。《中观论》的八不中道，就是将《杂阿含》所说的加以总集。]

　　无明（avijja）是贪瞋痴等烦恼的惑，行是造作诸业的业，这无明与行是过去二因。识是业识投胎的苦，名色是但有胎形六根未具的苦，六入是长成眼等六根人形的苦，触是出胎与外境接触的苦，受是与外境接触、生苦乐感受的苦，这识、名色、六入、触、受是现在五果。爱是对境生爱欲的惑，取是追求造作的惑，有是成业因能招未来果报的业，这爱、取、有是现在三因。生是再受未来五蕴身的苦，老死是未来之身又渐老而死的苦，这生、老是未来二果。这十二支因缘，包括三世起惑、造业、受生等一切因果，周而复始，至于无穷。

　　“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”是缘起法的原则。无明缘行，无明灭则行灭等十二因缘的生死流转与还灭，是缘起法的内容。这是世间一切事物发生、存在、消灭、生灭有无的理由。

　　佛陀指出，人生的痛苦不是凭空而来的无因，不是上帝梵天所造的邪因，是有其因缘的。一切是因果关系的存在：因生起、果就生起，因存在、果就存在，一切生起与存在，全由因缘来决定，所以说：“此（因）有故彼（果）有，此（因）生故彼（果）生”，这是缘起的流转律，说明人生现象、生死流转的所以如此。

　　逆转过来说，依缘起的理则，要解除人生的痛苦，必须从原因给予解除，所以“此（因）无故彼（果）无，此（因）灭故彼（果）灭。”有因必有果，有了邪谬的思想，必然发生错误的行为，也必然引起不良痛苦的后果。因无，果就无，纠正了邪谬的思想、停止了错误的行为之后，痛苦的后果当然可以消灭。

　　事物是因缘而生，因缘又是必然要离散的。因缘而有的事物，也必然要随因缘而无、随因缘而灭。凡生必灭，凡有必无，事事物物的生与有，本身就蕴蓄着一种趋于灭无的必然性。如同海浪的波涌必会消失一样，当“此有彼有，此生彼生”的时候，立刻要透视到“此无彼无，此灭彼灭”的必然性。因此，人生的痛苦，在缘起的法则下，不但有解脱的可能性，而且解脱之道，不在因果法则之外。生者必有死，崇高必堕落，这是世间因果的必然法则，这是缘起的还灭律。

　　缘起中道，说明了流转与还灭的必然定律，从缘起的、世俗谛的生灭非实中，说明第一义空。一切法都是因缘和合的假名，这是世俗的俗谛（sammuti-sacca），是凡夫所见的世间真相。圣弟子就在这因缘和合缘起的世俗法中，体观空寂，离有法与非法二边之见，证得第一义谛，即圣者所见的、真实理性的、离言法性的胜义谛（paramatta-sacca）。“诸佛说空法，为离诸见故……如实正观世间集者，不起世间无见。如实正观世间灭者，不起世间有见。如来离于二边说中道，所谓此有故彼有，此生故彼生……。”①[①《杂阿含》卷12。]

　　世间依于二见，堕落于有边与无边。佛说中道的缘起法，不落二边。一般人见到法，就生起有见，见到法灭，就生起无见。例如，一般世间人见到一朵花，就以为实有此花体，见到花谢落，就以为什么都没了。见到小孩从母胎出生，以为实有这个有情的自体，见到人死了，又以为什么都没有了，世间一般的人总是如此实有实无的倒见。

　　佛陀既不教导常见，也不教导断见，而是教导属于中道的缘起正见。常见断见都认为有一个自我存在，这是佛教所不能接受的。常见认为生命或万物可以永恒存在，人死后仍有一个一贯永恒的自我本质、或叫灵魂的存在。而佛却认为一切事物都是生灭无常，导致事物生灭无常不断变化的就是因缘条件。万事万物都是因（hetu）缘（paccaya）条件和合具足就生起（uppada），因缘条件不具足就消灭（vaya）。有因则有果，无因则无果，世间万法都是因果缘起，都是无常、苦、无我的，根本无法找到任何持续I生的本质或永恒的事物。断见认为人死了就一了百了，而佛教对业力的阐述，充分证明死并非灭绝，生不是永恒，灵魂的复生也不是神灵转世，而是“识”重新开始的重生，没有神、我、大梵、上帝、阿拉、创世者。

　　学佛的人，了达一切法（万事万物）本是空、无我。佛法并不否认一切现象有生有灭，一切现象确是有因有果、有体用而现起还灭现象的，但却没有独存的、实在的常住体，仅仅是如幻的生灭而已。若能把握这一点，就能不落有无而正处中道了。

　　缘起即性空，性空而能缘起，这是般若无分别慧、无所得智的中道义。缘起法的归于灭，说它是空，不是因缘离散才是灭、才是空，当诸法生起存在时，由于了无自性可得，所以是空的、是寂灭的。生灭无常即是空无我的，空无我即是不生不灭的，不生不灭即是生灭无常的。这样，缘起的本性空——无我，就是贯彻无常、苦、无我、寂静的三法印了。

　　判断佛法是否究竟，以三法印来衡量。依此三法印（ti-lakkhana）来证实是否究竟正确的佛法，所以称为法印：①诸行无常（anicca）是说世间一切，只是不断生灭与延续的过程，没有不变的事物；②诸法无我（anatta）是说世间一切，只是种种关系条件和合的现象，没有独存的个体；③涅盘寂静是说世间一切的差别与动乱现象，当下是平等的、和谐的寂静。符合这三原则，便是佛的正法。

　　二、八正道中道

　　八正道也是缘起法。它说明了实修解脱行的人所应采取的不苦不乐的中道行。佛陀时代，当时的外道有的穷奢极欲，以纵情享乐为人生的意义，有的专修无意义的苦行，自讨苦吃，于解脱毫无益处。佛陀针对这苦乐二边不正的行为，开示八正道的中道。将人的言语、动作、感情、意志、生活方式，一切的一切都纳于正轨，一切的一切都求其持中不偏、正当合理。

　　由于法法是从缘而起，法法是自性空，八正道的行为，当然也不例外。修行也还是因缘和合而成的，修行的人从发心到得果，不是单靠一法可以奏功，而是法法互相资助、互为因缘的。修行的方法由众缘所成，也当然是本性空寂的。所以佛在《筏喻经》说：“法尚应舍，何况非法。”①[①巴利文《中部》第1品第22经。]法是合理的道德行为，非法是不道德的行为。在中道的修行过程中，最初应该用合理的行为（法）去改善不道德的行为（非法）。然而，道德善法也还是因缘所生法，也还是自性空寂的，假若取相执实，以为有善法可得，就与性空不能相应，就不能悟证实相空性而获解脱。“比丘们！我所说的法好像木筏，是用来济渡的，不是为了负荷。不要因为它帮助渡河而一直将木筏负于背上或顶在头上。我的教诫是用来度人，使人得到安全和平、快乐宁静的涅盘，不是为了满足求知的好奇。应当明白好的东西（法）尚应舍弃，何况不好的东西（非法）呢。”②[②同上。]佛陀清楚说明了对任何事，无论好事坏事，苦事乐事都不应执着（upadana），若有执着，就必须放弃（patinssagga）的道理。

　　八正道的中道行，以道德的实行，满足了人类的宗教要求，把它放在缘起性空的理性指导下，圆满正确而经得起一切思想的考验，这智信合一的中道就是释尊教法的特质所在。

　　总之，缘起性空的中道，遣离了断常、有无二边邪见，遣离了一切错误的思想。八正道的中道行，离苦乐二边而不取相执着。这两大中道法，是相辅相成而圆满无缺的，若是只知缘起性的种种，而不能付诸身心的实际修证体悟，就不能满足人类冲破烦恼束缚、要求彻底自由的宗教情绪，也就抹煞了佛教的宗教意义。