杨云唐：强调缘起无我的正见

　　如何避免愚痴与苦难，这其实才是每个人内心真正需要的，这也是佛教在世间应提醒众生的重点。从缘起角度言，这世间每个人本来就不同，各有长短，没法平等，接受自己的不足与缺点，愿正视现实，才不会一直有非分之想，知足常乐。接受会变化的事实，不作不必要的挣扎，退一步海阔天空，如此才不会把世间推向竞争不已的互轧，进而能降伏我慢，走向解脱。

　　佛教提供解脱的方法虽多，但不外四圣谛，或说“味、患、离”。味就是看到贪著的集起，患是看到在变化中无法有可掌握的渴爱，所有的执取都会把人推向苦，而离就是愿接受自己的缺点，能惭愧无明的冲动、肯反省人生的真谛，放下渴爱，趋向无贪、无嗔、无痴的修行。

　　贪爱是众生的驱动力，也是助长无明的温床，执取贪爱就是强化五蕴我的世间，化解贪爱便能抽除无明的燃料，令之不续。虽然南传佛教重于离贪爱，而后期佛教著重于打破无明，但这两者的共同处，都在“识缘名色，名色缘识”。识缘名色就是因为根尘触的反应而有识，名色缘识就是识支持身心的继续，这双方的关系犹如“父母生孩子，孩子养父母”，互相支撑一个家庭组织（名为我）。每个人的生命，就像个家庭组织，本来名色与识互相照顾是没什么问题，麻烦是“强爱性的支使”，就像父母控制孩子，或孩子左右父母，具有压力的爱，必让人的生命失去该有的自在。

　　在“识缘名色，名色缘识”的发展中，不明彼此是以关系而有，这不明就是无明。当人不明彼此的存在，是因关系而有，而以为各个有自己的本体，这即是无明缘行，或说行就是妄起个自性见。无明与行也是没有自性，而是由识与名色而有，不能说无明是先有，这就是“此有故彼 有、此无故彼无”的缘起法，也是所有佛子学佛必先需有的正见。

　　从“父母生孩子，孩子养父母”而组织家庭，这“家”本来只是名词或观念，但把这名词或观念实体化，才会从此误会 地活在犹如“水中月”的影子里。为了维护水中月的生存，人必然要面临“保不住”的忧苦，所以十二因缘的结果，就是“纯大苦聚”，若发现这事实，就是看到 “苦、集”二谛。

　　当“孩子”长大后，又成了新家庭，这时新的组织结构（假名我）就出现了。有新的五蕴，新的角色，这就是“轮 回”。亦即轮回其实是因缘的流转，我们看到的只是从一个我消失，转到另一个我的出现，但事实上当这期生命未结束，已经对下期生命的因缘发生影响，而死亡只是组织结构中可见部分的色身转变，其实轮回一直都在进行。换言之，轮回是因缘的继续，是无我的轮回，有如季节的转变，只是气候的流转。当认清这事实，人就能正见当下是无我的，若观照成熟，就可证得初果。

　　正见生命其实是无我的，人的著眼点就能从“自我”转向“因缘”的角度；从追求自我的成就与幸福，转向见解的提升 与净化。若人人都不再“自私”，就不必互相竞争，只考虑这大家庭中的利益，没有个人的问题，这世间便是净土。虽然这是不太可能实现的事，但已提供我们知道解决人类问题最切实的办法。这世间烦恼苦难的出路，不能只想解决外在的因素，而是从避免愚痴与破除无明下手。