郑振煌：二○○二年大圆满禅修营讲词 七

　　郑振煌 主讲 / 陈淑蓉 整理

　　二○○二年七月十日讲于花莲力行禅寺

　　心续与密续

　　什么叫做“密”？它是翻自梵文的Tantra。其实翻译成“密”，并没有表达Tantra之真正意义。Tantra意为“续”，即“心续”。因为宇宙不离此心，众生不离此心，佛、十法界、三千法界不离此心。Tantra本意是续，其最重要的概念就是心续，密法就是心续。何谓心续？就是要让我们的心能够正念连续，心不散乱。我们心有没有正念连续？没有，是散乱的。一下子听到我说话，一下子听到冷气机的声音，一下子想到明天的事，一下子又想到昨天的事。我们的心都是散乱的，根本是不相续的。十方三世，我们的心是乱跑的。修行者的心却能够相续。若持名念佛，心中便持续不断有佛号出现；修四念处的心是相续的，心时刻保持正念，观察身、受、心、法；观呼吸的心是相续的，心不离呼吸；若诵《心经》的，心持续在︽心经︾上，而不是跳过来跳过去，乱跳就不是续了。Tantra意思是续，佛法说一切人生宇宙不离此心，不离如来藏识。因此Tantra指的是心续。修行者要让心相续，让心能安住在禅观对象上，心安住后观察现象，就能止观双运。这就是密法。

　　修密法就是将我们最微细的真理、秘密表现出来。最微细的秘密是什么？一切山河大地不离此心。为什么会烦恼痛苦呢？因为我们的心不相续，心乱跳，所以修一法门，要让心相续在善法上。“定”，梵文称为dhyana。《清净道论》、南传佛教教理对“定”的定义是“善心一境性”，一境性就是相续；“善”，往好的方面，因有善心，故一境性；善心就是有智慧的心，空性的心，柔软的心。

　　密法就是Tantra(心续)，让心相续，让心相续在修行目标(大乘是成佛)上，让我们的心相续在佛上。如何相续呢？佛的呈现有身语意，凡夫也有身语意，但凡夫的身语意是染污的、散乱的、不相续的。但佛的身语意是相续的、清净的。故修密法即三密相应，三密与禅观对象、佛相应。透过一个方法、媒介与之相应，故三密相应即“身”跏趺结手印、“语”持咒、“意”观想。

　　身结手印。佛的尊相都一样，只有手印不同。而菩萨在人间表现出各种各样的形相，尤其显教的菩萨慈眉善目，都很慈悲和蔼，密法则有一些怒目金刚的呈现。佛证得毕竟空性，是本来无一物的状态，故佛像基本上都一样，所不同的是手印，某一尊佛有某一尊佛的手印。说三密相应，即身相应，语相应，意相应。凡夫都没有相应，身语意都不相续，修密法就得与佛相应，与圆满境界相应，相应即与之扯上关系，其中间的媒介是什么？是身。诸佛道同，只有手印不同，故就以结手印相应。以阿弥陀佛为本尊就结阿弥陀佛的手印，以释迦牟尼佛为本尊就结释迦牟尼佛的手印。

　　语，即咒语、真言，是佛的种子字的音声，音声是佛觉悟度众的方便、方法。透过种子字的声音与佛扯上关系，与之相应。持咒，目的不是在唱歌，持咒的音调非常好听。这几天晚上，我们参加慈悲三昧水忏，梵呗音声非常美，是中国最优美的音乐，可以帮助宁静我们的心，发起至诚忏悔的心。之后的持咒，就是要与佛相应，藉著咒语与佛相应，就如我们每人有自己的名字，都有它的音声，当有人叫你，你就会相应；故我们称念阿弥陀佛，他就会注意我们，与我们相应。我们结手印，就与那尊佛相应。

　　意相应就是观想佛的种子字，例如师父经常教我们观想“阿”字，观想“唵”字，都是代表佛的种子字，种子字即佛的精髓、精神及其所代表的含意。因为符号很多，佛法实在伟大。现在的公司，每家都有CIS，而佛老早就有CIS，每尊佛都有每尊佛的CIS，种子字。我们要生起爱国心，就要唱国歌，每个国家都有国歌。佛也有佛歌，每尊佛有他的咒语，种子字的音声，即是“唵”……。

　　意的观想，即观想出佛的种子字，再仔细一点则观想他的坛城。透过这种观修的方式慢慢修，进入坛城与之相应。这种方法即生起次第，次第即一步一步来，生起即无中生有。用想像、观想的力量，让心安住下来，变成佛，与佛相结合、相应，此为三密相应。“密”是最隐密、最微细。持念某一音声，就可以与某一尊佛相应；用某一符号，就可以与某一尊佛相应；结某一手印，就可与某一尊佛相应；因为音声、符号、手印都是代表某一尊佛。如此三密相应的修行，就把自己转化成功。这种转化的修行方法，当然与出离道不同。出离道是讲世间的一切是苦的，不好的，烦恼的，无常的，所以要远离；转化道的修行，是藉著三密相应，把自己转化为佛，即《无上密续》中的生起次第。《无上密续》又有圆满次第，修法比生起次第来得微细些。

　　诸位都看过唐卡、曼陀罗，曼陀罗有唐卡画的，有沙做的，有立体结构的，非常庄严。我在印度、西藏曾看到有用黄金打造的，里面就是整个佛的境界。曼陀罗，意思是本质的成就，就是清净心、空性、佛、如来藏心、佛性。本觉的成就，表现出来的是圆满报身，一切都很圆满。所以西藏人不惜黄金，不惜一切代价，打造黄金的曼陀罗。黄金的曼陀罗是用来修行的，不是用以投资保值的。

　　生起次第是藉著外在的曼陀罗来修行，外在的曼陀罗都能看得到，可以仔细去看，都有法本可以诵读，有咒语可以诵读，这叫做生起次第，比较容易。我们的心若能相续，与佛三密相应，让心不离佛，让分别心、凡夫心转化为佛的清净心，即是生起次第已修成功。成功不是那么简单，不是我们接受一次灌顶、二次灌顶就成办。一百次、一千次都没有用，除非回家自己修，天天修，早晚修，还不够，还要闭关修。三年三个月，够不够？还不够，有的人修二十年，有的人修三十年。有许多上师在山洞里闭关二十年、三十年，甚至于一辈子。天天三密相应，天天观修，观自己的本尊，把自己转化成佛菩萨，让自己能够圆满，具足慈悲智慧。生起次第是藉著外在的曼陀罗、外在的手印、音声来规范自己的心，让自己的心能够相续，不散乱。比较起来，生起次第比圆满次第要简单；但，真的修起来并不那么容易，我们观想曼陀罗试试看，即使我们眼睛瞪著曼陀罗，观第一步在这里，第二步要从东门进入，下一秒钟可能就已从东门退出了。我们的心，即使眼睛瞪著曼陀罗修，心都不能够相续，更何况要修圆满次第。

　　密宗与禅宗的大圆满

　　圆满次第要如何修呢？即修脉、气、明点。前面提到金刚杵，圆圆的部分是象征空性。在《无上密续》圆满次第中，那圆圆的部分是象征明点(NADEE)。明点是什么？就是我们本觉的能量，也是我们本初的智慧。一切众生本具的如来藏、佛性，就是本觉，它无形无相。它的能量用明点(藏文NADEE)表之，是我们本觉、佛性的能量。观明点，金刚杵圆形的部分，它是工具、媒介，藉著工具媒介，让我们进入自己的本觉。

　　中国的禅宗也是大圆满的修行。检视中国的祖师禅，却与大圆满的修行不一样。因为中国祖师禅是不立文字，教外别传，见性成佛，直指人心。让你去见性成佛，直指人心吧！看我们所见到的性，我们所见到父母未生前的本来面目，那都是妄想，是自己幻想出来的东西，根本不是直指人心、见性成佛。因为诸法本空，没法见到空性，空性根本无法让你见到。中国的禅宗，没有什么次第可言，唯一的方法就是斩断一切妄想││凡是我们心中生起的任何念头，都是颠倒妄想。诸位可以检查看看，当我们接触某一现象的第一刹那，是没有妄想的。喔！我看到这东西。可是第二个刹那，妄想就来了。这是花，这是红色，这是黄色，这是白色，好看，不好看；后面就轮回一堆，就引生出来很多分别的概念，把我们带入妄想纷飞、二元对立，冲突、喜怒哀乐的情绪反应里。我们的烦恼就这样的生起来了。

　　禅宗的修行方法就是斩断一切念头。我们看禅宗公案，当师父教导徒弟，用一个公案、一个话头、一个问题抛给弟子时，弟子只要有任何妄念、回答，师父立刻把它切断。比如说，“念佛者是谁？”师父抛出这么一个话头，这么一个疑问来，若弟子说：“念佛者是我！”师父立刻一巴掌过来；若弟子说：“没有人在念佛！”师父又一巴掌过来。如果学了一点中观，就说是缘起在念佛，师父还是一巴掌过来。总之，弟子有任何妄想，师父都要斩断，都要一巴掌过来、棒喝、棒喝……，阻断、截断万流。万流即我们的心续之流、妄想之流，都得截断、截断、截断……，任何一个妄想都是错误的。禅宗的修行，就是这样。换言之，禅宗的修行是顿悟，没有次第可言。因此，修中国禅宗不是那么容易。师父即使把我们的手指砍断，头砍断，我们还是没有开悟，还是在那里起嗔心，“你为什么要骂我？要打我？为什么要杀我？”还是会起嗔恨心、分别心。

　　当然，西藏密宗《无上密续》的修行，有所谓的生起次第，藉外在的曼陀罗，让自己的心安止下来，能够转化成佛。圆满次第就不是藉外在的曼陀罗来修，而是观想自己的脉、气、明点。脉、气、明点到底在哪里？我们的脉在哪里？人的体内真有经脉吗？有轮、气吗？一般凡夫，当然一切都是散乱的。脉、气、明点是修行人观想出来的，让脉、气、明点各就各位。用观想的方式，禅观至最后，脉、气、明点自然涌现，本来散乱的气，能够规范；真气在体内不会乱窜，学气功的人都知道。早上师父教我们喊：“哈！哈！……”，我们的气都不够，因为我们的气都是乱的，因此我们无法好好应用。透过脉、气、明点，慢慢地修，如果修行成功，那就是圆满次第。

　　修圆满次第，能将内在的曼陀罗与外在的曼陀罗结合在一起，将明点观出来，藉著明点(明点是本觉的能量，佛性的能量)让能量回到本觉。比如说，这里有灯光，我们要寻找灯挂在哪里，循著光线去找，就可以找到灯在哪里；若一间房子是封闭的，只有一道窗口，有太阳光射进来，我们可以循著太阳光去寻找光的来源。所谓明点，是本觉的能量，也就是佛性的能量，最本初、最原始的状态所具足的能量。我们是循著光线去寻找，回到光的源头；如此找回自己本来面目，这就是所谓成佛。

　　修圆满次第就是修脉、气、明点，当您能时时刻刻提起脉、气、明点，观修成功，那就是圆满次第成功。换言之，您就是循著光线去找到光源；亦即回到您的本觉，回到您的佛性。那时，自己的佛性朗然呈现，即禅宗所说的明心见性。

　　若天气好，下午要出坡埋沙，暂时在此打住，有问题明天请指教。明天再补充脉气明点。(其实可以不用讲，师父已开示，非常精彩)把脉气明点观修成功，就可以消业障，回到本觉。再花一点时间，介绍大圆满自解脱的方法。今天主要讲转化道，不逃避，不出离，烦恼就烦恼。诸位，烦恼越多的人，力量就越大，把烦恼转化成佛(化烦恼为菩提)，那就成功了。明天再介绍大圆满的修行方法，大圆满是自解脱，不像出离那样辛苦，也不像转化道那样辛苦，但要用很强大的观想力量才能修行成功。自解脱是什么？本来就解脱了。

　　莲花生大士将密法传到西藏，而当时将显教教法传到西藏是戒护大师，至于把大圆满传到西藏，是出自莲花生大士对西藏国王松赞干布的建议。那时候是第八世纪末叶，莲花生大士派遣毗卢遮那到乌札那国学习，乌札那国是密法和大圆满法的发祥地，把大圆满教法学到了就传到西藏来，这样子透过历代大师的传承，透过龙清巴尊者、吉美林巴大师等，乃至于现代很多大圆满传承的大师(指西藏那一系的)，换言之，我们只要记住噶拉多杰，他是以人身把大圆满教法讲出来的第一人，后来就有历代大师传过来，一直传到今天。

　　我们现在所讲的当然指西藏的大圆满教法，中国有没有大圆满教法？其实也有，有人讲中国的禅宗就是大圆满教法。有人说中国的禅宗和西藏的大圆满其实是同一来源，又有人说，是中国一位禅师从五台山去到乌札那国，去到西藏，将大圆满教法传给西藏人的。总之，在中国佛教里，如果从果地上修的，可以归纳为大圆满教法。哪几个宗派是从果地上修呢？禅宗祖师禅是从果地上修，华严宗是从果地上修，所以实际上中国也有大圆满教法，并不是只有西藏才有大圆满，中国早就有，禅宗完全是从果地上修，华严宗从华严法界修(性起思想)，这种教法就是大圆满。

　　大圆满的见地

　　现在先介绍大圆满所谓的“见”，见地非常重要，也就是说你想要修大圆满法门，首先你的见地、见解要能契合。在显教里面，我们修八正道，开始也是把正知见摆在最前面，正知见也是最重要的，在自解脱的大圆满修行方法里，见地更重要，为什么见地更重要？因为大圆满修行就是安住在那个见地上。你的心续时时刻刻都要提起那个见地，心续提起那个见地就是自解脱。所谓自解脱就是不必很卖力、很紧张、很用功，透过出离道或转化道这种二元、相对的概念，去克服自己的烦恼。

　　我们都听过出离道、转化道的修行，那确实是很卖力，很用功、很花脑筋的。但是大圆满见地，你只要认识那个见地，你只要永远把心安止在那个见地上，把心休息在那个见地上、安住在那个见地上，你就是大圆满，而且当下自解脱。也就是说，无所谓求解脱，终必自行解脱，故自解脱是最容易的解脱方法。是什么情况呢？就是说没有感觉到任何束缚，那就是解脱。我们为什么要解脱？因为我们感到有束缚，感到自己受身的束缚、心的束缚、境的束缚，我们感到内内外外有很多的干扰、很多的牵绊束缚著我们、限制著我们。我们有二元的认知，就会感到束缚，所以我们必须要修行，透过出离或转化的方式，摆脱二元概念，进入如来境界。大圆满见地，就是告诉我们一切本来就没有束缚，一切本来就是大圆满，一切本来就是如来的。

　　我们之所以会有二元的概念，不是本来面目，我们之所以会有冲突的概念，不是本来面目，我们的二元概念、我们的冲突概念，不是我们的佛性，而是我们的意识作用。换言之，都是我们的妄想。我们讲直觉，不管是心理学上讲的直觉，或者是佛教讲的本觉，那种智慧是当下没有任何分别心的，没有任何妄念生起的。就是说当我们接触一样东西，比如用眼睛看东西、用耳朵听声音，在第一刹那接触的时候，那时妄念还没有产生，所以是一种直觉，是一种本觉，我们那时候就能见到本来面目。我们当下有所觉察，有所明觉，有某一现象出现或消失，我们当下最容易了解到。但由于我们习气的关系，第二刹那(第二念)立刻跑出来，我们的第二念一跑出来，就看到桌子，看到花，看到人，看到喜欢的对象，看到讨厌的对象。第一念还是一种直观，没有分别心。但是第二念呢？由于我们习气的关系，业障、业力的关系，我们就开始产生二元的认知。二元的认知这个是桌子，这个是花，这个是人。第三念受到第七识的影响，又开始有贪嗔的选择，所以诸位朋友，唯识学说八识：接触外境，当我们眼、耳、鼻、舌、身接触外境的第一刹那，眼、耳、鼻、舌、身便起认知作用。看到某样东西，听到某种声音，那个时候还没有分别心，那个时候只观察到一个现象的生起、一个现象的存在、一个现象的转化、一个现象的消失；可是，眼、耳、鼻、舌、身接触了外境以后，就把资讯传达给第六识，就是意识，由于第六识的认知作用，就变成我看到了桌子，那个时候开始分别啦！我看到花、我看到人、我听到鸟叫声音，第二念一来，第三念很快就受到第七识的影响，立刻判别这个桌子，我喜欢它的形状、喜欢它的颜色，那个鸟叫的声音很好听或不好听，就加进自己的情绪，加进自己的爱恨心，这种相续流转就一直下去。

　　大和圆

　　大圆满的意思就是说一切都是“大”，一切都是“圆”，一切都是“满”。这里的大，不是跟小对立的大，而是形容无边无际、普遍、没有任何例外，那种完全、整体的概念。所以大圆满的大，指的是所有一切，不管是有为法、无为法，不管是大，不管是小，所有一切统统包括在里头，没有任何例外。所有一切都是我们佛性的显发，都是我们心性的显发。所谓“心性”就是心之性，心就是意识作用，心性就是意识作用的本性、本来面目。心的本来面目、本性，就是觉，觉察的觉，它的能量就是明，表现出来的用就是乐。

　　修行就是修体、相、用。本性(觉)的体是空，相是明(它的能量)，用是大乐。所谓空、明、乐。空当然是无念的状态，大圆满的“大”是指普遍，普遍没有任何例外，是一个整体的概念；“圆”就好像圆圈一样，没有开始，没有终点，没有东西南北，没有任何对立。圆圈，找不到起点，找不到终点，找不到中间点，任何一点都是起点，也是中间点，也是终点。任何一点统统具足一切，每一点都没有差别，就像圆圈一样，也可以象征圆镜，圆镜很真实的反映一切现象，而现象的一切都是靠著镜子、圆镜显现出来。影像是圆镜所显像出来，但那个影像不是真的，影像的出现，必须要有一个东西在圆镜的前面，才能够出现影像，当物体离开了圆镜，影像也就消失了。所以圆既代表一个没有起点、没有终点、没有中间点的圆圈，也可以象征一面大圆镜。也就是说所有一切外在的物体，在圆镜的前面都会呈现出影像。换言之，所有的一切一切都是本觉影像的投射，本觉就是我们的佛性。花是我们本觉的投射，椅子、桌子、人、动物都是我们本觉的投射。可是花不是真的，因为我们之所以觉知周遭有花，那是第六意识的作用，我们把它称之为花，这是我们的业力所产生的业象。我们说它为桌子、椅子、人、畜生，不是真的桌子、不是真的椅子、不是真的人、畜生，而是我们的业力产生业象，让我们说这个是人、这个是桌子、这个是椅子，完全是分别心的作用。我们之所以会有这样的业象，这是因为我们的业力，而业力是储藏在我们的阿赖耶识里面，阿赖耶识的另外一面就是如来藏，也就是如来藏识。因此“圆镜”的象征意义，是告诉我们世间所有的一切形象，都是我们的业力所感的像，我们称之为业象，这些业象是因为我们有一个圆镜，这个圆镜就是我们的心性、我们的佛性。因为我们的心性有佛性，有能力将所有的物体、所有的东西呈现出影子来。但这个影子不是真的，影子是我们业象、业力所感。它不真的是桌子、它不真的是花、它不真的是某一个概念，完全都是我们本觉所反映出来的。我们的本觉之所以能反映出来，是因为我们有意识心的分别概念。以上是对于圆的介绍。

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