郑振煌：二○○二年大圆满禅修营讲词 九

　　郑振煌 主讲 / 陈淑蓉 整理

　　二○○二年七月十日讲于花莲力行禅寺

　　得圆满见的三方法

　　我们之所以有“二”的感觉，那是我们的业相，碰到不喜欢的，我们就不能拿来成长自己。不喜欢、不接受，就无法利用那个东西。一位大圆满修行者对哪样东西都认为很好，即使现在烦恼、失败、不如意，都会藉著这个机会来成长自己。我们还未到达那种境界以前，要先认识这种见地。这种见地怎样来的？怎样得到这种见地呢？那就靠我们的师父，他用三种方式来教我们认识那种见地。

　　一、口传：师父用讲说的方式，以各种途径讲解。虽然言说本身不是大圆满的境界，却是帮助我们进入大圆满见地的途径。没有透过言说，没有接触三藏十二部，没有透过听经闻法是无法证入大圆满境界的。师父根据我们的根器、因缘条件而说，法是适应众生的根基需要而说的，也就是根据我们的业力而说，这就是口传。佛法“依法不依人”，定义就是如此，依真理、依法门，而这些真理、法门都是为矫正我们毛病而设的。因此，我们有不同毛病，就有不同对治法门。同时也告诉我们要“依义不依语”，不要只听到一句话，或只看到一个文字，就当作永远的标竿。如此，你若就无法绝处逢生，无法超越。“依法不依人”，“依义不依语”，“依了义不依不了义”，在言说的过程中，有些是讲胜义谛，有些是讲世俗谛，世俗谛只能够满足世俗的需要，胜义谛才能够解脱轮回，证入涅槃。“不了义”，“分别”、“世间法”都是“戏论”。此外，要“依智不依识”，识就是我们有二的分别概念作用，是受到第六、七识的作用，尤其是受第八识所藏业力的影响。众生对世间的认知都是不清净的业相，而修行者是慢慢达到喜悦的觉受相，这二种都要超越，而进入到成就者的清净明相。所谓“清净的明相”是说“本来无一物”，一切都无一物，连无一物也无一物。一切都不给予成见，一切都超越过去自己的见分，用全然整体的态度来认知一切，这就是“依智不依识”。依四种慧或五种智慧，依五方佛智慧来认知一切。五方佛智慧是转八识或五种烦恼贪、嗔、痴、慢、疑成为妙观察智、大圆镜智、法界本性智、平等性智、成所作智，是转地、水、火、风、空五大，成为黄光、白光、红光、绿光、蓝光，化为虹身，把物质转化回归到光。

　　二、比喻：见地靠著譬喻去了解它，就好像水晶球清清净净，有光线出来它就会反射出不同的光。为什么会反射不同的光出来？因为光进入水晶球，就会有深浅，因为水晶球是一个球体，所以会有光从球体表面深入一公分、深入二公分或到水晶球的圆心之后，所折射出来的光线都不一样。因此在本觉、佛性、清净像水晶球般的情况之中，有那种能，那种太阳光，光进入清净本觉之后所反射出来的光，颜色都不一样。换言之，在佛性之中所显现出来的就会有十法界、六道众生，呈现出天、人、阿修罗、畜生、地狱、饿鬼，凡夫轮回的法界，以及修行者、成就者、阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛的境界。心、佛、众生三无差别，三千法界不离一心，一念三千，指的就是“佛性”、“本觉”。也就是说，所有一切光、一切现象所折射的影像都是来自水晶球。我们用清净的水晶球来譬喻“本觉”，而众生的业相来自我们的业力。换言之，我们众生的心不像水晶球那样的清净；也就是说本来明净的水晶球再也不清净光明了，而是染污的、破碎的、有杂质的，这样光线所呈现出来的是黑暗的、扭曲的、各种各样的不同面貌。这些各式各样不同的面貌，我们称为“业相”，也就是“业力”所呈现出来的相，这是一种譬喻。有时这种譬喻是上师教我们的，有时这种譬喻是闻法以后体会的，因为佛、上师都是“譬喻师”。我们称释迦牟尼佛为“譬喻师”，什么是譬喻师？佛法无能说，无言语可解说，佛陀运用各种譬喻让我们了解真理。

　　三、禅宗所说“直指人心”：直接指到那种见地，师父不用口传、譬喻教我们，直接用“直指”。什么是“直指”？“直指”就是在适合因缘之下，依据师父的观察。以其身、语、意业让我们体会大圆满的知见，好像《西藏生死书》里面提到的譬喻故事：有一个徒弟跟上师学大圆满法，学了好多年都无法了解大圆满的本觉境界是什么，有一天上师用“直指”方式让徒弟了解。如何“直指”呢？弟子看见上师出现，就往上师那里前进，想要亲近上师。上师看见弟子过来，因缘成熟，就拿石头一直丢弟子，丢到弟子昏过去，为什么打昏弟子？是要打昏弟子的分别心，因为那个弟子一直说：“师父你为什么不教我大圆满是什么？为什么不让我体会佛性是什么？”师父早已讲了，是徒弟无法理解什么是大圆满？什么是佛性？不知道“无二离戏”就是“自性圆满”境界，就是“佛性”。师父用各种方式解说、譬喻、身体语言来示范，弟子始终无法了解，还是在分别，分别说：“师父你为何不教我证得佛性？”“不教我开悟？”“你讲那些啰哩啰唆的干什么，还叫我们出坡，叫我们去海滩，去采波萝蜜……”弟子在那里起分别心，为什么不叫我们直接成佛就好了，搞这些名堂做什么？师父一直往弟子那边丢石头，一直丢，其实是在丢徒弟的无明妄想，就把徒弟打昏过去。为何要打昏他？是要打昏他的分别心和妄想，消融他的分别心，等他醒过来，当下没有分别，没有分别就是“开悟”，那时他就能瞥见本觉、佛性的“无二离戏”境界。虚云老和尚有一天拿著一杯热茶，因为太烫，将杯子和茶丢到地上，才打破他的分别心，当下就开悟了。但是他如果没有经过戒、定、慧、闻、思、修的修持，杯子打破了仍然无法证得“无二”境界。他在早期一定有所分别，一直努力修行，到最后某一个关头、某一个因缘、某一个境界直指人心，直指“无二”的境界，让他瞥见本地风光，于是开悟了。开悟是不是表示他已经成就了呢？没有。开悟只是让他瞥见真理。瞥见“本觉”是什么、“佛性”是什么、“无二离戏，自性圆满”的见地是什么而已，这是“直指”。

　　我们透过上师的口传教授，透过譬喻，透过直接了当的直指方式，体会到本觉大圆满的境界，并不表示我们已经成就了，这只是让我们有所“悟”，悟到本觉是怎么一回事。你如果要永远的、恒常的在那本觉之中，处于大圆满境界之中，就必须靠修行，你若不修行，那种瞥见的体验一下子就消失了。你可能第六感灵光一现有所体会，但是这种体会只是灵光一现，不能永远显现，你要让它永远显现，就必须有所修，有所修就必须建立在它的见地之上。

　　它的见地就是说：我们现象界所有的一切，是不二的本觉所显现，那种不二的本觉境界在《西藏生死书》里面，把它譬喻为无边无际的虚空，这是空性境界。空性境界虽然有时被乌云遮住，虽然被高山挡住，虽然被乌云、飞机、飞鸟所掠过，但是都无损空性的存在。

　　换言之，凡夫的佛性与佛没有差别，我们虽然有烦恼，有业相，但这好像乌云飘过，乌云覆盖只是暂时遮住虚空，虚空并没有减少，等到乌云过去了，虚空仍然呈现。我们现在有了烦恼，乌云出现，暂时被遮住了，业相生起，让我们无法完全体证到“无二离戏”的境界，但我们的佛性并没有减少，空性没有减少，我们的佛性是不增不减的，不垢不净的，不生不灭的。我们要怎样将这种见地维持久一点呢？那就必须靠修行。修的原则是什么呢？我们用八个字来形容它，这八个字就是“如其所是，随缘安住”。

　　如其所是　随缘安住

　　“如其所是”就是说：是什么就是什么，这是大圆满的修行。大圆满的修行不拒绝任何法门，不拒绝任何境界，不拒绝任何状况，每一种法门都可以拿来当作大圆满的法门。如果你说大圆满一定要这么修，这就已经不圆满了。你一定要这么修，就表示其他法门不是大圆满的法门，大圆满的法门没有那回事，大圆满的法门是要让我们安住在“无二离戏，自性圆满”的本觉之中，我们要怎么办呢？就要“如其所是，随缘安住”。在这种情况之下，众生的业相不会产生，不会用二元，分别这个好、那个不好、这个喜欢，那不喜欢。“如其所是，随缘安住”是修的原则，不拒绝任何状况，不拒绝任何法门，也不执著任何境界、状况、法门，认识到大圆满见地“无二离戏，自性圆满”，你就能够“随缘安住”。

　　佛法的目的，是让我们在世间法里面体证到“胜义谛”，因为世间法都是二元思考方式、二元观念。二元的思考模式会限制我们，会把我们的智慧、爱心、慈悲限制著。因为我们只要有二的概念，意识作用生起来，我们的智慧就不能够圆满运用，慈悲、爱心也不能够无边无际去运用。如果看到家人、父母、朋友，我们就比较有爱心，这样我们的爱心就被限制了，就被限制在家人、父母、朋友里头，我们没有办法把爱心完全发挥出来，同时我们的智慧也没有办法完全呈现。

　　修行主要是在一个有限的世俗空间里面，让我们扩展无限的智慧与慈悲。同时在我们有限的生存时间里面，能够打破现在和过去的界限、现在和未来的界限。我们凡夫会贪生怕死，现在之所以会做很有限的反应，会做对世间法贪、嗔、痴、慢、疑的反应，那是因为我们有时间的隔碍。时间把今天和昨天隔碍，把这秒钟和前秒钟、后秒钟隔碍，把这一世和前世隔碍，把这一世和未来世隔碍。透过佛法的修行，就把空间、时间的藩篱整个抽掉，整个抽掉后，我们的智慧、慈悲也就表现出来。当我们毫无限制、无边无际的扩展慈悲和智慧时，自己本身会觉得安详，而且圆融自在；整个社会、世间就会变成佛的净土。

　　佛法那么多，要达到这种目的，我们已经介绍了出离道和转化道的修行方法，今天是著重在自解脱的大圆满修行方法。大圆满的修行方法最重要是它的见地。修行都有根道果，对大圆满来讲也有根道果，或称为基道果。大圆满的根，也就是它的见地(知见)。我们有了此见地，以此见地为基础来修，修的目的是为了巩固我们的见地，让我们的见地牢不可破，让见地毫不动摇地在我们的心识里面永远保持，那是修的功能。透过上师的介绍，不管他是口传讲授或譬喻，或是用直指方式直接引导我们去瞥见那见地，我们晓得见地之后就来修，等修道有经验、有所成就了，就把修道巩固以后的见地运用在生活上，用在我们的生死里面，以达到圆满的境界。

　　当我们在谈根、谈大圆满见地时，我们用八个字来形容它，那就是“无二离戏，自性圆满”。无二就是表示不管是凡夫的业相、修行者的喜悦觉受相、或是成就者的清净明相，都是我们“本觉”、“佛性”的显现，我们一定要有这种见地，我们一定要离开一切戏论。所谓“戏论”就是分别心所创造出来的，我们的分别心觉得苍蝇是脏的，所以不好，觉得这个好、那个不好……，这些都是我们的戏论。我们要离开戏论，我们的本觉、佛性是离开戏论的，也就是说我们的佛性是无所谓好或坏的，我们的佛性无所谓有或没有，我们的佛性无所谓在里面或在外面或在中间，我们的佛性无所谓大或小，我们的佛性无所谓生或灭，它本来如是的、本来如实的。本来如是的自性，在《六祖坛经》里面解释得很清楚，《六祖坛经》一开始就讲“直了本心，见性成佛”，每一个众生都具有清净的自性，“但了此心，见性成佛”，是透过上师的解释、自己的修行来达到离分别心的戏论，就能回到自己圆满自性里头。

　　佛法不是哲学，佛法是一种超哲学，虽然在不同宗派里面，对于人生宇宙有不同角度的诠释，但这种诠释不是我们的第六意识创造出来、思维出来的东西，而是历代祖师大德、佛菩萨透过自己的亲身体证而说出来的，为了让众生离苦得乐，为了让众生开发智慧所说的，因此它是超越哲学的。所有的一切言说都是戏论，所有一切法门其实也都是戏论，所有法门都是为了指引我们到达佛性的方便说法，千万不要把这些说法当成真，若把方便说法当成真，就好像当我们要观呼吸时就不知道怎么呼吸，当我们修数息时就会胸闷或不顺畅或不自然了。为什么？因为我们把法门当真，就执著在那法门之上，不知道法门只是一个交通工具，我们藉著交通工具达到彼岸，一达到彼岸就立刻把交通工具超越，千万不要死在那个法门之上，否则永远到不了彼岸。

　　大圆满法门不拒绝任何法门，也不执著任何法门，所以任何法门只要有大圆满的精神，就是大圆满的修行法门。它的精神就是“如其所是，随缘安住”这八个字，“如其所是”，“是”就是“如来”，就是这个样子，什么样子呢？师父教我们这个法门，我们就在这个法门上用功，将来碰到另外的师父或师父教第二种法门，我们就在那种法门上用功，千万不要用过去的见分、过去所学的那一套来跟现在所学作比较，一比较又是戏论，又落入二元的思维方式，一落入二元思维方式，我们就会发现到新学的法门比过去好或比过去不好，或是我比较能相应或我比较不能相应，一定要“如其所是，随缘安住”。“缘”就是众因缘，你是怎么样的因缘，你就要安住在这因缘之上，你现在的因缘是扮演学生的角色，你就是学生；是扮演家庭主妇的因缘，你就是家庭主妇；是扮演商人的因缘，你就扮演商人，你是哪一种因缘，你就扮演那个角色就够了。

　　“随缘安住”并不是教我们学阿Q，并不是教我们随便。所谓“安住”，不是要占人家便宜，让我可以安住。安住，不仅仅自己安住，也要让对方安住，也要让事情安住，也要让情况安住。我占人家便宜，我自己可以安住，但是对方能够安住吗？即使他忍耐下来，他不见得安住，即使对方很勉强忍耐下来或不反应，但那件事情有没有就此解脱轮回？何谓“有没有就此解脱轮回”？一切事情都在缘生缘灭，我们凡夫很容易因为过去业力的造作，现在有了果报出来，立刻又产生新的业力，使得本来是在消业障的现象，又造成未来果报的因，如此因果不断轮回相续下去，永无止境，这就不算“解脱轮回”。“随缘安住”的意思是说我们要在生死轮回的过程里面安住，从生死轮回里面解脱出来，从十二因缘的任何一支跳脱出来，那就安住了，不要继续轮回下去，因缘果报也就此终结。

　　此后虽然照样吃饭、睡觉、做事、与人来往，可是我们那时候用的是清净心、用的是“本觉”、“佛性”的心，无所住而生其心，这种情况和凡夫的造作是不一样的。凡夫的造作都有一个动机，是贪、嗔、痴、慢、疑，是以自我为中心来造作的，是有所为而造作的，不是像《金刚经》所说“应无所住而生其心”。无所住而生其心是已经证得空性，证得空性但不会局限在空性里面，而能够自然生其心，在真空里面产生妙有。正因为是在“本觉”、“空性”当中，我们更能知道空性就是因果，因此您体会了涅槃寂静，体会了空性之后，更能珍惜因果，更会相信因果。全然空性，就是全然因果。“全然空性”就是说只要因缘和合，某个现象自然会生起，所以深信空性的人，必然深信因果，必然更会为自己负责任。我在空性之中，我会为自己身、口、意业负责任，因为我知道一切都离不开因果，一切都是缘生缘灭，这叫做“随缘安住”。

　　“随缘安住”不是随便，也不是阿Q；“安住”，不仅自己安住，同时对方、情境、因果关系也要安住，一切都能在寂静涅槃之中来运作，一切都能够超越因果轮回的窠臼，而进入清净的情况，也就是佛菩萨的清净明相。佛、成就者，和我们一样，照样要吃、睡、走路、生、老、病、死，可是他在一切境界之中都能运用智慧──清净明相现起。因此大圆满的修行建立在“无二离戏”见地之上，不仅仅在道场里面修，离开道场也在修；不仅仅打坐在修，不打坐也在修；走路在修，睡觉在修，吃饭在修，任何一种行、住、坐、卧、语默动静之中都是在修。

　　因为大圆满的见地是“无二”、“离戏”，也就是说大圆满的修并不是在禅堂里面才是修，也不是一定要表现出一个样子，比如说一个经行的样子、一个打坐的样子，或是一个很严肃、或很自然的样子，或一定要七支坐法的样子。七支坐法当然是一个修行的方式，打坐当然是在修行，但你下座还是在修，下座和上座是无二的。要建立这种见地，用这种见地来从事大圆满修行，这才算真正的大圆满。真正的大圆满是没有固定的一套模式，没有固定的一套形式，在任何时空之下，任何一个姿势，你坐著也在修，躺著也在修，行、住、坐、卧都是在修，在任何时间点上都在修，您在拜忏、休息、喝茶……，在任何时刻都在修，这才算是大圆满的修行。

　　大圆满的修要回到“无二离戏”的见地。当我们说要修行、说要静坐，其实那已经是戏论了，已经有二了。当我们说打坐很好，就表示没有打坐是不好；当我们说要有智慧，就表示愚痴不好；当我们说要成佛，就表示凡夫境界不好，那都是有二的戏论了。大圆满的修行建立在“无二离戏”的见地之上，“无二离戏”就是要打破二元概念，打破上座修的概念，但并不是说不要上座禅修、不是说不要修毗卢遮那七支坐法、不要修脉气、止观。不是！而是说要把止观得来的、七支坐法学来的、修行学来的方法持续到你下座之后，持续到任何时间点，任何姿态之上，这才是真正的“无二”。

　　若只有在禅堂才算修，只有某一个姿势才算修，怎么算是大圆满呢！也就不能够“如其所是，随缘安住”。一开始“如其所是，随缘安住”是办不到的，《西藏生死书》中有大圆满修行方法，我们可以从很多师父、上师见到不同修行法，这不同的修行法已提过，大圆满修行不拒绝任何法门，不执著任何法门。换言之，任何法门都是大圆满修行法门，甚至不修行也是大圆满的修行，那就是把修行延伸到不修行的境界、时间里面。我们看到一些大师们好像没有在打坐、念佛、持咒，那里晓得这些大师们随时都在修行之中，随时都在戒、定、慧之中，时时刻刻都在本觉之中。

　　《西藏生死书》尚有一种修行法──双眼凝注虚空。这种方法非常自然，自然到任何时间都是在修行，它的自然就是利用虚空生起我们的空性。我们在狭窄的空间，比如说图书馆里，我们经常会看到书、柱子、桌子等很多东西，由于我们过去的见分，我们没有办法停留在直观直觉的阶段。我们眼睛一张开，首先是“看到”，接著就开始“分别”，分别这是书，这是柱子、桌子、拜垫，这是灯等等。这已经是习惯性了。因为我们的妄想、分别心习惯性一直滚下去。我们要修大圆满，在这狭隘空间里很难修，因为太多不同的东西呈现，我们的业力、见分使得我们很快的、不自觉的去分别，无法达到“无二离戏”的境界。上师们在西藏修大圆满修得很好，因为那种湛蓝的天空，那种广大无边的虚空，那种浩瀚无际的大地，自然容易生起大圆满心境。

　　我们在力行禅寺也是这样，你看！视野多好！我们能安住在高山大海里面，就能安住在虚空里面。因为我们一眼望去就能看见虚空，你尽量凝注虚空，把你主观的心消融掉。当你一凝注湛蓝的虚空，把自己的妄想心消解掉，心就和湛蓝的虚空合而为一，忘掉自我的存在，忘掉有云彩、有山、有海、有树木的分别，这就是慢慢在体会“空性”。所以修大圆满比较好的环境就是在广大无边的旷野、在湛蓝天空底下、在视野广阔的情境之下。师父经常会带我们到外面，到山里，到海边，因为那些地方视野广阔，比较单纯，比较不容易生起见分、分别心。我们若是在一个纷纷扰扰的菜市场，或是在各种各样情况都呈现的场合里修大圆满，那是比较难的，因为我们的见分随时随地都会冒出来，会让我们产生二元分别的概念，让意识作用引导我们做很多的戏论──这个好、那个不好。大圆满的修行没有固定修法，但一定要抓住它的精神，它的精神建立在“无二离戏，自性圆满”见地之上，以至“如其所是，随缘安住”。

　　“如其所是”就是说在修行过程有了基础来巩固前面“无二离戏”的见地，巩固以后，在其他场合里面也能“如其所是”。什么意思？你在车上，在菜市场，回到工作职场，回到人间，照样能见到空性，因为您已体会到“无二离戏”，体会到“本觉”、“佛性”是没有任何差别的。我们之所以会有差别，是众生的见分、妄想、分别心，这些都是我们的想像、假名，我们被这些妄想、假名所困住，妄想搞得我们团团转，无法清醒的见到空性。空性是什么？《西藏生死书》里说：第一个念头起来，因为无常，必然会消失，在第二个念头还未生起之前的那个空间，就是“空性”。但是那个空间还不算是真正的空性，那只是空性的一小部分，等到你禅修的功夫够了，妄念生起的速度就减慢了，念头消失之后下一念又缓慢生起，前念与后念中间的那个空间就愈来愈大，你就愈来愈能体会“空性”。好像当你凝注虚空，即使有云彩过来，你凝注虚空的心不动，不起妄念，慢慢练习之后，当云彩过来时，你不说那是云彩，你不这么认为，因为你的心在空性里面，云彩过去了，虚空依旧，你只要认证到“空性”、“本觉”，有云彩来了，不影响你对心性的认知，不影响你对佛性、本觉的认知，因为你知道云彩是假有，云彩来了又去，云彩是无常，只有那虚空、空性才是真实。

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