郑振煌：二○○二年大圆满禅修营讲词 八

　　郑振煌 主讲 / 陈淑蓉 整理

　　二○○二年七月十日讲于花莲力行禅寺

　　满的定义

　　满的定义是一切都是满分的，没有任何缺陷。我们说花，我们说草，我们说花好看、草不好看，我们说这个桌子很庄严，那个桌子很难看，在大圆满的角度来看都是错误的。我们为什么会说这个花好看、那个草不好看呢？是因为我们众生的业力，我们说这个桌子比较好看，那个桌子比较难看，是因为我们众生心识的分别心，是我们的业力这么认知，是我们众生的错误概念、错误的分别心所产生的。其实这个好看的桌子是买来的，那个不好看的桌子也是买来的。桌子好看、不好看，都只呈现缘起性空的真理，都是本觉所产生的相，是本觉所投射出来的一个样子罢了。

　　比如说这里有一个水晶球，我们用水晶球来象征我们的心性、本觉、本性，这个水晶球是清澈的，是明亮的，是大圆满的，是毫无境界的；但是在光线的照耀之下，这个水晶球就呈现出各式各样的颜色来，各种各样的形象就跑出来啦。这些各种各样的形象，即使我们对它喜欢，或对它不喜欢，都无损于水晶球反映光线、反映外在形象的功能，都无损于水晶球呈现万法的形象，都对它没有干扰。换言之，我们对某些形象不喜欢，对某些光线、颜色不喜欢，那是我们的业力所使然。这些我们所喜欢的，是阳光或光线照射在水晶球上所反射出来的光线，我们不喜欢的颜色、不喜欢的形象，也是光线照射在水晶球上所反映出来的形象、颜色。所以不管我们喜欢、不喜欢，所有的一切都只不过是水晶球对于光线的反映而已。

　　换言之，我们众生因为业力的关系，就喜欢某些东西，喜欢某些人、事、物，不喜欢某些人、事、物。某些形象我们觉得碍眼，某些形象我们觉得很好，这都是我们业力的关系。什么叫作业力的关系？就是众生业力使我们认为，啊！这种颜色很漂亮，那种颜色不漂亮。我们人说香气才是好气味，而像大小便那种秽气、那种很臭的气味，对我们人来讲，是令人作呕的，但我们都看过狗吃大便，狗或蛆或虫，都认为大便绝对是好的，大便对它们来讲，香味十足，是它们生命的资源，这是它们的业，而我们人的业力就认为这不好。所以，认为好或不好，完全是业力所使然。

　　以水来说，因为六道众生的业力不同，所以对水有不同的见解。如果佛来看水，水是空性的，是缘起如自性的，是现象有，但体性空；若以天人的眼光来看，水像琉璃一般；在人来看，水可以止渴，可以洗涤东西；在鱼来看，水是它的房子，是它的保护所；在饿鬼道的众生来看，水喝到饿鬼的喉咙里就变成了熊熊烈火。众生的业力不同，对世间的任何事物，就产生分别心，产生喜欢、不喜欢的意识作用。如果是从佛的眼光来看，一切都是缘起性空，一切都是无自性。所以大圆满的修行，“满”的意思就是每一样东西、每一个现象都是满的，都是没有瑕疵的，都是没有缺陷的。当然我们说满、没有瑕疵，已经是二元的概念，因为我们说满、说没有瑕疵，就表示另外一些是有瑕疵的，不过这是语言表达的限制。

　　总之，我们所谓大圆满，是无限大、无限圆、无限满，没有任何例外，超越二元、相对概念的绝对概念。因此我们讲大圆满的见地，就是说所有的一切一切，不管是喜欢、不喜欢，肯定是我们意识的作用，也就是我们第二念的作用。如果我们只用眼耳鼻舌身接触外境，我们亦仅认知到一个现象生起、一个现象持续、一个现象变化、一个现象消失而已。可是当第二念立刻对它认知，喔！这个是桌子、椅子，开始分别。第三念受到第七识的影响，业力的关系，就说喜欢不喜欢。我们没有见到实相，大圆满的见地就是把我们拉回到果地的境界，拉回到大圆满的境界，把世间所有一切都认为大圆满。

　　如果有了这种大圆满的见地，同时熏习大圆满的见地，时时刻刻接触熏习大圆满，那当然就能自解脱。在一切情况之下，即使我们过去认为是喜欢、好的、讨厌的、不好的，也都解脱了，因为我们知道那都是水晶球对光线反映的现象而已。我们认为喜欢、不喜欢的，我们在大圆满的见地里面也可以知道，都是源自我们的本觉，都是本觉的妄想心对外境所产生折射、反射的现象，都不是真的，我们就回归最圆满的境界，也就是大圆满的境界，也就是回归佛的境界，回归佛性。一回归佛性，就以佛性为基础，以佛性的见地为基础，在世间来来去去，行住坐卧，我们就永远处在大圆满。那个时候我们就不会觉得有缺憾，就不会觉得某些人、事、物讨厌，所以我要恨，我要远离，也不会觉得某些事物会让我喜欢，我要去贪爱，我要去执著，了悟一切一切都是大圆满，便到达大圆满本觉境界。要介绍这种大圆满的本觉境界，实在很难，等一下我们再从相上、用上，介绍大圆满的体性，这样比较容易了解，对见地认识清楚以后，就知道要怎么修。所谓见地，给各位八个字，就是“无二离戏、自性圆满”。了知无二便能离戏，离戏便见自性，见自性便一切圆满，所以说“无二离戏、自性圆满”。休息一下再继续上课。

　　大圆满的本觉

　　我们很难了解大圆满的本觉就是自性、佛性，因为它是不可思议，不可思议的意思就是思议不能够得到它的真面目。要怎么样才能得到它的真面目呢？唯有自己修行，透过修行才能够体会得到。凡是思议出来的，凡是讲出来的，凡是表达出来的，都不是本觉的状态，不是大圆满的状态。

　　我们怎么样去了解本觉呢？“体”是很难了解的，我们只好从“相”上去看，从“用”上去描述它，像昨天我们所说的，当墙壁有一道光线出来，我们想要找到光源，可以从光线去找光源，因为光线是光源的能量所产生的相。一般凡夫看世间相，不是看到实相，而是受业力所影响看到假象，我们称之为业相。这是说我们凡夫对世间的认知，所看到的相、所听到的音声，都是业相。我们说这个是桌子，那是因为我们业力叫我们称它为桌子，换其他的众生来看，它们没有这个业力，就不会将这个桌子称为桌子。

　　其他众生业力不一样，即使都是人，业力也不一样，不会对同样一个东西看作相同的东西，或让它产生相同作用，这在我们日常生活里都可以了解，都可以体会到这个道理。我们众生的业相、业力所感产生出来的相，若都是读书人，都会将这种东西称之为书桌或是讲桌。我们称它为书桌或讲桌的时候，就产生了书桌或讲桌的作用。如果一个从来没有读过书的人，绝对不会将它称为书桌、讲桌，因此作用就不一样，用就跟著不一样，这就是我们的业相。所以实际上我们对世间的一切都没有看到它的实相，我们所看到的相都已经染污了，都是业力所影响下的相。我们称之为人，称之为狗，称之为桌子、椅子等等，这些都是我们的业相，因为人有相同的共业，所以就呈现相同的世界。比如说：在这个房间，我们称之为图书馆，那是因为这边摆了书，而且有读书的人，才会称它为图书馆；如果这里头没有摆书，用作其他的用途，我们就不会称它为图书馆，它的功能也就不一样了。

　　不同的业力就会产生不同的业相，共同的业力就会产生共同的业相，而这些业相都是有限制的，都是片面的，都不是真理。一位医生看一个人，一定先观察，你好像哪里不对劲，是不是生病；一位艺术家看一个人，一定会跟你讲，你的五官比例很端正、很好看。不同的业产生不同的业相，业包括身、语、意三业，以及过去种种生活经验所学习到的知识。我们凡夫对于世间万法的认知都是业相，我们从业相所产生的作用，也就是业的用，就是业用。换言之，我们对于一切万法、一切东西的使用都没有尽到它全体的作用，这些有限制的概念、有二元的概念，限制了我们对万法的认知，以及对万法的使用。

　　我们如果把这个当作讲桌、当作书桌，我们就限制了这个书桌、讲桌的作用。因此我们若把这个讲桌、书桌用作吃饭，或拿来做其他用途，有些人就会耿耿于怀，认为这好像不恭敬，这是佛堂里面的讲桌，怎么可以把肮脏的东西放在上面？怎么可以用来吃饭？或是把一个小婴儿放在讲桌上睡觉，我们心里就难过，就不以为然。这就是因为我们对世间万物的认知都受到业力的影响，以致我们产生见分，因为有如此的见分才会产生如此的相分，有如此的相分以后，万法的功能、作用都受到折扣，没有办法达到它全面的功能。

　　我们都著相，都受到业力的影响，一个修行者在修行的过程中，还没有完全圆满以前，他对真理会有若干理会，会慢慢地慢慢地体会，理会我们过去的业相是不完美的，我们过去对事情的认知，对人、事、物的看法是有所缺陷。我们透过戒、定、慧，透过仔细的观察、仔细的思维，就会发现过去有些认知，我们是以偏概全，是受到自己业力的影响。我们要慢慢放下，当我们慢慢放下的时候，修行就带来喜悦，就会有放松、解脱的感觉。解脱的感觉一产生，心就越来越放松，心就越来越开朗，情绪就越来越稳定，对事情的看法就会跟以前的业相有所不同，那时候就会充满法喜。对同样一件事情，没有修行的人的看法是业相，所产生的作用是业用；修行中的人的业相会慢慢转变，会慢慢体会到缘起性空，因此他会有新的觉受产生。新的觉受就是慢慢体会到万法的空性，因而产生喜悦的觉受，产生智慧的光明，这就是修行者的觉受。

　　修行者的觉受跟凡夫是不一样的，如果我们还停留在凡夫的阶段，我们对世间的看法都是业相，若对世间的看法都是业相，我们就限制了自己的作用，自己的功能就没有办法产生，对一切东西的功能就没有办法完全发挥。修行佛法，我们就开始摆脱业力的影响、摆脱过去成见的影响、过去自我概念的影响。我们慢慢地能够体会到缘起性空、真如自性的道理，我们的作用就慢慢地越来越多。什么叫做越来越多？比如说，我们对某个东西不喜欢，对某个东西不喜欢就是业相，就不能享受那个东西的好处。若我们修行，我们会觉得这个东西是缘起性空，慢慢就能接受。过去不喜欢的东西，现在能够接受它，能够以它来成长自己，这就是修行者跟凡夫不一样的地方。

　　再举一个例子，我们这里有一位年轻朋友家齐，他是篮球校队的队长，篮球打得非常好，昨天傍晚我才知道他最喜欢的事情是比赛胜出，打赢了球赛的那种高兴他最喜欢。我跟他讲这样子不好，赢球喜欢怎么不是好事情呢？因为你赢球喜欢是象征著你输球很难过，绝对不好嘛！所以你赢球喜欢是不好的，因为你不可能每场球都打赢。所以你不要对赢球喜欢、高兴，你对赢球高兴得越厉害，那表示你一输球就会痛苦不堪，那怎么办呢？当你赢球的时候，你要感恩对方，是输球的那一队让你赢球，你要感谢那种因缘。当你输球的时候，你也要感恩因缘，因为输球，所以我知道我可能球技不如人或是球队合作不如人，受到影响。所以赢球喜欢、输球难过是不好的。那怎么办？就要以空性的心、以缘起的心来对待，来修行。我跟家齐说，修行对你打篮球很有帮助，因为你修行就有定慧，就能将你十分的实力发挥成十五分、二十分；如果你没有修行，心意急躁，想要赢球，万一这个球没有投进，输球的时候就难过、就沮丧，情绪就影响自己打球的实力，所以一定要修行。

　　我们凡夫对事情的认识都是业相，对事物的看法都只有业的作用，而这些业的作用，限制性很大，自由度很小，没有办法充分发挥它的作用。我们业力越重就越痛苦、习气越重就越痛苦，对事物的使用越没有办法发挥它的功能。修行者是透过修行产生定和慧，定不受外境的影响、不受情绪的影响，慧能够认知到无常、无我、缘起性空，因此在任何境界之下，都能以空性的心去对待。打赢了球不会骄傲，会感恩对方，心很平静，打输了球也会谢谢对方，让我认知到体力不足、球技不如人，或是团队合作精神不够、情绪不好种种因缘，进而根据自己的缺点改进，每一个情况都加以利用，这就是修行者的觉受。

　　修行者的觉受跟我们凡夫不一样，凡夫是起起伏伏，喜欢不喜欢，那种绝对、极端、两极的作用、二元的情绪反应，让自己痛苦不堪。但修行者会把情绪反应慢慢缩小、慢慢减少，如果完全修行成功了，那当然就是成就者的清净相。所以凡夫是不清净的业相，修行者是喜悦的觉受相，成就者是清净的明相，照这样，人的心理作用大约可以分成三个阶段：没有修行的是不清净，是染污的业相，完全受到业力的影响，业力越重习气就越重，两极的看法越重就越痛苦，对世间的看法都是染污的，都是不清净相；若有修行，会在修行里体会到无常、苦、空、无我，会产生喜悦的觉受相，对任何人事物、境界会产生喜悦，但修行者还在过程里，还没有到达成就者的境界；而成就者则是清净明相。

　　成就者的清净明相不像凡夫不清净的业相，不清净的业相是不好的，会让我们情绪起伏很大，苦乐极端，轮回摆荡。修行者的喜悦觉受相是好的，已经比凡夫的觉受相好得多，但不够圆满，如果我们想要成就，首先就要消业障，就要离开凡夫不清净业相，其次，已经进入修行者的喜悦觉受相以后，还要进一步放下修行者的喜悦觉受相，如果不放下修行者的喜悦觉受相，就永远停留在修行者的阶段。当然，没有离开凡夫的不清净业相，永远都是轮回不已。

　　离开凡夫的不清净业相，进入修行者的喜悦觉受相以后，还要有一个认知，知道这不是究竟的，因为我们不可能永远都在修行，就是说我们不可能永远都在打坐，不可能永远都在这种很舒适的环境里修行。我们福报没有到那里，即使福报到那里，修行久了，静坐久了也要出来走动，若一直那样打坐，但坐太久也不行，也会懊恼。虽然你一直坐可以得到禅定的喜悦觉受，但也要超越修行者的喜悦觉受相。这个意思就是说，当我们在修行过程里，即使有喜悦的觉受相，有轻安、安定，有若干智慧、明觉、体悟，都不可以执著，因为执著就不能够进步，就不能够进步到成就者的清净明相。

　　成就者的清净明相，就是已经离开了苦乐二元的概念，一切都是清净。什么叫做清净？无自性就是清净，没有任何执著就是清净，没有任何二元概念、分别就是清净，最终极的目标就是如来境界。如来境界就是清净相，就是不来不去、不常不断、不生不灭离开二元概念的如实境界。

　　这些是我们对世间的看法所可能产生的三种相，凡夫是不清净的业相，修行者是喜悦的觉受相，成就者是清净的明相，能够如实照见一切万法的实相。

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