傅味琴：涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(60～69)

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(60)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.17

　　人生八苦是个现象，是个果报，根子在烦恼里，

　　得乐是得禅定的乐

　　提要：

　　■　如果不修禅定，也能达到般若智慧的波罗蜜，那六波罗蜜岂不成五波罗蜜了

　　■　不要单方面照自己喜欢的去修，要照释迦佛教导去修，那么你这个好跟

　　释迦佛的好，性质才一样

　　■　赞己毁他必然会产生傲慢，受戒不学戒不持戒，犯了戒品位也高，

　　要得到圆满的智慧，必须以定发慧

　　■　修行的成就是要证果成道，关键还在禅定里

　　■　人生八苦是个现象，是个果报，根子在烦恼里，得乐是得禅定的乐

　　如果不修禅定，也能达到般若智慧的波罗蜜，

　　那六波罗蜜岂不成五波罗蜜了

　　拿六波罗蜜来说，般若波罗蜜是在前面五个波罗蜜的基础上出生的，第五个就是禅定波罗蜜。假如你自作主张改变了，你布施、持戒、忍辱、精进修得好，就是不肯修禅定，说我这样子照样能达到般若波罗蜜的圆满，那么六度岂不变成五度了？成佛是照佛法去修成佛的，你离开释迦佛的教导一步，你就不可能成就，就好比邪教法轮说：释迦佛不是最伟大的。他认为自己比佛还要伟大，那他只能成就一个他的大，不可能成佛。所以说，离开了佛法，随便你说的怎么好，那是你的好，而不是佛教的好。

　　不要单方面照自己喜欢的去修，要照释迦佛教导去修，

　　那么你这个好跟释迦佛的好，性质才一样

　　同样道理，持戒持得好，可是不修禅定，这是戒持得好，而不是戒定慧的好。有些人说得很巧妙：只要戒持得好，戒里就有定就有慧。那么释迦佛何必还要你修定？何必讲四十九年法？每个人都有种习气，喜欢朝对自己有利的方面去讲，可是你这样讲到后来还是你的好，而不是释迦佛的好。要照释迦佛的道理讲，依照释迦佛的教导去修，那么你这个好跟释迦佛的好性质才一样。

　　赞己毁他必然会产生傲慢，受戒不学戒不持戒，犯了戒品位也高，

　　要得到圆满的智慧，必须以定发慧

　　宗派分家以后，都讲自己这宗派好，难免就带着贬抑别的宗派的思想。我们到底是凡夫众生，这样一搞必然会产生傲慢。明明是不圆满的，可是他不说自己不圆满的一面，只说自己好的方面，以此来吸引人。结果大家都变成只要自己这一个法，其他法都不要。释迦佛四十九年的教法以及度众生的善巧方便，全归纳在戒定慧里，已经够方便的了，可是这些人连戒定慧都不想搞全。

　　如今戒还经常有人提提，其实那些去受戒的人，是真的在受戒，还是举行一个仪式？受了戒有没有在学戒持戒？说起来，一受戒，身份就提高了，沙弥成比丘，沙弥尼成比丘尼，可是你不持戒，犯戒的品位也高了，下品犯戒变成中品犯戒、上品犯戒。但至少还有人提到戒吧！禅定就没人提了，说起来，“我又不是禅宗，我怎么学禅定？”禅宗可以不学，因为它是一个宗派，戒定慧里的定学你不能不学。以戒生定，以定发慧，这是修行的总纲，成就的关键是在定里，戒是为修定打基础的，目的是为了依戒生定；成佛要智慧圆满，你要得到圆满的智慧，必须以定发慧。

　　修行的成就是要证果成道，关键还在禅定里

　　作为修行人，修行的目的是想成就，成就是证果成道、证果，从初果开始，一直证到四果阿罗汉，了脱生死到彼岸；成道，成的是菩提大道，也就是成佛，这叫成就呀。真正的成就，你必须戒定慧圆满才能成就，成就的关键还在禅定里。你不修禅定，你能成就吗？

　　人生八苦是个现象，是个果报，

　　根子在烦恼里，得乐是得禅定的乐

　　我们信佛总的来说是为了离苦得乐，离是离烦恼的苦，所谓人生八苦，生、老、病、死、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，再加一个行苦。人生八苦只是一个现象，一个果报，根子是在烦恼里。你有烦恼，你是离不开人生八苦的。有烦恼必有生死流转，有烦恼必有八种苦。你即使生天也不外乎这几种苦，所以要离苦就必须要断烦恼，根子没有了，八苦的花也开不出来。得乐呢？是得禅定的乐。

　　这里面的道理是相通的，也就是说如果你有烦恼，你不可能得定的；如果你得定了，你在得定的时刻，你是没有烦恼的。这才是我们修行的路子，也是我们修行人的快乐。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(61)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.17

　　外道得的禅乐，仍是有苦之乐，

　　佛教得的禅乐是烦恼断后的寂静之乐

　　提要：

　　■　外道的定，以及修道成仙的观点，是不可能达到究竟圆满的

　　■　一种是人天道的果报，一种是出离道到彼岸的果报，一种是菩提大道

　　成佛的果报，这三种也是路同果不同

　　■　外道得禅乐就迷，所以度外道是非常困难的

　　■　外道得的禅乐，仍是有苦之乐，佛教得的禅乐是烦恼断后的寂静之乐

　　外道的定，以及修道成仙的观点，

　　是不可能达到究竟圆满的

　　这儿讲禅乐，这是对我们佛教的修行人讲的。拿禅定来说，印度古时候的外道也修四禅八定，至于现在民间的气功、打坐、巫婆神汉之类，都不值一提。古时候印度有九十六种外道，也有修出神通的，可是性质就不一样，结果也不一样，所以叫路同果不同。最最主要的一点，他们不断烦恼，即使中国民间修道求仙想打开南天门的人，讲什么要断七情六欲，但他仍然离不开升天求快乐的欲。他们这种观点和做法，是不可能达到究竟圆满的。

　　一种是人天道的果报，一种是出离道到彼岸的果报，

　　一种是菩提大道成佛的果报，这三种也是路同果不同

　　打个比方，佛门里的佛弟子都信佛，大家虽然是走在同一条路上，可也是路同果不同，因为每个人脑子里的观点不一样。一种人只是求福报，在佛门供养三宝，可是他不肯断烦恼，又不想听法，结果福报大了就生天，可是不可能证阿罗汉果。一种人不想再流转生死，他只发小乘心，只要证阿罗汉果，就达到目的了。还有一种人是发菩提心，他要成就佛道，要获得大觉大乐。成佛就是成的大觉，成佛的快乐称为大乐，所以菩提大道又叫大乐道。观点不同，路是同的：一种路只走了三分之一，他就不肯往前走了；一种走了三分之二，也不往前走了；最后一种人一直走到如来老家，结果也不同，一种是人天道的果报；一种是出离道到彼岸的果报；最后一种是菩提大道成佛的果报。

　　我这么分析，就说明白为什么路相同果不同，就因为发心不同。一个是只肯走短路；一个愿意走长一点；一个愿意走到底，行程不同，所以果报也不同。

　　外道得禅乐就迷，所以度外道是非常困难的

　　修禅定，不管你修外道定，还是照佛的教导去修，都会有快乐。如果外道修禅定得不到快乐，他也不会这么迷啊。迷在外道里的人，因为他确实拿到好处了，确实得到快乐了。一得到快乐他就迷掉了，他认为这就是好，这样就能达到彻底究竟。即使有善知识想纠正一下他的路线，把他拖出来，也很难拖得动他，所以度外道是非常困难的。

　　外道得的禅乐，仍是有苦之乐，

　　佛教得的禅乐是烦恼断后的寂静之乐

　　外道修禅定的快乐，跟我们佛教禅定的快乐也有区别。我们经常听到有人讲外道不彻底究竟，佛教的道路彻底究竟。你光是喊个口号，这么笼统地讲个题目，人家还是搞不懂，那他对你的信心也起不来。尤其是现在人的文化水平提高得很快，你讲不清楚，他对你的讲法就生不起信心。所以越到末法时期，法越要讲清楚，要细细地讲，广大地讲，要讲到别人口服心服，这样佛法才能存在下去。现在有一种很不恰当的说法：末法时期越简单越好。这就促使佛法很快消亡。

　　在禅乐上内道外道也有区别，简单的说，外道求得禅乐，是为了享受这个快乐，所以这种乐里边包含着贪烦恼，也就是说，外道的禅乐还停留在有苦之乐里。而我们佛教修的禅乐，是寂静的乐，这个性质就不一样了。烦恼断尽才叫寂静，烦恼一起来，满脑子的烦恼念头，心里还能够寂静吗？所以烦恼一活动，寂静就破坏了，只有把烦恼灭下去，寂静才能恢复。就好比病菌一活动，人的健康就破坏了，只有把病菌灭掉，人才慢慢恢复健康。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(62)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.17

　　去掉了烦恼的波动，那种快乐极其清净，极其殊胜；

　　法喜的喜，也是心安静下去产生的喜

　　提要：

　　■　寂静的乐在禅定里，禅定的定乐是在戒定慧的圆满里

　　■　心不动就叫寂静，喜欢哄热闹的人说到底仍是喜欢寂静

　　■　喜欢热闹都是受了五欲的诱惑，那可不是修行人应该走的路

　　■　由菩提心而发欢喜心，这跟迷于五欲而喜欢热闹的性质就不同，

　　但也不要随境飘动

　　■　寂静是众生的天性，修行人不要被色声香味触染污了

　　■　去掉了烦恼的波动，那种快乐极其清净，极其殊胜；法喜的喜，

　　也是心安静下去产生的喜

　　寂静的乐在禅定里，

　　禅定的定乐是在戒定慧的圆满里

　　你要想得到寂静的快乐，你必须在禅定中求，离开了禅定是不可能圆满的。如果可以圆满，佛何必说戒定慧啊？你说可以圆满，这是你说的圆满，而不是佛说的圆满。人的嘴巴最容易说错话、造口业。佛弟子应该要依教奉行，说话也要根据佛的原则说。

　　心不动就叫寂静，

　　喜欢哄热闹的人说到底仍是喜欢寂静

　　真正的寂静是在心里，心不动就叫寂静，心里寂静就是快乐。有人说，太寂寞了，怎么叫快乐？有人特别喜欢哄热闹，一到热闹的地方，东看西看，跟人打打招呼，哈哈笑笑，他认为热闹是快乐。如果热闹真是快乐，晚上你要睡觉了，人家热闹得不得了，你开始也兴奋，慢慢慢慢晚上睡不着了，你到底还快乐不快乐？睡不着的人很苦的啦。你就会说，“烦死了，你们别这么闹好不好？”你还是喜欢寂静。

　　喜欢热闹都是受了五欲的诱惑，

　　那可不是修行人应该走的路

　　为什么有人喜欢热闹？因为心里有贪欲：贪世间的色声香味触。喜欢色声香味触里的热闹，实际上你是以贪色声香味触为乐，那可不是修行人应该走的路。贪热闹的人都是受了五欲的诱惑，因为受了迷惑所以贪热闹。

　　由菩提心而发欢喜心，

　　性质就不同，但也不要随境飘动

　　但是另一面，假如你看见今天来听法的人多，心里发欢喜心，这就两样了。来的人是来听法呀，又不是来搓麻将，跳迪斯科，你欢喜大家来听法，这是菩提心啊，这跟迷于五欲而喜欢热闹的性质就不同了。即使如此，你也要保持心里的寂静，可以欢喜，但不要随境飘动。初来听法的人差不多都是世俗上的人，世俗气很厉害，进了佛门还人声嘈杂，嘻嘻哈哈，你心就不能投入进去，你只能停留在你菩提心的欢喜上，而不受他们影响。如果你也跟他们一起投进世俗的欢喜里，那又不对了。寂静的快乐，这是实在的；不寂静的快乐，那是被色声香味触迷惑，起了贪欲烦恼的快乐，这是不实在的呢，你假如掉进去，后面的苦果就无穷。

　　寂静是众生的天性，

　　修行人不要被色声香味触染污了

　　唸佛的人都喜欢在佛堂里唸佛，因为佛堂里没有开电视、放音乐唱片，很寂静。假如唸佛的人喜欢在最热闹的马路上，边看看街景边唸佛，就再也唸不好了。社会上的人，有时候也喜欢到寺院里去住两天，因为在外面烦死了，到寺院里住住心可以安静安静，也是喜欢寂静啊。听说日本新盖的房子，全有一个小间叫“禅室”，社会上这样纷动、热恼，心里可烦了，一回家马上到禅室里修修禅定，所以喜欢寂静是众生的天性。喜欢在色声香味触里热闹的人，全被色声香味触的灰尘染污了。

　　去掉了烦恼的波动，那种快乐极其清净，极其殊胜；

　　法喜的喜，也是心安静下去产生的喜

　　远离了色声香味触，去掉了烦恼的波动，那种快乐极其清净、极其殊胜。佛法里所有的快乐都属于寂静的快乐，我们常讲法喜充满，这个喜也是听法以后心里安静下去产生的喜，也是寂静的快乐。

　　我们办的杂志，经常要去邮寄，听邮局里的人说：他们有时候心里烦，看看我们的杂志，烦恼就下去了。所以现在人都喜欢看我们杂志，因为起作用，看了就有效果。你们福鼎，看我们杂志的人也在增多，你们发菩提心的话，可以把我们的杂志送给亲戚朋友，能带给众生极大利益，至少能够消除他烦恼吧！

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(63)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.17

　　不要把佛门变成世俗污染的地方，

　　环境寂静心寂静，心安就容易入定

　　提要：

　　■　所有的佛法都使你走上一条寂静的路，所以称“寂静正法”

　　■　佛门不寂静是路线错误，这样下去寺院会变成游乐场所

　　■　要保持环境的安静，说话不要大声，远离热闹，走寂静的路

　　■　弘法教育众生要起效果，出现不寂静也没人管，那岂不是法不起作用了

　　■　寂静称宝，法寂静称法宝，僧寂静称僧宝

　　■　不要把佛门变成世俗污染的地方，环境寂静心寂静，心安就容易入定

　　■　初禅是“离生喜乐定”，二禅是“定生喜乐定”，初禅二禅产生的喜乐

　　都是寂静的喜乐

　　所有的佛法都使你走上一条寂静的路，

　　所以称“寂静正法”

　　凡是佛法里讲到的喜乐，我们修行人希望得到的喜乐，全是寂静的乐。你们每天唸的经里有一句话：寂静正法我顶礼，使你趋向寂静，使你去掉烦恼、远离色声香味触，远离欲恶不善法的就是正法。所有的佛法都使你走上一条寂静的路，所以叫寂静正法。法是非常宝贵的，所以称法宝，因此我对法宝要恭敬要顶礼。你得到了寂静的快乐，这个乐就能使心定下去，就能使你得定。

　　佛门不寂静是路线错误，

　　这样下去寺院会变成游乐场所

　　现在还可以看到一点古时候传下来的修行的痕迹，虽然这个地方根本就不寂静，哪怕作为一个装饰，作为一个书法。“寂静”这两个字还看得到。由此可见，佛门必须寂静，如果佛门不寂静，这是路线错误，这样下去，寺院会变成游乐场所。

　　要保持好环境的安静，

　　说话不要大声，远离热闹，走寂静的路

　　我们要使心寂静，也离不开要使环境寂静，因为我们的个体跟周围的环境是统一的，除非你修行已经达到大成就了。一般像我们这样的修行，环境的吵吵闹闹，必然会影响我们心里不能寂静，所以你们要保持好这儿的环境寂静，连说话都不能大声，那样你口业也容易清净。凡是吵架，都是大声吵，别说吵架，心里怄气，喉咙就响了。

　　你们出门也要尽量到比较安静的地方去，我年轻时喜欢走路，总算现在年老了，身体还抵得住。上海的淮海路很热闹，淮海路旁边有一条长乐路，没什么车子，走的人也少。一般人都喜欢走热闹的马路，看看街景也舒服，我就喜欢走长乐路，修行人就应该这样。

　　弘法教育众生要起效果，出现不寂静也

　　没人管，那岂不是法不起作用了

　　如果这个寺院经常讲经说法，可是你一进去里面闹得很不寂静，我看这个寺院也有问题。如果照佛陀的教导来教育，这个地方应该寂静。即使有初来的人，也是少数，常来的人也会跟他们打招呼，“寺院里要寂静，声音不要响。”他们一听也就改正了。弘扬佛法要起效果，出现不寂静也没人管，那岂不是法不起作用了？

　　寂静称宝，法寂静称法宝，僧寂静称僧宝

　　还有一种，寺院从不讲经说法，尽是赶经忏，还装了话筒，吵得人家一进去就烦死了。是三宝的地方，就应该是很寂静的，除了讲法以外基本上没什么声音；法本身就是寂静正法；僧众哪有说闲话的？都是寂静的，寂静称宝。如果这个地方一点不寂静了，宝在哪里啊？

　　还有的寺院，出家人只做个早晚功课，其他时间都不修行。而游客特别多，变成一个旅游场所，那些游客最多去烧香抽签。寺院内有树有花，又有石凳石台，那就坐下来打扑克牌吧，佛门的寂静和清净都被破坏了。等游客都走了，山门关起来了，树林里只有鸟的叫声了，也不一定寂静，因为寮房里都在胡扯。你去了这种地方，你心里的清净和寂静就破坏了。

　　不要把佛门变成世俗污染的地方，

　　环境寂静心寂静，心安就容易入定

　　在佛门里搞世俗法，把佛门变成世俗污染的地方，不但要背极大的罪过，你自身的成就、佛门的清净、正法的住世，也全被破坏了。

　　所以首先要通过环境的寂静，然后你要心里用功，要保持心里的寂静，非但不要起烦恼，而且还要经常止住妄念。如果你不这么做，你每天修行修点啥呀？通过环境的寂静，心就慢慢寂静下去了，你得到寂静的快乐，就容易心安，心安就容易入定。

　　初禅是“离生喜乐定”，二禅是“定生喜乐定”，

　　初禅二禅产生的喜乐都是寂静的喜乐

　　初禅是离生喜乐定，离开了欲恶不善法的干扰，你心就寂静下去了，这个喜乐也是寂静的喜乐。二禅，定生喜乐定，前一个定是指初禅离生喜乐定的定。初禅的定你拿到了，在定中产生喜乐，那就是定生喜乐的定。所以前面一个定是一个初禅的定，后面一个定是指二禅的定。初禅的定所产生的喜乐也是寂静的喜乐，二禅的定所产生的喜乐也是寂静的喜乐。包括三禅、四禅，整个的禅定，都是寂静的喜乐。今天讲到这里。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(64)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.19

　　世人对凡夫的乐追求执著，

　　所以走上一条流转生死的路

　　提要：

　　■　世人对凡夫的乐追求执著，所以走上一条流转生死的路

　　■　修行难，难在内心有烦恼种子引生了对外境的迷惑

　　■　魔王追求天乐，魔子魔孙追求人间的乐，都是五欲的乐

　　■　假如人追求的快乐冲破了道德的防线，后果不堪设想

　　■　佛教不追求天上的快乐，不能用凡夫观点来解说净土极乐

　　世人对凡夫的乐追求执著，

　　所以走上一条流转生死的路

　　我们天乐、禅乐、涅槃乐已经讲了好几天了。天乐是凡夫追求的乐，为什么凡夫不能了生死？因为他们对凡夫的乐，迷惑得很，执着得很。追求快乐是每个众生的天性，世间人这种天性，就是流转生死的习性，为什么称为天性？因为他无始以来生死流转已经养成牢固的习气了，今世一生下来就带有这种爱好，好像成了与生俱来的习性，这种习性又促使我们继续流转生死。而修行人呢？他要了脱生死，他在努力消除这种习性。所以说世间跟出世间是两条路线，它们是对立的。世俗人也有佛性，修行人也有佛性，佛性是相同的，因此世间上人的觉悟跟修行人的觉悟，有的方面表现是相同的，可是走的路线就两样了，一个是走生死流转的路，一个是走了脱生死的路。

　　修行难，难在内心有烦恼种子

　　引生了对外境的迷惑

　　为什么修行难？为什么在生死苦海里不容易跳出来？都是由于内心的烦恼种子引生了对外面种种境的迷惑，而去追求五欲享受的快乐。一般来说，人世间上层的人觉悟会高一点，追求也高尚一点，可是他们仍然在迷茫之中。比如科学家研究到最后，往往就研究不下去了，因为他的觉悟有限，这时候他们很容易去信宗教。由此可见，宗教很容易被上层阶级所接受。人世间把宗教看成是思想的升华，可是信宗教的人最多升到天上，即使他们比普通人清高一点，仍然是在流转生死的范围里，因为他们贪图凡夫的快乐。

　　魔王追求天乐，

　　魔子魔孙追求人间的乐，都是五欲的乐

　　凡夫的快乐，跟五欲享受是紧紧结合在一起的，如果没有五欲，凡夫就感到不快乐。魔王波旬虽然在天宫里，魔子魔孙却是在人间，他们都在追求五欲的快乐，魔王波旬是追求天上的快乐，魔子魔孙低级一点，是追求人间的快乐，不管怎么说，都是追求五欲的快乐。

　　假如人追求的快乐

　　冲破了道德的防线，后果不堪设想

　　女孩子为什么爱美？因为她以美为快乐，哪怕这个美是假的，她也快乐。比如女的都喜欢化妆，一化妆就美了，其实这个美是假的。所以凡夫追求的快乐，是没有原则的，这就形成了凡夫的心态、凡夫的习气、凡夫的观念、凡夫的痛苦和凡夫的生死流转。如果有觉悟的人在教育众生，提高众生的觉悟，那这个快乐还比较清净一点。要不然的话，就会像现在世俗人那样五欲泛滥，道德下降，使人世间追求的快乐越来越低级，越来越庸俗，越来越肮脏。哪怕世间上文化水平、生活水平在提高，科学在发展，可假如人追求的快乐冲破了道德的防线，后果不堪设想。

　　佛教不追求天上的快乐，

　　不能用凡夫观点来解说净土极乐

　　我们佛教不主张追求天上的快乐，从一点来看，佛教跟宗教就不同。如今佛门里边对“极乐”这两个字普遍是从凡夫观点来解说的，这是非常可悲的事情。唸佛的人目的就是往生极乐世界，至于这究竟是什么样的快乐？他们就不明白了，因为他们不学佛法。尤其是近一百年来，由于某些人极力宣扬，不要多听佛法，今天有的更提出来，只要一句样样不要。不懂佛法当然只能从世俗眼光来理解，以为就是极其快乐。那它跟天上有什么区别？仅仅是两个地方罢了。好比说，美国也快乐，英国也快乐，还不都是世间的快乐？仅仅两个地方。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(65)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.19

　　培福要跟修行结合起来，才是正路

　　提要：

　　■　学佛法才不会把方向搞错，不能根据表面现象，要根据内在的实质

　　■　断烦恼后的乐，才是极乐，净土不可凭想象去描绘

　　■　培福要跟修行结合起来，才是正路

　　■　结婚是愚蠢的表现，不爱就没有爱别离苦了

　　■　诵经与禅定是释迦佛的教导，天天忙鬼，容易与鬼道相应

　　学佛法才不会把方向搞错，

　　不能根据表面现象，要根据内在的实质

　　由于这样的错误观念、错误心态，即使将来死后能到快乐的地方去，也是天上不是净土。因为你连极乐的性质都没有搞清楚，一看到快乐的地方就认为不错，到底是天上还是净土也不知道，只要快乐你就往里跑，把伪劣商品、冒牌货，全当成是真货，因为你搞不清楚，什么都不明白嘛。而我们学佛法的人就知道什么是极乐，知道了方向才不会搞错啊。

　　古时候有个调皮的学生，知道老师喜欢吃糯米团子，他去跟老师捣乱，把糯米团子做成狗屎那样，老师觉得真好吃。有一天他就把狗屎拿出来，老师一看，照样吃得高兴，他不知道性质不一样了。不能根据表面现象，要根据内在的性质，也就是实质。

　　断烦恼后的乐，才是极乐，

　　净土不可凭想象去描绘

　　净土的快乐是断烦恼后的快乐，并不是五欲享受的快乐。如果你不断烦恼，即使你到了极乐世界，也没有你的极乐，有烦恼必有苦，这是佛法的真理怎么能推翻呢？即使你烦恼没有断尽也能往生极乐世界，那么根据你的程度，所以有九品往生，什么程度？好的方面说，叫觉悟程度，从不好的方面说，叫烦恼程度。只有靠你修行的力量，你才能到净土，心净则土净嘛。培福培得好，福气大，可是你不断烦恼，心不净，你最容易去的地方就是天上。

　　比如有本书说他的神到极乐世界去游过，懂法的人一看，他描写的境界根本就不像极乐世界，或许是天上。听说当年九华山烧了好几百本。但是写书的人说他到了极乐世界又回来了。你即使是上品上生花开见佛，你还要听法呢，你肯回来吗？他或许把天上当成极乐世界了。

　　培福要跟修行结合起来，才是正路

　　如果你不懂佛法，不照佛法去修，你得到的快乐是来自你的福报！能培福这很好，培福要跟修行结合起来，这才是正路。如果你不修行，光是培福，你这是培人天福报，将来得到果报无非是人天乘的快乐。在人间嘛做老板，福气再大就生天，可是一样有生老病死，每分每秒钟都有烦恼的苦。

　　结婚是愚蠢的表现，不爱就没有爱别离苦了

　　有人问，爱别离苦怎么解决？很好解决，你不爱就没有爱别离苦了。同样的，你不求也就没有求不得苦，就好比你不结婚就没有离婚的苦。

　　外国人说结婚是恋爱的坟墓，一结婚就进到坟墓里去了，这个日子还好过吗？所以说结婚是愚蠢的表现。那么世间人为什么还要结婚呢？因为爱有快乐，所以受迷惑啊。有爱的快乐必有爱别离的痛苦，爱的快乐只是刹那之间，而爱别离的苦几十年都难忘，有的老太太说到几十年前的苦还会掉眼泪。

　　诵经与禅定是释迦佛的教导，

　　天天忙鬼，容易与鬼道相应

　　凡夫追求的是人天的乐，修行人应该是追求禅定的快乐。释迦佛说过：凡我弟子非诵即禅，非禅即诵。我们汉地的出家人去东南亚感到不好理解：这儿的出家人怎么不忙的？相反的，东南亚国家出家人看我们中国的出家人也不好理解：你们怎么这么忙？真正说起来佛弟子只干两件事情，一个就是念诵，包括听法，这是学习；一个就是禅定，这是实践，其他都是不应该忙的。

　　东南亚国家，人们称为原始佛教，出家人每天就干这两件事情，不是念经就是禅定。也不煮饭的，他们是托钵的，而且每天只托一次。中国的寺院里，厨房煮饭要煮三次，怪不得这么忙呢，有的还种菜呢，有的带了一大批的居士，忙着朝山，还有忙着来做经忏佛事，那就更忙了。在十年动乱里，因为要劳动改造，出家人要养猪，这是没办法。现在猪不养了，去养鬼，寺庙放牌位，我们这里就不准放牌位。心里老是想着鬼，将来养成了习气，容易走鬼道，因为相应。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(66)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.19

　　常学菩萨行，养成菩萨习气，

　　就不会被业力所牵

　　提要：

　　■　常学菩萨行，养成菩萨习气，就不会被业力所牵

　　■　欲乐狭隘自私，必有痛苦

　　■　禅乐包括了人世间所有的快乐，也超过人世间的快乐

　　■　人世间想求得快乐，前过程就是紧张，长期处于紧张状态，本身就是苦多

　　乐少

　　■　既想保留青春，却又让自己老得快，修行人不干愚痴事，断爱是总路线

　　常学菩萨行，养成菩萨习气，就不会被业力所牵

　　比如说，你这一辈子是狗脾气，死了就容易投狗胎，这是业力所牵，业力表现出来就是脾气。狗最最突出的脾气，无论什么狗都是一样，一有吃的东西它马上叼了就跑，不准别的狗来抢。所以你们有东西不肯布施供养，躲在房里一个人吃，这就是在培养狗脾气。我们要多跟菩萨打交道，这个习气你培养成功了，你容易行菩萨道，容易成佛啊。这是路线问题，路线一错，你就完了。

　　欲乐狭隘自私，必有痛苦

　　说到底诵跟禅还是为了入定，所以我们修行人应该要得到禅乐。禅乐就是定乐，禅乐的快乐比五欲的快乐不知要超过多少倍，没办法形容的。五欲的快乐里有痛苦，因为五欲本身就是烦恼；禅乐的快乐里没有痛苦。

　　而且五欲的快乐有限度的，非常狭隘。比如你的爱好跟他的爱好就不同，四川人喜欢吃辣的，宁波人就喜欢吃咸的臭的，上海人受了点影响，但是上海人臭的只吃臭豆腐，宁波人臭的吃的可多了。有时候你喜欢吃的东西别人闻到这个味道就想吐。六道众生都贪五欲的快乐，全是狭隘的，彼此不相通。人的大便拉在马桶里，马上就要冲掉，嫌它臭；狗闻到了，它要爬到马桶里去，吃不到，闻闻也舒服，你说相通吗？

　　禅乐包括了人世间所有的快乐，

　　也超过人世间的快乐

　　只有一种快乐，广大无比，而且没有烦恼没有痛苦，那就是禅乐。禅乐包括了人世间所有的快乐。人为什么会感觉到舒服？归纳起来还不是心理作用、生理作用？血液畅通、神经放松，人就感到舒服。禅定的快乐主要也是这两样，一修禅定全身就放松了，神经也放松了，血液也畅通了。同样是快乐，禅定的快乐超过人世间的快乐，

　　人世间想求得快乐，前过程就是紧张，

　　长期处于紧张状态，本身就是苦多乐少

　　而且人世间的快乐有恶劣的后果，所以世间人都活不长的，而修禅定的人都是长寿的。我们细细分析一下，人世间想求得快乐，它必须通过一个前过程，否则他拿不到的，这个前过程就是紧张。他每次紧张慢慢就养成习气了，人经常处于紧张状态，还能长寿吗？

　　比如上班的人星期天可以放松放松，这必须要经过六天的紧张，才能获得一天放松的快乐。现在都喜欢旅游，就算旅游是一种放松吧，你不紧张你能挣到这笔旅游的钱吗？所以世间人在追求快乐的时候，同时也在减短自己的寿命，这值得吗？生命的时光最宝贵，以生命的时光去换取钱多、家里的东西全是高级的，好像挺享受，其实这不是有智慧的人肯干的事情。

　　既想保留青春，却又让自己老得快，

　　修行人不干愚痴事，断爱是总路线

　　很容易看到的一个事实，人一结婚，尤其是女孩子老得就快。女性的烦恼特别重，都喜欢保留自己的青春，吃补品，喜欢化妆，无非是想去迷惑人吧？要保留青春你就别结婚了吧，一面想保留青春，一面又结婚生孩子老得快，矛盾不矛盾呢？所以佛叫我们断爱，这是修行的总路线，走在这条路线上，利益无穷啊。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(67)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.19

　　离开贪求，就是离开世间上的种种痛苦，

　　从离欲得到喜乐，即易入定

　　提要：

　　■　诵与禅都是在止妄念、观法义，都是为了入定，路线是一致的

　　■　禅乐心无波动，能见水底鱼，能看清楚问题所在

　　■　得禅乐就不起还俗心，犯戒所得的乐是下地狱的乐

　　■　修行人贪五欲就是在制造废品，苦仍然会报复在你身上

　　■　离开贪求，就是离开世间上的种种痛苦，从离欲得到喜乐，即易入定

　　诵与禅都是在止妄念、观法义，

　　都是为了入定，路线是一致的

　　修行是为了成就，成就都在禅定里。不懂修行的人认为念诵跟禅定有矛盾，懂修行的人就没有矛盾，因为念诵也是在止住妄念，在按照法义去观想，你这么去做，慢慢心就定下去了，所以念诵就是粗的禅定；禅定里做的观想是照法义去观的，这是细的念诵。因此原则是一样，路线也是一条，都是为了要入定。

　　禅乐心无波动，能见水底鱼，能看清楚问题所在

　　我们天天修定，有时候真舒服啊，有的老同学跟我提意见：修定最好修三个小时，他在禅定中舒服得不想起来。但还要照顾新同学，新同学修定最好只修十分钟，因为他腿子痛。为什么老同学不大想起来呢？因为得到禅乐了。

　　禅定的乐实在难以描写，世间上一切的快乐都是波动的，而禅乐是不波动的，是定下去的。就好像一个水面有波，一个水面没有波，水面有波就看不清楚；水面没有波，就能一直看到水底，连水底里有几根草都看得清楚，所以修行人看问题看得清楚。

　　得禅乐就不起还俗心，犯戒所得的乐是下地狱的乐

　　现在有的修行人看问题也不清楚，因为他不修禅定。清定上师讲过，为什么现在年轻出家人还俗的多？原因就是他不修禅定，出家以后没有得到快乐。细细地分析起来，也有三类，一类修行没有得到快乐，他想还俗；一类觉得还俗没有面子，只好保持原状，做一天和尚撞一天钟；还有一类，除非是国王大臣看他太不像样了，逼使他还俗，否则他还不想还俗呢。他也得到了快乐，这可不是修行的快乐，拿现在来说，这是红包包的快乐，有了钱还有打手机的快乐，一打一个小时，也不知道打给谁的，最后还说“祝你晚安，bye-bye”，还有卡啦OK的快乐。更糟糕的是明的不娶老婆，暗地里养女人，这些都是下地狱的“快乐”。

　　修行人贪五欲就是在制造废品，苦仍然会报复在你身上

　　你假如得到禅乐了，叫你不修行也办不到。如果你是出家人，你得到禅乐了，你也根本不动还俗的脑筋。其实每个众生佛性都圆满，全可以得到世间上所有的快乐，根本用不着花钱买的。快乐是与生俱来的，为什么众生这么苦，就是受到干扰了。内心受贪瞋痴的干扰，外界受色声香味触的干扰，养成习气了，不这么样反而不舒服。结果这种干扰也就变成了假名的快乐，最后痛苦还是转到自己身上。

　　我年轻时看过一部苏联电影，叫《废品的报复》，这个工人在厂里做服装，不负责任，他钉的扣子也不结实，出产的都是废品。他穿的裤子，也是自己厂里生产的，就是他自己钉的纽扣。结果他礼拜天去看女朋友，忽然“噗”一下子，背带的纽扣掉了，裤子掉下来了，只得拎着裤子走路，尴尬得不得了，女朋友在旁边笑，这就是废品的报复。修行人贪五欲就是在制造废品，贪的时候舒服，过后五欲的苦仍然报复在你身上。

　　离开贪求，就是离开世间上的种种痛苦，从离欲得到喜乐，即易入定

　　初禅是离生喜乐定，这个喜乐是从离来。离开世间上的贪求就是离开世间上的种种痛苦，因为你的贪求都是从烦恼出发，经过烦恼的路线，最后达到烦恼的结果，贪欲本身就是烦恼，有烦恼必有痛苦。要快乐就必须要断烦恼。从离欲得到喜乐，由喜乐而得定，这是初禅定。修行的总路线就是修离欲，贪欲是生死法，离欲是出离法。你能放得下欲，你就离得开苦，放不下就是离不开。随着你的离开也会产生喜乐，这个时候你虽然没有得定，你已经走在定的路线上了。就好比你们老同学，今天虽然没有得定，可是你们修禅定的喜乐无穷啊，你们已经走在得定的路上了。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(68)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.19

　　明白了教理，按佛法去修行，

　　心念的微波平静了，就得定了

　　提要：

　　■　八定加上未到地定，共称九次第定

　　■　明白了教理，按佛法去修行，虽未得定，但已上路

　　■　心念的微波平静了，就得定了

　　■　离欲的人不要再走回头路，偶而调剂一下是为了止你的贪欲

　　八定加上未到地定，共称九次第定

　　四禅八定再加你现在走在路上的定，称为九次第定。走在得定的路上也叫定，不过你还没有得到定，所以叫未到地定。就好比我们佛性圆满也叫佛，叫未来佛，因为我们路子不错，都是走在成佛的路上。必须要照佛的教导，那么由喜乐而入定，这才叫初禅离生喜乐定。你自己搞一套是不行的，所以我们今天千万不要自己起烦恼破坏自己入定的基础。

　　明白了教理，按佛法去修行，

　　虽未得定，但已上路

　　我们今天虽然还没有得定，但是已经走在定的道路上，拿到了未到地定。假如不通过我给你们阐明，你们往往会把佛法的修行看得很玄虚，因为你们没有搞清楚嘛，仅仅知道几个名相。从前有人写了这么厚的一本书，也有讲到禅定，我看了半天实在看不懂，他根本没有说清楚怎么去修禅定，仅仅是把古时候修行有成就的人的话抄上去。那么看起来修行很难啊，修行很高啊，当然成佛就更高不可攀了，这都是不明理，明白了道理，你就知道虽然你现在拿不到，将来决定拿到，因为你上了路嘛。

　　有时候我们虽然自我感觉修得非常好，往往以为是入定了，却没有入定；你以为没入定，这几秒钟你就在定里。为什么你搞不清楚？因为你只有感受，却不明理。佛法就是教证二法，教就是佛法的理论，这是非常重要的，证是成就。应该是先有教，然后再有证。所以应该明白你在修禅定的时候，有禅乐出生，虽然不能完全灭掉妄想，也基本能够止得住，也能够跳出昏沉，这时你虽然没有入定，也已经进入了未到地定。

　　心念的微波平静了，就得定了，

　　修行人追求的快乐就是禅乐。初禅的快乐就是离生喜乐，初禅是由离产生了喜乐，由喜乐而进入定。那么未到地定跟初禅定区别在哪里？未到地定的境界就好比水面上还有微波，也许这个波细得你眼睛都看不见，可还是有波，至少你还有细妄想细昏沉。得定了那个境界跟前面就不一样了，那是心平静如水、一动不动的，就看你多少定力了。你即使得到几秒钟的定，你也有体会的。头只要稍微动一动，即使你前面已经得定了，这时也已经出定了，不过人没有起来罢了。

　　离欲的人不要再走回头路，

　　偶而调剂一下是为了止你的贪欲

　　所以咱们今天修行，应该说也很辛苦的，当然这个辛苦里有舒服，但舒服里也有辛苦啊。既然是辛苦得来的东西，那就要珍惜，不要破坏。也就是说既然离欲了，不要再走回头路。有时候难免会有点回潮，但是方向要坚定，回潮的时候，不要忘了你的方向，不要一直回下去，要马上转过来。

　　有时候老同学跟我说：“老师，这些青年组还是孩子，你拿点巧克力出来吧。”我说好，那么吃过了就算了，不要今天给你吃一点，让你高兴高兴，明天又想吃巧克力了，那就糟糕了。这就好比吃药，我们有时分点供品吃，止你的贪欲，吃饭也是吃药，是治你的饥饿病，病好了就别再吃药了。所以修行路上的人一定要警惕，一定要坚持，要勇往直前，偶然调剂一下，这是治病用的。

　　涅槃不是死亡，是永恒的不生不灭(69)

　　释迦牟尼佛涅槃纪念日开示(农历二月十五起讲）

　　傅味琴讲于　2006.4.19

　　起烦恼，前功尽弃，懈怠，很难发觉，

　　所以要修精进波罗密

　　提要：

　　■　上桥为求法，过桥是彼岸，奉劝桥上人，莫堕爱河中

　　■　由初禅定的喜乐，进入二禅定，所以二禅称定生喜乐定

　　■　入定难，就因为生活扰乱太多

　　■　修行人浪费的时间可能比烦恼的时间多得多

　　■　起烦恼，前功尽弃，懈怠，很难发觉，所以要修精进波罗密

　　■　如今修行人只凭自己爱好修，也就成了爱好上的精进

　　上桥为求法，过桥是彼岸，

　　奉劝桥上人，莫堕爱河中

　　我有几句话挺不错的，自己欣赏欣赏也蛮快乐，“清凉本无桥，缘起桥方成，上桥为求法，过桥是彼岸。奉劝桥上人”，你们都是桥上人，“莫堕爱河中”，爱就是贪爱五欲。有人说我已经跟男朋友女朋友一刀两断了——还不够，整个五欲的贪都要断掉。不是叫你不吃饭，是不要贪吃，要断掉贪心。

　　由初禅定的喜乐，进入二禅定，

　　所以二禅称定生喜乐定

　　二禅的喜乐是在初禅的基础上提高的，当然比初禅还要殊胜。由初禅进入二禅，所以二禅定生喜乐定，第一个定是指初禅的定，从初禅的定产生了喜乐——这是从定中产生的喜乐，那么你就进入了二禅定，所以二禅也是从喜乐进去的。

　　二禅比初禅殊胜在什么地方？你对于贪瞋痴基本上不追求了，即使你烦恼还没有消灭尽，但是它不大活动了，至少自己有点控制能力。就好比水面上的鱼沉到了水底，但是不等于没有鱼，你真的要烦恼断尽，那要证了阿罗汉果了。二禅定是不是随时随刻都在定中啊？随时随刻都在定中，那是大成就的人，释迦佛是大成就，所以释迦佛无时无刻不在定中，连说话走路也全在定里。我们说的得到初禅定，是指你入定时的境界，二禅也是如此，只是说你在入二禅的这段时间里，你的境界就是二禅定。

　　入定难，就因为生活扰乱太多

　　既然我们做不到一天24小时全在定里，你没有入定的时候总要培养入定的条件啊，至少不要破坏。比如说你入定只有两分钟，你在平时的生活里，经常扰乱自己定的状态，心不安定，扰乱了十六个小时，那样可惜不可惜？修行难就难在这里，自己不尊重自己，自己不爱惜自己的成就，经常对自己破坏。

　　修行人浪费的时间可能比烦恼的时间多得多

　　有人说主要是烦恼在破坏，其实还包括你的浪费时间。细细地分析，你浪费的时间可能比你烦恼时间要多得多。一个人不可能从早到晚一直发脾气，也不可能从早到晚好吃的东西不停地吃，那么留下来的时间干什么？在浪费！即使进了佛门，走上修行的路，大量的时间也在浪费啊。自己从来没有去想过，反正大家打坐我就打坐，大家念经我也念经，其实你生活中有大量的时间全在浪费，所以修行会慢。

　　起烦恼，前功尽弃；懈怠，

　　很难发觉，所以要修精进波罗密

　　起烦恼是破坏，一破坏，前功尽弃，佛经上说“一念瞋恚意，焚烧功德林”。别说跟人家吵架，你就是心里动一个瞋恨心，你过去所培植的功德全会烧光，有这么厉害！ 起烦恼有时候自己还能发觉，浪费时间，就很难发觉，好像活着总是这样了，浪费时间比起烦恼还要可怕。所以佛一再提出来，要修精进波罗蜜。

　　如今修行人只凭自己爱好修，

　　也就成了爱好上的精进

　　有人对精进理解得不深，他只是精进他喜欢的。唸佛法门的人喜欢唸佛，学法相的喜欢《俱舍论》、喜欢唯识，禅宗喜欢打坐，密宗喜欢修四加行，磕起大头来一个接一个，都认为自己修的最最重要。这些都是修行的方法，而不是修行的全面。末法时期很多人即使在修行，也在搞片面。你没有平等的心，没有全面的目光，没有照释迦佛全面的指导去做，这就是末法现象。所以精进也要全面，并不是你爱好什么，就努力地修什么。有需要修的，你却不肯修，那只能叫爱好上的精进。

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