什么是道(宏意法师)

　　有位僧人参访秀州本觉若珠禅师，问：「如何是道？」禅师不答，只把手作拳，举了起来，僧人看来看去，无法体悟，就说：「学人不会」。想不到禅师却曰：「拳头也不识！」读了这个公案，不禁令我想起，我们求道修行，确实是凭着自我主观的意识，不断地向外探讨，鲜少能用直观的方法看待事物，我们在生活中，不是把珍贵的真理，看得太平凡，就是把平常的事看得太稀奇，正如公案中的僧人，原以为禅师拳里有奥妙，结果是连拳头也不认识了。事实上真修道者，目的就是要让自己还原，恢复本来面目，而不是再增加任何所知障。

　　很惭愧，我自己学佛多年，至今谈不上有什么大彻大悟，有很多烦恼习气也没有断，不过，在学道的过程中，我倒非常肯定，佛法是很实际的道理，依之而修，一定能安定身心，消除苦恼，不待犹疑；只是人的习气重，要长期磨练，所以，修行是一辈子的事，如果那一天心地透明了，不再随烦恼之波而流，也是当生成就的幸事。

　　我记得最初去到台湾的时候，虽然年龄小，但内心里却着实有求道的意愿。巧幸的是，第一个挂单的地方就是南投水里莲因寺。忏公老法师威仪严肃，日常生活的安排和教导，也处处强调修行的重要。本来年轻人是怕被管的，但对我来讲，却是适得其所，反而对台湾的佛寺和僧人，有耳目一新之感，在敬仰和羡慕中，自然地提升了我学道的信念。

　　可是当我把自己真正投入修行中的时候，又发现向道之路是步步维艰。为什么别人坐得那么好，我却脚痛不断；看看年长的师父们念佛念得那么专一，为什么自己会妄想连连？有时候对老法师的训导不太服气，但在现实中也只得忍气吞声。所以，我当时的情形是，很想学道修行，但在实际里，却是挣扎着过日子；理想很崇高，但境界又非常平庸。因此，莲因道场虽然庄严清净，想让身心安定下来，却需要一番功夫。

　　后来进佛学院读书，发现道场的风格与前者不太相同。在莲因寺我们常听老法师讲要老实一心念佛求往生，了生死，但学院却强调要多闻多解，发菩提心，入世度人。非仅如此，在一些不同的环境里,，甚至偶尔也会遇到一些所谓的修行人，直言某种生活方式是修行，否则即不是修行。不同的修行方法听多了，对我们初学者，不但没有启发，有时反而引起矛盾和糊涂，不知何者才是正确的。

　　可能是求道心切，急于速成，也可能是我对于很多修法都有兴趣，所以在不同的机缘中，我曾老实念佛，也曾用功禅坐，为了想开悟，甚至闭关参话头；见老师父不倒单，很羡慕，曾试了六次，最后一次几乎是一年中没有躺下来睡。听说灌顶修密法很好，也请上师灌顶修文殊法，修了两年半。这样东参西学的摸索了一段时间，我发现，不管用什么功，修什么法门，我们第一，动机要正确；第二，方法要中道；第三，功夫要持久；第四，佛理要清楚，否则都是以妄修妄，沽名钓誉，盲修瞎练，不切实际。

　　我一生最大的福气，就是在学佛的过程中，遇到了很多良师益友，每每在我修学不平衡的时候，都会及时劝告，防止了一些极端问题的出现。经过长时间的观察和体验，现在我很少说什么方法是修行，什么方法不是修行，基本上我鼓励学者回归原点，以戒、定、慧三学为衡量的准绳，凡是有戒、有定、有慧的锻炼，都是修行，否则即要小心，以免误入歧途。

　　对所有发心求道的行者，我也有几点建议，以供参考：

　　一、 修行应与生活打成一片

　　我在道场中，曾目睹禅坐者、念佛者，遇事不顺心，即破口骂人。甚至有人为了个人的静修，而强令常住停止某些活动。因此，不管如何参禅，如何念佛，假如不能在生活中保持平静，展现慈悲，行者应该问问自己，修行所为何事？

　　二、 从小处着手，长期地修

　　修行固然是为了了生死、成佛道，但老是这样想，也怕自己变成眼高手低。我以为修行就是切实地去修改我们的身心行为，使身口意三业清净调和。因此，修行者最好是先观察自己，找出缺点，然后针对缺点，长期用功对治，方有成效。譬如：安忍心不足者，在禅坐、念佛中就以培养安忍心为目的，生活中也时时念兹在兹，如此点滴累积，功夫必定成熟。当身心有些进步的时候，行者自然会触类旁通，多面照顾，提升自己。

　　三、 要重视气质的改变

　　平时听人谈修行，有时会闻说某人每日禅坐多久，念佛多少，诵经几遍。当然日常中规定一些恒课，固定的做，也是一种锻炼。但假如行者只重视功课中数量的增加而不反省自己习气除了多少，慈悲喜舍增加了多少的话，那是本末倒置，还没有抓到修行的重点。

　　四、 要在生活中多修观照

　　一般人在念佛或静坐中，大部分时间都以修止为主，观只是帮助我们专注在所修的方法上，当然有的人观力很强，也能在静坐中依各种不同的观法，把所观之境，仔细的深入观察。我的感觉是，打坐念佛就不妨多修定力，先培养平静心，等我们投入各种生活活动时，反而要谨记提起观照，因为正见和正思惟，不是只在静坐时想的，它是实际的生活道理，要把这些道理用在日常中，否则我们就会变成静坐、念佛时想的是一套，待人接物中，做的又是另一套。

　　五、 要内修外修兼顾

　　当一个人静下来锻炼自己的时候，我们就说这是内修；当我们投入人群，布施结缘的时候，就称之为外修。我记得在十九岁的时候，自己曾写了一篇文章──「谈内修与外修」。后来看虚云老和尚开示中，也曾用这两个名词，内心很是兴奋。其实我当时就是给「修行」两字弄糊涂了，才思惟理出这些想法。我觉得修行人有时要静得住，从静中找出自己；有时要动起来，从动中检查一下自己有多少功夫，是不是真能忘记自我，融入人群。一天静多久，作多少内修，或一天动多久，作多少外修，各人要自己调整和兼顾，否则，不是变枯木死灰，就是做了个泥菩萨。

　　六、要记得解脱的根本重点─除我执

　　在佛门中，我曾见有的人不修行，我执我慢还小，一修行我执我慢就重起来。不管是关于法义的观点，还是境界上的体会，只要有人有不同的看法，马上就泾渭分明，或甚至水火不容。这些现象，古时有之，现代也还是不断，深觉可惜。我们看佛陀住世时，他虽然有他基本的坚持，并且依此终生弘化，毫不犹疑，但在很多人群里、宗教里，他又善巧地包容异己，让外道如潮水般涌进佛门。因此，我觉得一位真修行人，看经时要修无我，静坐时也要修无我，谈佛法时宣扬无我，开会座谈时也要表现无我。唯有时时净化自己，消除我执，真正的解脱才会出现。

　　结语

　　台州府无愠禅师上堂云：「禅和家道：我无有不知，无有不会。忽有问：如何是行脚事？便口如扁担！病在于何？

　　病在多知多解。恁么参学，不如三家村里种田汉，有问今岁稼穑如何？一一道出，如瓶泻水。盖其无知解故，无拣择故。」禅师倒不是教人在修行时，要人真的无知无解，反倒是叮咛学僧在知解中，要培养实际功夫。修行是实践我们所知的道理，也是净化自己、净化世间的方法，知而不行或把修行拿来作学问般研究，恐怕只是徒增知解识，耽搁自己。因此，真的是说一丈不如行一尺，只要在生活中，依八正道如理思惟，如法而行，人生必定别别解脱，法喜日增。