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智随法师:印光大师法要 伍、决修学疑难 |
 
智随法师:印光大师法要 伍、决修学疑难
一、法门辨异 (一)禅宗与净土 法门虽多 其要唯二 法门虽多,其要唯二。曰禅与净,了脱最易。 (增广上.与吴璧华居士书) 禅之所悟 绝非是证 如来一代所说法门,无量无边。求其最直捷者,莫过于参禅。倘系上根,一闻千悟,得大总持,然此尚是悟,不是证。能真大彻大悟,明心见性者,末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所 云悟,多是错误,少有真悟。即是真悟,去了生死,尚大远在。以虽得开悟,而历劫以来之烦恼习气,须以种种方便对治,令其净尽无余,则可了生脱死,超凡入圣。倘烦恼已断若干,犹有丝毫未尽,则生死依旧莫出。若只当做识得自心就是道,此外便无所修持,则其误非小。以识得,而无烦恼可得,则可谓得道,此人已将生死根本斩断,故能了生脱死。若识得,而烦恼未断,何能了生脱死耶?此人虽比不识得者高超,然生死不了,再一受生,或反迷昧,则可怕之至,此谓真开悟者。其以「误」为「悟」者,更不须说矣。良以参禅一法,乃仗自力法门,故比念佛法门之利益,奚啻天渊悬殊。 念佛法门,乃如来一代法门中之特别法门。三根普被,利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨,不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人,亦可预入其中。但具真信、切愿,皆可仗佛慈力,带业往生。……若真知佛力、自力之优劣,则断不至犹执着于唯究自心,谓识得即是道,而不须念佛求生西方也。古人如圆观,知过去未来,尚不能了。五祖戒、草堂清,所悟之禅,今人何能仿佛,而且又复受生。是知:凡夫决定要修佛所开示之特别法门,则无论何等根性,均可了生脱死,以仗佛力故也。若仗自力,恐梦也梦不着。(续编上 .致阮和卿居士书 民国二十年) 「悟」者,了了分明,如开门见山,拨云见月。又如明眼之人,亲见归路。亦如久贫之士,忽开宝藏。「证」者,如就路还家,息步安坐。亦如持此藏宝,随意受用。「悟」则大心凡夫,能与佛同。「证」则初地不知二地举足下足之处。识此「悟、证」之义,自然不起上慢,不生退屈。而求生净土之心,万牛亦难挽回矣。(增广上 .覆永嘉某居士书五) 悟道容易 证道甚难 达摩西来,传佛心印。直指人心,见性成佛。然此所见所成,乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本,则一切修证等法,自可依之进趣,以至于「修无可修,证无可证」而后已。非谓一悟即成「福慧两足,圆满菩提」之究竟佛道也。喻如画龙点睛,令其亲得受用耳。由是腾辉震旦,炳焕赫奕。即心即佛之道,非心非佛之法,遍布寰区。天机深者,于一机一境,识其端倪。则出词吐语,自离窠臼。入死入生,了无挂碍。得大解脱,得大自在矣。倘根机稍劣,纵得大悟,而烦恼习气未能净尽,依然还是生死中人。出胎隔阴,多致迷失。大悟者尚如是,况未悟乎?固宜专心致志于仗佛慈力之净土法门,方为千稳万当之计也。(增广下 .刘圆照居士摸象诗序) 悟道容易,证道甚难。今人多多皆未真悟,依稀仿佛,知其少分。则以为无生死可出,无佛道可成,任心肆意,将来皆为阎罗之囚。至此方知前来之悟,乃误也。汝能于悟得原无一物之后,审知三毒习气,不易消除。归心净土,以求现生了脱,可谓宿有善根。彼聪明自负,不肯下真实工夫,卒成自欺欺人者何限。愿始终秉此志,与令慈及妻子同念弥陀,同生净土。庶可不虚此生,不虚此遇矣。(三编上 .覆季国香居士书二) 净土法门,乃佛法中之特别法门。非宿有净因,颇难生信。禅者以见性成佛自雄,讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡,极力破斥者,居其多数。末法众生,不遇净土法门,纵能明心见性,深通教观,谁能不断烦惑,了生脱死?(三编上 .覆化凡居士书) 禅净二门 宗旨各别 禅净二宗,归元是一,修法各别。禅以彻见本来面目为宗,净以信愿念佛求生为宗。(增广上.覆汪雨木居士书) 宗门以开悟为事,净宗以往生为事。开悟而不往生者,百有九十。往生而不开悟者,万无有一。此义认不准,或致因求悟而反不以往生为事,则其误大矣。(三编上 .覆张曙蕉居士书八) 禅家说净 仍归于禅 净土法门,以信愿行三法为宗。有信愿,无论行之多少浅深,皆得往生。无信愿,即到能所两忘、根尘迥脱之地步,亦难往生。以真证到能所两忘、根尘迥脱之实理,便可自力了生死,则不必论。若但有工夫见此理,尚未实证,若无信愿,亦难往生。禅家说净土,仍归于禅宗。去信愿说,果能依之而做,亦可开悟。而未断惑业,欲了生死,则梦也梦不着。以凡夫往生,由信愿感佛,故能仗佛慈力,带业往生。今既不生信愿,又将佛一一说归自心,何由感佛?感应不符,则生自生,佛自佛。以横超法,作竖出用,其得益浅而受损深,不可不知。得益者,依彼所说,亦能开悟。受损者,既去信愿,则无由仗佛慈力。吾故曰:真修净土人,用不得禅家开示,以法门宗旨不同故。(增广上 .覆何慧昭居士书) 屏除禅录 专修净业 何必问是谁,此道于今昭日月。 禅与净土,理本无二。若论事修,其相天殊。禅非彻悟彻证,不能超出生死。故沩山云:「可中顿悟正因,便是出尘阶渐。生生若能不退,佛阶决定可期。」又云:「初心从缘,顿悟自性。犹有无始旷劫习气未能顿尽,须教渠尽除现业流识。」弘辨谓:「顿悟自性,与佛同俦。然有无始习气,未能顿尽,须假对治,令顺性起用。如人吃饭,不一口便饱。」长沙岑谓:「天下善知识未证果上涅槃,以功未齐于诸圣故也。」所以五祖戒又作东坡,草堂清 复为鲁公。古今宗师,彻悟而未彻证者,类多如此。良由唯仗自力,不求佛加,丝毫惑业不尽,生死决不能出。净土则具信愿行三,便可带业往生。一得往生,则永出生死。悟证者顿登补处,未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众,悉愿往生;宗教知识,同生净土。良由全仗佛力,兼自恳心。故得感应道交,由是速成正觉。为今之计,宜屏除禅录,专修净业。于一尘不染心中,持万德洪名圣号。或声或默,无杂无间。必使念起于心,声入乎耳,字字分明,句句不乱。(增广上 .与海盐顾母徐夫人书代悟开师作) 禅宗名为教外别传,净土实为教内真传。须知即此真传,乃别传外之别传也。汝等烦惑未断,道业未成。切不可错认定盘星,高推禅宗,藐视净土。致令临命终时,业识茫茫,无本可据。虽有不可思议大慈大悲之佛力,由不信故,无从倚托。依旧乘恶业力,轮回恶道。从劫至劫,了无出期。可不哀哉!可不畏哉!(增广下 .通智法师公堂序代悟开大师作) 高张其辞 何有其益 净土法门,以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇,遂以宗门参究之法为殊胜,而注重于开悟,不注重信愿求生。美其名,曰禅净双修,究其实,则完全是无禅无净土。何以言之?不到大彻大悟,不名有禅。今之参禅者,谁是真到大彻大悟地位?由注重于参,遂将西方依正庄严,通通会归自心,则信愿求生之念毫无,虽名之曰念佛,实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰:念实相佛。实相,虽为诸法之本,凡夫业障深重,何能做到?弄到归宗,禅也靠不住,净也靠不住。仗自力,即到大彻大悟地位,以惑业未断,不能了生死。未悟到大彻者,更不须论。仗佛力,须具真信、切愿、念佛求生西方,方可。以一向以西方净土、无量寿、无量光,一一通会归自心。而自心只是徒执其名,未证其实。西方之佛,无感不能有应。自心之佛,在因无有威德。世之好高务胜者,每每皆成弄巧成拙,求升反坠。而知识欲人以圆融见称,亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心,欲令一切众生,现生即了生死,而依旧不能了。此生既不能了,将来或可能了,而尘沙劫又尘沙劫,仍在轮回六道中者,当居多数也。(续编上 .覆张纯一居士书) 净土法门,乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者,每每妄以禅宗求开悟为事。其意在唯心净土,自性弥陀,不以西方极乐世界为然。此种意旨,似乎深奥,实则多半皆成说食数宝之下劣派,切勿效此恶派。「都摄六根,净念相继」而念,自可决定往生西方。彼唯重理性,不务事修者,乃「弄巧成拙,求升反坠」之流也。若染此习,则了生脱死,须待驴年。(三编上 .覆顾宗况居士书 民国廿八五月十五) 每多中此 空解脱病 不执着等语,理则是,而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭,侈谈不执饥寒,与终日枵虚,不得杯水粒米,饿且将死,而谓人曰:「吾视龙肝凤髓,直同秽物,思之即呕,况其下者乎?」同一空谈耳。今时不明教理,即参禅宗者,每多中此空解脱病。(增广上 .覆永嘉某居士书一) 楞严一经 利弊在人 不知净土,《楞严》乃破净土之元勋; 《楞严》有何不可研究,但须以净土为主,则一切经皆发明净土利益经也。《楞严》开首征心如是难,则知末世众生,犹欲以研究了事者,其为自误误人大矣。而况二十五圆通,列势至于观音之前,其主持净土也大矣。至于发明五阴魔境处,破色受二阴之人,尚有着魔之事,足见自力了生死之难,佛力了生死之易。能如是研究,则其利大矣。…… 《楞严》一经,实为弘净土之妙经。然未知净土法门者,每每因《楞严》而反藐视净土法门。所谓仁者见仁,智者见智。由己未具正眼,故以己意会经意之所致也。(三编下 .覆周群铮居士书) 《楞严》一经,不知净土者读之,则为破净土之元勋;知净土者读之,则为宏净土之善导。何以言之?以自力悟道之难,净土往生之易。十法界因果,一一分明。若不仗佛力,虽阴破一二,尚或着魔发狂,为地狱种子。而且二十四圆通之工夫,今人谁能修习?唯如子忆母之念佛,凡有心者,皆堪奉行。但得净念相继,自可亲证三摩。知好歹者读之,其肯唯主自力,不仗佛力乎?不知好歹者反是,以其止欲为通家,无心了生死耳。(增广上 .覆永嘉某居士书七) 二种三昧 力用各别 《金刚经》,说心地法门。故云:「凡所有相,皆是虚妄。」汝不知看经上文说的话,独以此两句,疑念佛求生西方。不知有有相三昧,有无相三昧。凡般若部中许多经,并禅宗所说,皆是依无相三昧发挥者。凡诸大乘经,备明修证因果,并开示念佛求生西方者,皆是依有相三昧而发挥者。汝完全不知世间道理,况出世间道理?而 复自作聪明,妄论佛法。欲不招恶报,其可得乎?(三编下.答善熏师问) 《金刚经》功德虽大,于净土法门,未能发明。不如看净土五经,于亡于存,均有实益也。(三编下.覆王守善居士书) 不达唯心 妄生取舍 拨置西方弥陀,以为心外取法,此参禅不得意人之通病。唯执有心不知有净土与净土之教主也。意谓一切唯心,弥陀既在西方,即是心外取法。不知一切唯心,娑婆乃唯心之秽所感,极乐乃唯心之净所感。西方之阿弥陀佛,即吾人自性天真之佛,吾人自性天真之佛,即西方极乐世界之阿弥陀佛。不达唯心,妄生取舍,其过可胜道哉。(三编下 .覆丁福保居士书十七) 世之昧者,不知西方极乐世界,原是唯心净土;导师阿弥陀佛,原是自性弥陀。遂舍实事执空理,令人念自性弥陀,生唯心净土。竟将如来普利圣凡之道,认作表法寓言。只期一悟,余皆不计。致高明者反不如愚夫愚妇颛蒙念佛者,为能潜通佛智,暗合道妙,感应道交,蒙佛接引,即得往生也。其病由于好高务胜,实未深明高胜之所以然。竟致弄巧成拙,求升反坠,甚可悲伤。(三编下 .净土生无生论讲义发刊序) 唯心净土,自性弥陀,当处即是,无往无生,此理甚深,非法身大士,不能领会契证。然法身大士亦不废事修,所谓以深信愿,持佛名号,求生西方。彼则唯论理体,此则理事双融。故为上圣下凡,同修之道。平生专精一志,则临终蒙佛接引,弹指即生。(三编上 .覆卓智立居士书三) 【注】 心与境,本无二致,有什么心,即有什么境,此所谓依正不二、心境一如也。禅重即心即境,故言心净国土净;净则即境即心,所以土净即心净。未实证者,多执理性而舍事相,不知理事一如、心境无二也。故大师于破此执理废事、执心舍境之偏见。彻悟禅师亦有此论,大破其偏。其云:「非谓唯心,便无外境。且娑婆之秽苦,安养之净乐,皆唯心现。唯心之秽苦既现,则遭大逼迫。唯心之净乐既现,则得大受用。既秽苦净乐皆唯心现,何不舍唯心之秽苦,以取唯心之净乐。而乃久经长劫,甘为八苦之所交煎也哉!」执净土为心外求法者,须详审此义,舍凡心取佛心,舍秽国归净土。一得往生,则契于究竟之无取无舍,透达唯心之究竟实义。 念佛一法 取舍皆是 究竟无取无舍,乃成佛已后事。若未成佛,其间断惑证真,皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍,何不许舍东取西、离垢取净之取舍?若参禅一法,则取舍皆非。念佛一法,则取舍皆是。以一属专究自心,一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然,而妄以参禅之法破念佛,则是误用其意。彼无取舍,原是醍醐。而欲念佛者,亦不取舍,则便成毒药矣。夏葛而冬裘,渴饮而饥食。不可相非,亦不可固执。唯取其适宜,则有利无弊矣。(增广上 .覆马契西居士书二) 自心是佛 更要念佛 今之口谈大乘,自命悟道。谓我即是佛,何必更去念佛?烦恼即是菩提,何必断烦恼?YIN怒痴即是戒定慧,何必断YIN怒痴?由是之故,出言则高于九天之上,行事则卑入九地之下。如斯之流,名为佛怨。比之不知佛法而谤者,罪深万倍。其曾研究佛法,非全无利益,但作未来得度之因。其以身谤法之罪,不知经几何劫量,在三途中受诸罪苦也。(增广上 .覆邓新安居士书) 汝所说自心作佛,是佛心度自心,我即佛,佛即心,心即佛。此种说话,上等人则得益,下等人则受病,不可注重于此。若注重于此,或致生大我慢。谓我即是佛,何用念佛?须知由其心即是佛,故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合,如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体,与佛无二,故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火,烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业,悉皆四散消落。唯留清净纯真之心,方可谓心即佛,佛即心。未到此地位说,不过示其体性而已。若论相﹝事相﹞与用﹝力用﹞,则完全不是矣。佛之心,如出矿之金。吾人之心,如在矿之金。虽有金之体性,了无金之功能。是以自心是佛,更须要认真念佛,求生西方。愚人不知此义,不是高推圣境,自处凡愚,便是执理废事,妄谓证道。(三编下 .覆周陈慧净居士书) 忆佛念佛 必定见佛 《念佛圆通章》云:「若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开,如染香人,身有香气。」(三编上.覆韩觉安居士书二) 念佛法门,其来尚矣。以吾人一念心性,犹如虚空,常恒不变,虽常不变,而复念念随缘。不随佛界之缘,便随九界之缘;不随三乘之缘,便随六道之缘;不随人天之缘,便随三途之缘。由其缘之染净不同,致其报之苦乐迥异,虽于本体了无改变,而其相用固已天渊悬殊矣。譬如虚空,日照则明,云屯则暗。虽虚空之本体,不因云日而为增减,而其显现障蔽之相,固不可以同年而语也。如来以是义故,普令众生,缘念于佛。故曰:「若众生心,忆佛念佛;现前当来,必定见佛,去佛不远。」又曰:「诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。是故汝等,心想佛时,此心即是,三十二相,八十随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生。」夫随佛界之缘,则是心作佛、是心是佛矣。若随众生各界之缘,则是心作众生、是心是众生矣。了此而不念佛者,未之有也。 念佛一法,乃以如来万德洪名为缘,即此万德洪名,乃如来果地所证之无上觉道。由其「以果地觉,为因地心」,故得「因该果海,果彻因源」。如染香人,身有香气;如蜾蠃之祝螟蛉,久则化之。即生作佛,转凡成圣,其功能力用,超过一代时教一切法门之上。(增广下 .栖真常住长年念佛序) 【注】 世间万事万物无不存在一个缘字,如何于万缘中得解脱得自在,则为修行人用心之处。菩萨因悟得「缘生无性」之理,故随缘皆自在,随处得解脱。其于万缘不迎不拒,不粘不缚,虽身在缘中,而心超物外。如古德所言:「万花丛中过,一叶不沾身。」故通途法门常言「随缘不变,不变随缘」。无数行者,即多以此为准,以「随缘」自誉,以「自在」自居,无论何缘,皆随而应之。细细思量,缘都能随吗?若是圣者,随缘不变,性自常明,自是无妨。若是凡夫,随缘迷性,随缘被染,岂能任意随缘? 世间之缘,种种不同。有善缘有恶缘,有净缘有染缘,有浅缘有深缘,有弱缘有强缘。非佛界之缘,即九界之缘。身为凡夫,欲得佛法实益,今生解脱,有些缘可随,有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒,有些缘则不能不攀也。以遇缘不同,果报自异故。如水遇极寒之缘,则结成冰;遇极热之缘,则化成气。此所谓「近朱者赤,近墨者黑」也。故大师云:「缘之染净不同,致其报之苦乐迥异。」缘之重要,以此可知。故凡夫之修持,当择缘而行、择缘而居,所谓近朱而远墨。若无不变之操守,妄效菩萨之行为,一任随缘,只会被「业缘」所牵,随波逐流,为心走使,岂能如菩萨一般随缘不变,悠然自在? 静静思量,凡夫所谓之「随缘」者,多是被业缘所牵而不得不为之也,冠以「随缘」之名,实无「不变」之实。无始劫来,我们都在「随缘」,随的什么缘呢?无非是轮回之缘,染 污之缘,业力之缘。至今犹在生死苦海,即是明证也。善导大师云:「旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。」可知我们无量劫来,所随的都非出离之缘,以致于常没常流转。故生死凡夫,随缘当随解脱之缘、清净之缘。然清净、解脱之缘何在?善导大师言:「正由不遇好强缘,致使轮回难得度。」可知好强缘是何等重要,观一代时教:一切解脱之缘中,弥陀本愿之缘,最为强大;一切清净之缘中,西方净土之缘,最极清净。此一殊胜之缘,是为增上强缘。逢遇增上强缘,随顺弥陀大愿,则无论何人,皆可一生成办,往生成佛。有此无上大利,其他缘可不随不攀,此缘则不得不随,不得不攀也,而且当念念不舍,毕命为期。 未断惑业之凡夫,遇染缘则恶因增长,遇净缘则善因增长。或永不得超生,或一念得解脱。如何择缘,实关系甚大。印光大师言:「不变随缘宜随净,随缘不变莫随讹。」可为吾人之指南也。 善导大师云:「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生;故使如来选要法,教念弥陀专复专。」更为净业行人指明当随之缘,当攀之缘。舍随缘之杂善,修专 复专之念佛,即是随顺出离之强缘,必得往生成佛之大益。一佛亲宣,诸佛证诚,正欲「普令众生,缘念于佛」也。 变化无常之凡夫,随缘不如攀缘,攀净缘,攀强缘,如是方合于解脱之道,有益于己。所谓「随顺佛界之缘,则是心作佛、是心是佛矣」。有此「佛界之缘」为依靠,守定宗旨,正念直来,再随缘而不变则可也。 宁按事说 不按理说 从前诸祖宏法,均按时机,导利后学。不得谓为偏执,须谅当时苦心。唯心净土,自性弥陀,语本无病。病在学人不解圆义,死执一边,便同徐六担板耳。宗家未得之人,只执唯心净土,自性弥陀。谓净土弥陀,皆非实有。此种人本不知宗,何况净土。净土诸古德所说之唯心净土,自性弥陀。乃谓西方净土,不出唯心;阿弥陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圆彰。阁下病其偏执,不能普摄。谓学者根钝,难以领会则可。谓古德此语有病,则不可。「生则决定生,去则实不去」与「生则实不生,去则决定去」,均理事并明之法言,何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解,则宁可按事说,不宜按理说。免致误会,以成豁达空耳。(三编下 .覆温光熹居士书五) 【注】 净土法门,原本理事圆融,而又特指方立相,示依正庄严,即是融理于事,易为人知。故善导等古德,多约事相发挥,以普利三根。无论何人,但能往生,则巧入无生;归于净土,则自证唯心。所谓生与无生,去与不去,事理兼说也,当善会其义。若不明其理,则宁可执其事,犹不失得度之道。若执唯心自性而诽弥陀净土,执无生而诽往生,此皆偏执谬见,理事未通,大失度生之道。非但不知宗门玄义,何况净土事理无碍之?为除众疑,彻悟禅师于「生、去」之义有详细发挥,其云:「生则决定生,去则实不去二语,上句说事,下句说理。事是即理之事,谓生即不生,非直以生为生也。理是即事之理,谓不去而去,非直以不去为不去也。两句作一句看,则事理圆融,所谓合之则双美也。若两句作两句看,则事理分张,所谓离之则两伤也。若不合此两句作一句,便当演此两句作四句,谓生则决定生,生而无生;去则实不去,不去而去。虽为四句,义亦无增,合为一句,义亦无减,总一事理圆融耳。与其执去则实不去之理,不如执生则决定生之事为得。何也?以执事昧理,犹不虚入品之功。若执理废事,便不免落空之诮。以事有偕理之功,理无独立之能故也。」 上智下愚 最易得益 念佛真利益,唯大智慧人及愚夫愚妇能得。其似有智慧,不愿随愚夫愚妇之班者,皆不能得。(三编上.覆胡慧彻居士书二 民国廿八年五月廿) 若大通家,则禅净双修,而必以净土为主。若普通人,则亦不必令其遍研深经奥论,但令诸恶莫作,众善奉行,一心念佛求生西方即已。此人不废居家业,而兼修出世法。虽似平常无奇,而其利益不可思议。良以愚夫愚妇,颛蒙念佛,即能潜通佛智,暗合道妙。较比大通家之卜度思量,终日在分别中弄识神者,为益多多也。以故愚夫愚妇念佛,易得益。大通家能通身放下,亦易得益。若唯以义理是卜度者,则不得益,或反得病。及未得谓得,流入狂派者有之。参禅一法,非现今人所宜学。纵学亦只成文字知见,决不能顿明自心,亲见自性。何以故?一则无善知识提持决择,二则学者不知禅之所以。名为参禅,实为误会。(增广上 .覆四川谢诚明居士书) 净土法门,唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。而通宗通教之聪明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力为志事,甘让愚夫愚妇早预圣流也。(三编下.覆秦铭光居士书) 通与未通 皆当念佛 佛法的最要问题,就是了生死。若论了生死这椿大事,很难很难!我们凡夫,根机劣,知识浅。而且五浊恶世,邪师外道甚多。要了脱生死,究竟如何了脱呢?唯有念佛法门,真信切愿,精进念佛,求生净土。佛法之中,方便多门,参宗学教,都可以了脱生死,何必一定要念佛呢?因为参宗研教,都要务到极处,如实修证,才有希望。这是全仗自力,谈何容易!念佛是攸赖佛的愿力加被。是兼仗佛力,自然确有把握了。譬如渡海,仗自力如飞渡,仗佛力如驾慈航。飞渡难免堕落之虞,驾慈航决定有到彼岸的日子。其中难易安危,想大家都能辨别底了。总而言之,仗自力参禅悟道,了生死,未证到家,总是不易了。念佛求生净土,只要信愿真切,行持坚固,就有了脱的功能。若论自力他力,禅净难易,讲得最清楚最明白,莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来,不通宗教的人,固然要念佛。就是通宗通教的,更要念。虽通没有证,总要念佛了脱生死,才是道理。(三编下 .世界佛教居士林开示法语) 诸宗知识 以此密修显化 夫所谓净土法门者,以其普摄上中下根,高超律教禅宗,实诸佛彻底之悲心,示众生本具之体性。汇三乘五性,同归净域。导上圣下凡,共证真常。九界众生离此法,上不能圆成佛道;十方诸佛舍此法,下不能普利群生。所以往圣前贤,人人趣向。千经万论,处处指归。自《华严》导归之后,尽十方世界海诸大菩萨,无一不求生净土。由祇园演说以来,凡西天东土中一切著述,末后皆结归莲邦。 粤自大教东流,庐山创兴莲社,一倡百和,无不率从。而其大有功而显著者,北魏则有昙鸾,鸾乃不测之人也。因事至南朝见梁武帝,后复归北。武帝每向北稽首曰:「鸾法师,肉身菩萨也。」陈隋则有智者。唐则有道绰,踵昙鸾之教,专修净业。一生讲净土三经,几二百遍。绰之门出善导,以至承远、法照、少康、大行,则莲风普扇于中外矣。由此诸宗知识,莫不以此道密修显化,自利利他矣。 至如禅宗,若单提向上,则一法不立,佛尚无着落处,何况念佛求生净土?此真谛之一泯一切皆泯,所谓「实际理地,不受一尘」,显性体也。若确论修持,则一法不废,不作务即不食,何况念佛求生净土?此俗谛之一立一切皆立,所谓「佛事门中,不舍一法」,显性具也。必欲弃俗谛而言真谛,则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性,身既不存,心将安寄也。若即俗谛以明真谛,乃实真谛也。如在眼曰见,在耳曰闻,即四大五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也。但未广显传述,故非深体祖意,则不得而知。然于百丈立祈祷病僧,化送亡僧之规,皆归净土。又曰:「修行以念佛为稳当。」及真歇了,谓净土一法:「直接上上根器,傍引中下之流。」又曰:「洞下一宗,皆务密修,以净土见佛,尤简易于宗门。」又曰:「乃佛乃祖,在教在禅,皆修净土,同归一源。」可以见其梗概矣。及至永明大师,以古佛身,乘愿出世。方显垂言教,著书传扬。又恐学者路头不清,利害混乱,遂极力说出一四料简偈。可谓提大藏之纲宗,作歧途之导师。使学者于八十字中,顿悟出生死证涅槃之要道。其救世婆心,千古未有也。其后诸宗师,皆明垂言教,偏赞此法。如长芦赜、天衣怀、圆照本、大通本、中峰本、天如则、楚石琦、空谷隆等,诸大祖师,虽宏禅宗,偏赞净土。至莲池大师参笑岩大悟之后,则置彼而取此。以净业若成,禅宗自得。喻已浴大海者,必用百川水;身到含元殿,不须问长安。自后蕅益、截流、省庵、梦东等,诸大祖师,莫不皆然。盖以因时制宜,法须逗机。若不如是,则众生不能得度矣。(增广上 .与大兴善寺体安和尚书) (二)华严与净土 此法缘起 实在华严 华藏世界海,净土无量无边。而必以求生西方,为圆满佛果之行。可知念佛求生西方一法,原自肇起《华严》。但以凡夫二乘,不预此会,莫由禀承。故于方等会上,普为一切凡夫二乘及诸菩萨,宣说《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》。令其悉知弥陀因行果德、净土殊胜庄严、行人修证因果。俾一切具缚凡夫,与断见思惑之二乘,及破无明惑之法身大士,同于现生出此五浊,登彼九莲。以渐进修,直至圆满菩提而后已。(三编下 .大方广佛华严经普贤行愿品流通序 民国二十五年丙子尧历仲春望日) 华严所禀 却在此经 《行愿品》义理宏阔,文字微妙。诵之令人「人、我、众生」之执着,化为乌有;往生净土之善根,日见增长。理宜自行化他,但不可以未持此经,即修净土,亦属偏僻薄福耳。莲池、藕益等,亦皆极力赞扬。《弥陀要解》中有云:「如来一代时教,唯《华严》明一生圆满,而一生圆满之因,末后普贤以十大愿王,导归极乐,劝进善财,及华藏海众。噫!《华严》所禀,却在此经,而天下古今,信鲜疑多,词繁义蚀,余唯有剖心沥血而已。」所以无隐谓《华严》即广本《弥陀》,《弥陀》即略本《华严》。观二大师之言,则知:看经不具圆顿眼,其孤负佛恩处多矣。(增广上 .覆永嘉某居士书三) 【注】 华严》一经,王于三藏,义理宏深,文字微妙,虽备明一生成佛之因,但不契凡夫二乘之机,终难普被三根。净土一法,仰仗佛力,深浅随宜,三根普被,圆满本师度生之怀。故印光大师云:「《弥陀》一经,普被三根。实《华严》归宗之要义,亦末法最胜之慈航」也。明乎此,方能明了蕅益大师《要解》所云:「华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。」 末后归宗 在于净土 大哉华严经,为诸经之王。法门与功德,二俱不可量。 (增广下.募刻华严经普回向颂) 《普贤行愿品》以十大愿王,导归极乐,普劝善财,及华藏海众,一致进行,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果,而为《华严》一经之归宿。是知此一卷经,大开净土法门,实为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门。三根普被,圣凡齐摄,末世行人,皆当依止。(续编下 .重修峨眉山志序 民国二十三年) 《华严》一经,乃如来初成正觉,为四十一位法身大士称性直谈一乘妙法。末后善财遍参知识,于证齐诸佛之后,普贤菩萨为说十大愿王,普令善财及与华藏海众,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。而《观经》下品下生,五逆十恶,具诸不善,临命终时,地狱相现,有善知识,教以念佛,彼即受教称念佛名,未满十声,即见化佛授手,接引往生。《大集经》云:「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」是知念佛一法,乃上圣下凡共修之道,若愚若智通行之法。下手易而成功高,用力少而得效速。以其专仗佛力,故其利益殊胜,超越常途教道。昔人谓「余门学道,似蚁子上于高山;念佛往生,如风帆扬于顺水」,可谓最善形容者矣。(增广上 .与徐福贤女士书) 导归净土 方畅佛怀 华严顿演圆宗,独被上根,尚未悉符出世度生之弘誓。 (续编下.楹联/释迦) 《华严》妙典,理事圆融。理由事显,事由理成。理事各臻其极,圆证毗卢法身。以故如来初成正觉,与十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一位法身大士,说如来自证法门诸因果法。因果,即事。如来自证之法,即一真法界、寂照圆融、不生不灭、非有非空之真如佛性也。此之佛性,在凡不减,在圣不增。佛以究竟证故,常享常乐我净之法乐。众生以彻底迷故,恒受生死轮回之妄苦。譬如大圆宝镜,经劫蒙尘,虽有照天照地之光,莫由发现而得受用。故借诸菩萨互相酬倡,为说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉各法门。又复以十大愿王,导归极乐以期圆满佛果。此如来以自证之因果,普示一切众生,令其各各亲证之一大轨范也。《华严》独被大机,二乘凡夫,莫由禀受。故于方等会上,特说净土三经,俾彼若凡若圣,同事修持,以期现生出此五浊,登彼九莲也。…… 净土法门,乃如来一代时教中之特别法门。虽具足惑业之博地凡夫,但能信愿念佛,即可仗佛慈力,往生西方。纵已证等觉之高位菩萨,犹须回向往生,方可圆满佛果。是知净土法门,其大无外,三根普被,利钝全收。九界众生,舍此则上无以圆成佛道。十方诸佛,离此则下无以普度群萌。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。以其为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门。故得九界同归,十方共赞;千经俱阐,万论均宣也。然此法门,两土世尊之所建立。释迦在娑婆,详示净土,遣其归去。弥陀在极乐,待彼临终,接其归来。盖欲众生,即于现生出生死苦,证真常乐。其哀怜保护之心,穷劫难宣。 有谓既为释迦弟子,当念释迦牟尼佛,求生此土之华藏世界。不知释迦之教念阿弥陀佛者,为令博地凡夫,仗佛慈力,往生西方,以超凡入圣也。此土之华藏世界,唯破无明证法身之大士能见。凡夫则只见秽土,不见实报庄严,何可滥拟?况西方亦在华藏世界之内。而华严会上,尽华藏世界海诸菩萨,皆以十大愿王,回向往生西方,以期圆满佛果。汝何人斯,敢与彼抗?溯自大教东来,远公首开莲社。一倡百和,无不率从。畅佛之本怀,唯此法为最。(续编下 .灵岩山笃修净土道场启建大殿记 民国二十四年) 往生方能 彻证理体 无量光寿之理体,固一切人之所同具。无量光寿之实证,须待往生西方,面见弥陀,蒙佛授记,圆满菩提以后,方能彻得。此《华严》归宗,以十大愿王,导归极乐之深旨也。(增广下 .佛光月报序) 【注】 无量光寿之理体虽同,而实证迥别,以致诸佛早已成佛,我等仍自轮回。故当仰仗弥陀愿力,往生西方,彻证心性也。《要解》云:「离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号?而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心?愿深思之!愿深思之!」人多执于心性理体,不知弥陀名号即众生本觉理体,故蕅益大师言:「离却现前一念无量光寿之心,何处有阿弥陀佛名号?」思此,岂可言念佛乃心外求法耶!虽众生心性本具无量光寿,然不藉弥陀誓愿,名号功德,众生何能彻证之?久劫以来,轮回不止,可不更当深思也!故大师又言:「而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心?」执自性弥陀者,宜深思于此!自可欣愿往生,万牛莫挽。但得往生,则彻证心性理体矣。 固无高下 却有亲疏 《弥陀经》,为净土法门之根本法门。《行愿品》,虽广大深妙,究非净土法门之根本法源。故宜二经同念,断不可只念《行愿》,不念《弥陀》。只念《弥陀》,不念《行愿》则可。只念《行愿》,不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵,或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》,而专念《行愿品》,以成忘本之修持也。二经固无高下,而对于净土行人,却有亲疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益,系举其胜者,将谓《弥陀经》所得之益,不能如是乎?若作此说,在劝导一边,亦可作据。在体道明宗一边,未免随语生解。(三编上 .覆胡宅梵居士书二) 尊重之也 藐视之耶 净土法门,理极高深,事甚简易。由兹天姿聪敏,知见超特者,每每视作愚夫愚妇之事,而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之究竟法门乎?彼以愚夫愚妇能修,遂并法门而藐视之。何不观《华严》所证与普贤等、与诸佛等者,尚须以十大愿王,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果乎?藐视净土法门而不屑修,其于《华严》将 复视作何等?又于《华严》末后归宗一着,为复尊重之也?为复藐视之耶?此无他,盖未详审通途、特别法门之所以,及自力、佛力大小难易而致然也。使详审之,能不附于华藏海众之班,一致进行,同求往生乎?(续编下 .嘉言录题词并序 民国十六年) (三)天台与净土 法华幽远 无人能到 《法华》经藏,深固幽远,无人能到。吾人有志趣入,且请志诚恳切,专持阿弥陀佛圣号。若能都摄六根,净念相继,自可潜通佛智,暗合道妙。现生即可顿出五浊,高登九品,以至证无生忍,成菩提道。此语虽极平常,实为诸佛秘要。若是通家视之,必定为之一笑。(三编下 .念佛随笔) 法华三昧,非汝之所能修,纵汝能修亦恐不能即生解脱。若肯信光言,请将台教暂时置之高阁,专心研究净土。观汝心性,久而久之,恐有着魔发狂之事,不可不防。(三编上 .覆道传大师书一) 心虽宏博 其害无尽 刘演宗述《法华》六十五种不思议力,可谓深入《法华》深固幽远之藏。而一一与净土对举而论其胜劣,实为不达如来权实法门。唯能利于南岳天台以上之根性,下此皆被彼断其往生西方之善根矣。此书断断不可流通。若流通,虽能令人尊信《法华》,而令彼一切不通权实教理者,从兹藐视净土而不修也。夫寂光净土,当处即是。能圆证者,唯佛一人。等觉菩萨,尚是分证,况其他哉?今以登地登住所见所证,为博地凡夫担任,其可乎哉?《华严》于证齐诸佛之后,尚令往生。今为具足惑业者,令舍弥陀净土,而修本师娑婆净土。其心诚为宏博,而其害有不能尽言者。(三编上 .覆丁福保居士书七 民国七年十月廿六) 以六即佛 对治二病 净土法门,三根普被,利钝全收,契理契机,至顿至圆,洵为利生唯一无上法门。唯现在之人,或者自高自大,谓既云众生即佛,则我即是佛,何必再念佛乎?或者以我既为苦恼凡夫,何能了生脱死?唯求来生不失人身耳。此两种人,皆不明因果所致,故今日仍讲因果。须知众生即佛者,以其具有佛性之真因也,设不修念佛妙行,佛性无由显现,何能得了生死成佛道之实果乎?譬如宝镜蒙尘,光明不现,实未失之也。若肯用力揩磨,自可照天照地矣。若言我是苦恼凡夫,不能生西方了生脱死,以至成佛者,乃业深障重,自甘堕落也。且今世之人,有下棋噪麻雀而累死者,不知有多少。若能以此劳苦,修行念佛,何愁不往生西方,上证佛果乎?盖佛本是众生修持得证佛果之人耳。隋天台智者大师,着《观无量寿佛经疏》,立六即佛义,以对治「自甘堕落」及「妄自尊大」之病。 六即佛者:一理即佛,二名字即佛,三观行即佛,四相似即佛,五分证即佛,六究竟即佛也。「六」明阶级浅深,「即」明当体就是。譬如初生孩子,与其父母形体无异,而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人,亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知「六」而常「即」,则不生退屈。知「即」而常「六」,则不生上慢。从兹努力修持,则由凡夫而圆证佛果,由「理即佛」而成「究竟即佛」矣。(三编下 .上海护国息灾法会法语) 性体不二,故「六」而常「即」。事修各别,故「即」而常「六」。知「六」而常「即」,故不生退屈,上慕诸圣。知「即」而常「六」,故不生上慢,下重己灵。末世众生,定慧力弱,不仗佛力,其何能淑?(三编下 .新昌石城寺重建智者大师衣钵塔记) (四)密宗与净土 三密难思 贵在得人 密宗以三密加持,能令凡夫现生证圣,其功德力用,不可以心思,不可以言议,故云不思议力用。虽然,此就密宗之本旨说,然须是其人方可。其人谓谁?如金刚智、善无畏等。苟非其人,道不虚行。今之学密宗者,皆得其皮毛,全无金刚戒力,菩提道心。不去持咒以断惑证真,多效现字现象,以问吉凶祸福、前因后果,则与灵鬼作用相同。是之谓败坏密宗,吾恐避罪不暇,说甚即凡成圣也。 吾人但以净土法门为一座大须弥山,全身靠倒,庶几不被一切知识所夺,而现生可以了脱矣。否则随风倒浪,了无已时。(三编下.覆丁福保居士书十) 传者学者 多失其宗 密宗法门,不可思议,而今之传者学者,多失其宗。以持咒三密之功,消除烦惑,则为正义。而传之者,以神通吸动人。学之者,无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行,而欲腾空远游,何可得乎?西藏蒙古喇嘛皆吃肉,以其无什米粮,尚有可原。今之学密宗者,多开荤吃肉。反大嘉美其事,谓为吃了就度脱了,则成魔说矣。喇嘛做大佛事,尚须吃素。可知平常吃肉,固非正义。密宗提倡即身成佛,乃以了生死为成佛。一班无知之人,便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁,其材可以为栋梁,非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗,一百日成佛。上海有信心者,咸依之学。十八年夏,有艳其名,欲借此求利,请至北平,四十八日成佛,比在上海快一半。至十九年,北平、天津、上海皆不能容,回家还俗,可叹之至。 了生死法,净土法门,最为稳当。无论何等根性,若具真信切愿,至诚恳切持念佛号,求生西方者,临终必蒙佛力加被,往生西方。此之法门,乃一代时教中之特别法门。一切法门,皆须以戒定慧之道力,断贪瞋痴之烦恼,烦恼断尽,方可出三界了生死。在昔颇有此种人,而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后,愈宜专修净业也。(三编上 .覆石金华居士书) 因地不真 果招纡曲 今之人多是越分打妄想,想得神通而学密宗。﹝真修密宗者,在例外。﹞如傅某之魔死北平,某诸弟子有欲发大财者,反致亏一二百万。有欲得权利者,反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者,反致着魔发狂。某奉某喇嘛为师,其师有神通,能知过去未来。彼必问及独立之事,则当日独立,当日送命。某喇嘛及某之神通,致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子,皆是不安本分。无神通,何可充有神通?学佛法,何可作瞎捣乱,谋发大财、得大权乎?因地不真,果招纡曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝纵无大得,幸有此许多佛,必不能不相度也。(三编下 .覆温光熹居士书四) 不如净土 千稳万当 王弘愿居士,虽则崇信密宗,颇有效验。然始则错认消息,将有未得谓得之失。继由多阅教典,方知错认。次则现虽工夫得力,而虚火上炎,无法自治。光以此二事,断其密宗一法,不能普被三根,不如净土法门之千稳万当。(增广上 .与徐蔚如居士书五) 祈专志净宗,勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛,乃理性,非事实。若认做事实,则西藏东洋之佛,不胜其多。且勿说平民,即班禅之心行作为,佛气尚无,况说成佛乎?以彼于民不聊生之时,犹然不惜百姓脂膏,任其铺排耗费,而钱到己手,便当命宝贵,毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传,谓佛法东流中国,唯弘法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师,皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫,无本可据之人。其已现身成佛矣,何又结果如是也?祈洞察是幸。(增广上 .覆黄智海居士书) 不学密法 又有何憾 一句「南无阿弥陀佛」,只要念得熟,成佛尚有余裕,不学密法,又有何憾?(三编下.覆周群铮居士书) 守我本分 让彼成佛 学密宗者,病在欲得神通,欲现身成佛。问之,彼皆谓无此念,实则无一无此念。以其宣导之人,先以神通吸动人,何能令学之者无此念乎?……我等但守净土修持,让一切人皆得成佛,以度我等,则何幸如之。(三编下 .覆慧海居士书四) 彼七日即可往生,即可成佛,则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫,当有无量无边之佛度脱,何幸如之!且守我们本分,让彼成佛度我们,岂不更为稳妥!彼等若有危险,我此法门,绝无危险。若闻彼说得好听,不禁心热起来。成之则为幸,败则便成魔眷,实令人寒心。(三编下 .覆温光熹居士书十二) (五)诸宗归净土 佛教大纲 不外五宗 佛教大纲,不外五宗。五宗者,即律、教、禅、密、净也。 「律」为佛法根本,严持净戒,以期三业清净,一性圆明,五蕴皆空,诸苦皆度耳。 「教」乃依教修观,离指见月,彻悟当人本具佛性,见性成佛耳。然此但指其见自性天真之佛为成佛,非即成证菩提道之佛也。 「密」以三密加持,转识成智,名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛,非成福慧圆满之佛也。 此三宗,均可摄之于「禅」,以其气分相同也。以故佛法修持之要,不过「禅、净」二门。 「禅」则专仗自力,非宿根成熟者,不能得其实益。 「净」则兼仗佛力,凡具真信愿行者,皆可带业往生。其间难易,相去天渊。(三编下.上海护国息灾法会法语) 诸宗归宿 在于净土 如来大法,有律、教、宗、密、净五种。唯净土一法,最易修持,最易成就,为律、教、宗、密之归宿。故古今律、教、宗、密诸知识,皆务密修,尤多极力显化者。(续编下 .企庐莲社缘起 民国二十四年) 念佛法门,乃律教禅密诸宗之归宿,人天凡圣成佛之捷径。一切法门,无不从此法界流。一切行门,无不还归此法界。(续编上.致广慧和尚书 民国二十九年正月) 当今修持 净业第一 当今修持,唯净业最为第一。切勿闻禅之奥妙、教之渊深、密之奇特,而为之转移。令如来普度众生之道,因此见异思迁而失之。致自己仍然在此娑婆世界,作生死轮回中人,可悲可痛。必专修净行,即生了办,庶可不虚此生此遇矣。(三编上 .覆罗铿端居士书二) 窃以末法众生,根机浅薄,匪仗佛力,决难了脱。是以必须抱定信愿念佛,求生净土一门,方可出此五浊,登九莲。倘妄自尊大,欲仗修自力了生死之禅、教、密种种法门,则多分有因无果。何以故?以纵能彻悟自心,深入经藏,而烦惑不断得净尽,决无了生死分。况未能彻悟,与未能深入者乎?密宗,提倡现身成佛,亦非人人皆能如是。学密宗者,每每着魔,皆由不知自量,妄欲得神通与成佛之所致也。诸位既具有信心,当依光所说之净土法门而修。须知此法,乃诸佛、诸祖、诸大善知识之所宏扬者。光不过承诸佛、诸祖、诸大善知识之语意,而传述之。切勿谓汝何人斯,遂敢令人舍佛所说之禅、教、密法门,而专依汝所说而修乎?若作此议,则为不依佛教。(续编上 .覆冯偏西郑圆莹居士书 民国二十年) 净土一法,人人可修,修之均有感应。今人多多皆是好高务胜,以致或因撑场面,反累实益也。现今之人,一动手先讲建筑。未知净土之所以,便欲遍研大乘经论。或慕禅宗之玄妙,或慕相宗之精微,或慕密宗之神通。将仗佛力了生死之法,视之若不济事者。禅宗,纵能悟,谁到业尽情空地位?相宗,纵能记清名相,谁能真破我法二执?密宗之神通,及现身成佛,亦实有其事,然非尔我之根性所可冀及。有欲得神通,欲即成佛,而由兹着魔发狂者甚多。显荫,既通台宗,又得密宗真传,已是灌顶大阿阇黎。凡所与灌顶之人,通皆现身成佛。彼到死时,咒也不会念,佛也不会念。在彼平时,心中,语意中,每以法身大士相拟。到了临终,尚不如一字不识之老太婆、老实念佛者,为能安然念佛而逝之为愈也。(续编上 .覆闵宗经居士书 民国二十年) 学佛当具 择法之眼 学佛之人,当具择法眼。佛法,法法都好,然须知有自力、佛力之不同。(三编上.覆郝智熹居士书) 在学者修习,当详审与自己根性相契之法而修。一门深入,较为省力。(三编下.大方广佛华严经普贤行愿品流通序 民国二十五年丙子尧历仲春望日) 现身成佛 谈何容易 近人多好立异,不肯做老实工夫,故有学禅宗、相宗、密宗者。此三法门,均不可思议,然均属自力。密宗虽有现身成佛之义,而现身成者,究有几人?莫道学密之人,不能现身成佛。即传密宗之活佛,也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转,则现生便可出此五浊,登彼九品,为弥陀之弟子,作海会之良朋矣。(三编上 .覆韩宗明张宗善二居士书) 修持法门,固无高下,禅律密净,皆是了生死之大法。然末世众生分上论,则非修净土法门,决难现生了脱。以余法门,皆仗自力。净土法门,兼仗佛力。佛力自力,奚啻天渊悬殊。不知此义,妄效大力量人之修法,殊难得其实益。以故禅宗百丈禅师,谓「修行以念佛为稳当」。而祈祷病僧,化送亡僧,皆以往生为事。从知西方极乐世界,为一切上圣下凡修佛道者之归宿处也。 《华严经.普贤行愿品》,尽华藏世界海诸法身大士,以十大愿王功德,回向往生西方极乐世界,以期圆满佛果。况末世众生,根机陋劣者乎? 禅宗功夫,虽到大彻大悟地位,以烦惑未断,犹不能即生了脱。五祖戒再为东坡,草堂清复作鲁公,是为前鉴。观此可知仗自力了生死之难。禅宗每云明心见性,见性成佛。明心见性,乃大彻大悟也。言见性成佛者,以亲见自性天真之佛,名为成佛,乃「理即佛」与「名字佛」也,非福慧圆满之「究竟佛」也。此人虽悟到极处,亲见佛性,仍是凡夫,不是圣人。若能广修六度,于一切境缘,对治烦恼习气,令其清净无余,则可了生脱死,超出三界之外,不在六道之中矣。佛世此种人甚多,唐宋尚有,今则大彻大悟尚不易得,况烦恼净尽者乎? 密宗现身成佛,或云即生成佛,此与禅宗见性成佛之话相同,皆称其工夫湛深之谓,不可认做真能现身成佛。须知现身成佛,唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现,亦无现身成佛之事。无知之人,每每错认,其失大矣。(三编上 .覆周志诚居士书一) 有人说:禅宗明心见性,见性成佛的道理,不是很好吗?殊不知见性成佛,是见到自性天真的佛,叫做成佛,并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢?因为宗门下的人,工夫用到开悟的时候,就知道他自己的真性,原来是和佛一样,所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼,丝毫尚未断,不过能常自觉照,伏住烦恼,举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫,伏不住烦恼,那造起业来,比他人更要厉害。因为他的烦恼里头,有开悟的力量夹杂着,就变做狂慧,所以造业的能力,也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望,而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人,更要加工进修,时时觉照。等到见思烦恼断尽了,方是了生死的时候,并非一悟便了。类如前朝的五祖戒和草堂青禅师,因为悟后未证,仍不免轮回之苦。覆辙昭然,是不可不知的。若说真成佛,更加差得很远了。 福慧圆满的究竟佛,是怎样成呢?据台宗来说,一个断尽见思惑的圆教七信菩萨,修到十信的时候,才把尘沙破尽。再经过十住、十行、十回向、十地、等觉的四十一个位次,每破一品无明,就升进了一个位次,得一分三德秘藏。这样次第,到了最后的等觉地位,才把四十一品无明断尽。再断一品无明,再进一位,才能成就福慧圆满的究竟佛。像这样子,的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理,就不会误解了。 又有人说:我们各人的自性,本来是一尘不染,清净湛然,就是净土。自性本来不生不灭,亘古亘今,不迁不变,就是无量寿。自性本来具有大智慧光明,照天照地,就是无量光。如果离了这个本有的自性,另外要有个净土可生、阿弥陀佛可见,那就是头上安头,无有是处。并且认为这样,就是禅净双修的道理,亦是错的。因为这样的话,完全是偏于禅宗,对净宗是完全不适用的。何以见得?因为禅宗是不教人生信发愿,也不教人念佛,只教人参究话头,求明心见性。就说是离了自性,没有净土可生、弥陀可见。话虽不错,但终是偏于理性的见解,不能和事相融通,亦就和事理无碍的净宗隔别,所以说不是禅净双修。修净土人,专以信愿行三法为宗,大家要明白的。 还有密宗即身成佛的话,纵然听起来,是如此动人,但是事实上,并没有如此快便。即身成佛的意义,是说密宗工夫,修到成功的时候,现身就可成道。然而这样成道,不过是了生死而已,勉强说做成佛,或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽、二死永亡的佛,那就大错特错了。譬如一个小孩子,剃下头发,人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘,亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的,亦是叫做和尚。但如上的和尚,勉强亦可说得。如果是当做真的和尚,亦是不对的。就事实来讲,是要有道德学问,能够有使人生长法身慧命的力量,才算是名符其实的和尚。 要知道我们这个世界,在释迦牟尼佛的佛法当中,只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候,才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后、弥勒未来的中间,要再觅个即身成佛的,无论如何,亦是不可得的。即使释尊重来应世,亦无示现即身成佛的道理。 在前清康熙乾隆(1662-1795)年间,西藏的活佛到临终的时候,能晓得死后要去哪家投胎,叫弟子们到时去接他。且在出胎时候,亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事,也还不是即身成佛。何以知道呢?因为如果真是即身成佛的,自然就能像释迦佛那样的,能说各种方言,一音说法,亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛,中国的语言,他就不懂呢?如此一件小事,就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛,死时亦无遗言,生时亦无表示,都是由人安排,拈阄而定的,那更是不必说了。 又修密宗的工夫,要成功,也是很不容易。如专求神通速效,不善用心,且还有遭遇魔事的危险,还不如念佛的来得稳当。民国十七年,上海有一皈依弟子,请我到他家吃斋,便说他有个亲眷,是学佛多年的女居士,学问亦很好,已有五十多岁了,可否叫她来谈谈。我说可以的,于是就叫她来。等到见面的时候,我就对她说:「年纪大了,赶快要念佛求生西方。」她答道:「我不求生西方,我要生娑婆世界。」我便回答她道:「汝的志向太下劣了。」她又云:「我要即身成佛。」我又回答她道:「汝的志向太高尚了。」何以那个清净世界,不肯往生,偏要生在此浊恶的世界?要知道,即身成佛的道理是有的,可是现在没有这样的人,亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士,竟毫不自量的口出大言,实在是自误误人的。 还有两个要求生华藏世界的人,有一天,那个害了毛病,这个就去看他。后来因见他病势不对,就赶紧的叫他念「南无大方广佛华严经,华严海会佛菩萨」,大家亦在旁边助他念。过了一刻,就问他看见什么境界没有。他答道:「没有。」这样的问过两三次,都说没有。到了最后一次,他就说道:「娘来了。」唉呀,这个问他的,才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里,以为念这样的佛号,和这样的希求,应当要看见华藏世界才对,为什么反见娘来的阴间境界呢?自此以后,他才回头来修净土法门了。要晓得华藏世界,是要分破无明的法身大士,才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨,亦没有分的,何况是具缚凡夫呢?就是华严会上,已证等觉的善财童子,普贤菩萨,还教他和华藏海众,以十大愿王,回向极乐,以期圆满佛果。可知净土法门,是无机不收的。所以我常说:「九界众生,舍念佛法门,上无以圆成佛道。十方诸佛,舍念佛法门,下无以普度群萌。」就是这个缘故。譬如天下的人,个个都要吃饭,亦个个都要念佛的。 奉劝诸位,不要不自量力,打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方,才不孤负如来说这个上成佛道,下化众生,成始成终的总持法门,及不枉费十方聚会,在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重!(三编下 .由上海回至灵岩开示法语 民国二十五年十月十七晚说) 净土法门 最为超胜 舍西方捷径,九界众生,上何以圆成佛道。 (增广上.与谢融脱居士书) 我们所修持的这个净土法门,是最殊胜超绝的,大家不要轻视了。为什么呢?因为佛所说的种种法门,无非是观机而说,好比对症下药一般。如果自己的根机,和这个法门不相应,修起来,是很难得益的。一切法门,皆仗自力修戒定慧,断贪瞋痴,必须惑业净尽,方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的,生死还是不能免,况全未断者乎?这是要用自己的力量去干到彻底才可。 唯有念佛一法,是如来普应群机而说的,亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根,皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫,只要具足真信切愿实行念佛求生西方,亦可蒙佛接引,带业往生。一得往生,生死就可了脱了,所以说是最超胜的。 佛在世的时候,十个人修行,就有九个可以成道。因为那时的人,天性淳厚,根机是很猛利的。到了后来,众生的业障逐渐增加,根机也就渐渐的陋劣下来,再要和从前一样,是不可得了。然在晋唐时候,还有这种仗自力可以了脱生死的人,但已是逐渐减少,越后越少的。到了现在,已没有这样的人了。如此看来,就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死,是一件很难的事情。此时如仍不自量力,要说大话,轻视这个念佛横超法门,而去别修其他法门,那恐怕要了生死,就比登天还要更难了。 我并非说其他的法门不好,实在是因为法门有契理不契机的,有契机不契理的。唯有这个念佛法门,三根普被,利钝全收,理机双契,不可思议。尤其是在末法世中,更为适合众生的根性。所以《大集经》云:「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」(三编下 .由上海回至灵岩开示法语 民国二十五年十月十七晚说) 即生西方 即身成佛 净土法门,但具真信切愿,持佛名号,即可仗佛慈力,往生西方。既得往生,则入佛境界,同佛受用。凡情圣见,二皆不生。乃千稳万当,万不漏一之特别法门也。(增广下 .傅大士传录序) 修净土者,即生西方,即了生死,亦是即身成佛,但净宗不作此僭分说耳。(三编下.上海护国息灾法会法语) 【注】 净土法门,不但一切人皆可念佛,一切人皆可往生,而且往生之后,烦惑自断,功德自圆,入佛境界,同佛受用。此净土法门下手易而成功高之绝妙处也。善导大师高判凡夫入报土,大彰此义,所谓「托佛愿以作强缘,致使五乘齐入」。 二、问答决疑 心业未净 能往生否 问:修行人止恶行善,是分内事,允当加勉。唯功课及二六时中,过现未三心憧憧往来,总不能除。心业未净,于往生有无妨碍? 答:功课宜专不宜繁,专易摄心,繁难归一。往生在信愿真切。倘无真信切愿,纵心能清净,亦难往生。不可不知。(三编下.答俞大锡居士问) 无有瑞相 是否有碍 问:修行有得好境界者,或梦到西方,或面见弥陀,或闻异香,或见莲花。湘省王季果居士常有见到。乃念佛十年,并无瑞相发现,设临终亦如此,岂非难到极乐?究竟可否听其自然,不生希望? 答:但求心与佛合,不须致力于见境界。心与佛相应,有真信愿,决定往生。心若希求境界,或未相应,有境界现,或致着魔。(三编下.答俞大锡居士问) 究用何法 万分可靠 问:念佛自知不得力,欲加课非但无力,且无时间,如长此以往,恐生西少把握,而此志又决计欲生,究用何法,能万分可靠? 答:得生与否,全由信愿之有无。何得妄说闲谈,不以古人所说者为指南?(三编下.答俞大锡居士问) 【注】 世人念佛,多有此疑。恐念佛不得力而不能往生,不知往生全仗佛力,非自己本事也。昔王慧常居士大吐血一次,时命在呼吸间。然省察自心,一不慌张,二不恐惧,但觉佛尚未念好为憾。病愈之后,至苏州拜谒大师,禀告病危时心理。大师闻之,大喝曰:「汝若如此想,西方去不得矣!什么叫念好?十念当往生。」王慧常聆言之下,生大感泣,自此破去自障!由是常生自信:我决定往生西方,我决不再分段生死,我已是西方人矣。善导大师云:「上尽一形至十念,三念五念佛来迎。直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。」能于「弘誓重、念即生」处着力,是为善学净土者也。 年老心散 能否往生 问:念佛时心多散乱,或说是年龄关系,如年老心散,不能收束,则老年人决不能往生矣,究竟是否由于年龄,抑功夫未到家之故? 答:汝之不一心,由于心无正见。无正见,故无真信切愿。有真信切愿,未能一心,亦可往生。无真信切愿,纵能一心,亦难往生。以往生由仗佛力故也。(三编下 .答俞大锡居士问) 何名禅净 及与有无 问:何名禅净,及与有无?请垂明诲。 答:禅者,即吾人本具之真如佛性,宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破,令人参而自得,故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知,纯真心体也。离念灵知者,了无念虑,而洞悉前境也。 净土者,即信愿持名,求生西方。非偏指唯心净土,自性弥陀也。 有禅者,即参究力极,念寂情亡,彻见父母未生前本来面目,明心见性也。 有净土者,即真实发菩提心,生信发愿,持佛名号,求生西方也。 禅与净土,唯约教约理。有禅有净土,乃约机约修。教理则恒然如是,佛不能增,凡不能减。机修须依教起行,行极证理,使其实有诸己也。二者文虽相似,实大不同。须细参详,不可笼统。倘参禅未悟,或悟而未彻,皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿;或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事;或行虽精进,心恋尘境;或求来生生富贵家,享五欲乐;或求生天,受天福乐;或求来生,出家为僧,一闻千悟,得大总持,宏扬法道,普利众生者,皆不得名为有净土矣。(增广上 .净土决疑论) 宏法何过 而亦简除 问:出家为僧,宏法利生,又有何过,而亦简除? 答:若是已断见思,已了生死,乘大愿轮,示生浊世,上宏下化,度脱众生者,则可。若或虽有智愿,未断见思。纵能不迷于受生之初,亦复难保于毕生多世。以虽能宏法,未证无生,情种尚在,遇境逢缘,难免迷惑。倘一随境迷,则能速觉悟者,万无一二。从迷入迷,不能自拔,永劫沉沦者,实繁有徒矣。如来为此义故,令人往生净土,见佛闻法,证无生忍。然后乘佛慈力,及己愿轮,回入娑婆,度脱众生。则有进无退,有得无失矣。未断见思,住此宏法,他宗莫不如是,净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅,念佛便为有净土。非但不知禅净,兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心,截断后世行人一条出苦捷径。自误误人,害岂有极。所谓错认定盘星,毫厘有差,天地悬隔也。(增广上 .净土决疑论) 何谓此法 统彼诸法 问:念佛法门,愚尚能修。律教禅宗,智犹难晓。何谓此法统彼诸法? 答:欲知此义,须深明佛力自力大小优劣,则一切疑惑,泮然冰释矣。夫佛与众生,心性虽同,若论力用,天地悬殊。良由众生具足无量烦恼恶业,功德智慧,不能显现。佛则具足无量功德智慧,烦恼恶业,净尽无余。佛与众生,迷悟不同。致使力用,胜劣迥异。律教禅宗,皆仗自力了脱生死。所以久经长劫,尚难出离。念佛法门,全仗佛力又兼自力,了脱生死。所以尽此一生,便登不退。(增广下 .净土问答并序) 自力佛力 其义云何 问:自力佛力,其义云何?愿垂明诲。 答:律教禅宗,最初须深明教理,依教修行。修行功深,断惑证真,方出生死。若教理不明,则盲修瞎炼。若非得少为足,便是着魔发狂。纵使理明功深,亦颇断惑。倘有丝毫未尽,依旧不出苦轮。直待惑业净尽,方可出离生死,尚去佛地甚大悬远。更须历劫进修,始可圆满佛果。譬如庶民,生而聪慧,读书学文,多年辛苦。学问既成,登科入仕。由其有大才能,所以从小渐升,直至宰相。官居极品,再无可升。于群臣中,位居第一。若比太子,贵贱天渊,何况皇帝?毕世为臣,奉行君命。鞠躬尽瘁,辅治国家。然此相位,大不容易。半生勤劳,通身能耐。到下场头,不过如是。若学问才能,稍不充足,则不能如是者有百千万亿也。此是自力。学问才能,譬深明教理,依教修行。位至宰相,譬修行功深,断惑证真。只可称臣,不敢作君。臣决定不敢作君,臣欲作君,除非托生皇宫,为皇太子。修余法门,亦可成佛,但与净土较,奚啻日劫相倍。读者须善会其意,勿泥其词。然依《华严》末后一着,等觉菩萨,尚以十大愿王,回向往生,正与托质皇宫,为皇太子,意义相齐。净土法门,得《华严》一经,遂得如大海之横吞万川,如太虚之总摄万象耳,猗欤大哉!譬虽出生死,尚未成佛。学问不充,不能如是者甚众。譬惑未断尽,不出生死苦海者甚众也。 念佛法门,纵不明教理,未断惑业。但能信愿持名,求生净土。临命终时,决定蒙佛亲垂接引,往生西方。既生西方,见佛闻法,悟无生忍。即此一生,定补佛位。此是佛力,又兼自力。谓信愿持名,是自力能感于佛。誓愿摄受,垂慈接引,是佛力能应于我。感应道交,故得如是。又若深明教理,断惑证真,则往生品位更高,圆成佛道更速。所以文殊普贤、华藏海众、马鸣龙树诸宗祖师,皆愿往生也。譬如托生皇宫,一出母胎,贵压群臣,此是王力。迨其长大,学问才能,一一充足。便能承绍大统,平治天下。一切臣宰,皆听诏谕。此则王力自力,兼而有之。念佛法门,亦 复如是。未断惑业,仗佛慈力,往生西方,便出生死。犹如太子初生,贵压群臣。既往生已,惑业自断,定补佛位。犹如太子长大,承绍大统,平治天下也。又已断惑业,如马鸣龙树诸宗祖师,已登补处,如文殊普贤华藏海众,皆愿往生者。犹如昔镇边鄙,不堪承绍;今居东宫,不久登极也。祈尽舍旧习,于此法门,极生信愿,专精修习。则无尽烦恼,不难顿断;无量法门,自然证入。其圆成无上佛道,度脱无边众生,若操左券而取故物矣。(增广下 .净土问答并序) 何不专谈 净土一法 问:净土法门,既能三根普被,利钝全收,我佛当日,何以不专谈净土,俾万法归一,一路同归,竟尔兼谈各宗,反启后人多歧之惑,且失净土之实益乎?师于问辞中何以不专谈净土句旁,批 云胡说巴道。 答:养人不止一谷,治病不止一药。由有各法门,方显此法门之妙。若止净土一法,何以能引彼一切机宜,同入佛法乎?(三编下.答卓智立居士问) 遇此根性 如何办法 问:世俗专认念佛为送死,念观音为保生,以故修净土未精者,及年未老者,临终多因恋世,念观音。助念者,往往徇其意,或从其家属之意,因亦助念观音,不念佛。果病愈,固无憾,否则既碍灵感之名称,又误生西之机缘。未知若遇此根性,如何办法,始圆通?是否先念观音以保生,及其既死,转念佛号以送死乎?或始终专念观音,亦可令彼寿未尽即愈,寿已尽即生西乎? 答:人有大病,即当作往生想,一心念佛。若寿未尽,由念佛故,即可速愈。﹝阿弥陀,即无量寿,即是消灾延寿。﹞至于为人助念,何可为念观音,又为祈寿乎?念佛,寿未尽亦能延生。念观音,则无求往生之心念。若寿已尽,则误事。非念佛定死,念观音定不能往生。然痴人以无求往生之心念之,故亦只成误事之一种业感也。无量光,即消灾;无量寿,即延寿。念阿弥陀佛,极功尚能成佛,岂不能延寿而令速死乎?(三编下 .答卓智立居士问)
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