智随法师：《阿弥陀经要解》略注 正宗分 二

贰~二、 特劝往生以发愿

参~一、 揭示无上因缘

【要解】

（乙）二特劝众生应求往生以发愿二：初揭示无上因缘此科关系极大；二特劝净土殊胜，谓带业往生，横出三界。
同居横具四土，开显四教法轮。众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退，人民皆一生成佛。如是等胜异超绝，全在此二科点示，须谛研之。
（丙）今初

【经文】

又舍利弗，极乐国土，众生才生彼土者，皆是三种阿鞞跋致。其三不 退中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。

【要解】

「阿鞞跋致」：此云「不退」。一位不退，入圣流，不堕凡地；二行不退，恒度生，不堕二乘地；三念不退，心心流入萨婆若海。若约此土：藏初果，通见地，别初住，圆初信，名「位不退」；通菩萨，别十行，圆十信，名「行不退」；别初地，圆初住，名「念不退」。
今净土：五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退。

【略注】

此段经文，显往生果报，揭示净宗无上因果。此即以果摄因，劝愿往生也。大师先论「此土」分证三不退，后言「净土」圆证三不退，显净土无品位之高下；彰净土奇特殊胜，非自力修证所能及也。

此土修行，依自力断惑之深浅，于「藏、通、别、圆」四教中，各有三不退。然凡夫众生，依自力修行，欲证此三不退者，可谓遥遥无期。如善导大师言：「万劫修功实难续，一时烦恼百千间；若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期。」而持名念佛者，虽五逆十恶下下品之机，一旦生于净土，则一时圆证三不退，超尽四十一因位，例登补处。昙鸾大师于此义言之甚明：

彼清净佛土，有阿弥陀如来无上宝珠，以无量庄严功德成就帛裹，投之于所往生者心水，岂不能转生见为无生智乎？彼下品人，虽不知法性无生，但以称佛名力，作往生意，愿生彼土。彼土是无生界，见生之火，自然而灭。

又言：

彼安乐净土，过三界道。若人一生彼国，自然止身口意恶。

昙鸾大师对佛力消业力，更有详细阐释，细细思之，自可于净土之不可思议功德谛信无疑。其 《往生论注》言：

凡夫众生身口意三业以造罪，轮转三界，无有穷已。是故诸佛菩萨庄严身口意三业，用治众生虚诳三业也。云何用治？
众生以身见故，受三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。如是等众生，见阿弥陀如来相好光明身者，如上种种身业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得「平等身业」。
众生以骄慢故，诽谤正法，毁訾贤圣，捐庳尊长。如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等等诸苦众生，闻阿弥陀如来至德名号，说法音声，如上种种口业系缚，皆得解脱。入如来家，毕竟得「平等口业」。
众生以邪见故，心生分别，若有若无，若非若是，若好若丑，若善若恶，若彼若此，有如是等种种分别。以分别故，长沦三有，受种种分别苦、取舍苦，长寝大夜，无有出期。是众生若遇阿弥陀如来平等光照，若闻阿弥陀如来平等意业，是等众生，如上种种意业系缚，皆得解脱，入如来家，毕竟得「平等意业」。

净土所言「带业」之说，乃对现生而言，非将业带至西方。虽下品往生者，亦圆见三身，圆证三不退。若将业带至西方，何能臻此？极乐世界，亦岂能称「无有众苦，但受诸乐」？此义于经论祖释中，亦处处皆显，今略引一二，以明此义。

《观经》言：

以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。

法照禅师言：

凡夫若得到西方，旷劫尘沙罪消亡；
具六神通得自在，永除老病离无常。

印光大师言：

约在此界，尚未断惑，名「带业」；
若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。

观此，知带业之说乃对身居娑婆而言，非指往生后之事。一旦往生，入无量光明土，则业尽情空，与佛无二。

【要解】

然据教道，若是凡夫，则非初果等；若是二乘，则非菩萨等；若是异生，则非同生性等。
又念不退，非复异生；行不退，非仅见道；位不退，非是人民。躐等则成大妄，进步则舍故称。
唯极乐同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土，无此阶位，无此法门极乐净宗如此如此。非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此？
「一生补处」者：只一生补佛位，如弥勒、观音等。极乐人民，普皆一生成佛，人人必实证补处。故其中多有此等上善，不可数知也。
复次，释迦一代时教，唯《华严》明一生圆满，而一生圆满之因，则末后《普贤行愿品》中，十大愿王导归安养，且以此劝进华藏海众。
嗟乎！凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度。《华严》所禀，却在此经。而天下古今，信鲜疑多，辞繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。

【略注】

大师于此详明圣净之别，诠释极乐同居之特别宗义。「然据教道」，即显圣道证果之次第，「唯极乐同居」，即示净土成佛之圆证。

若依通途教理，修因证果，不可越位。躐等越级，则成大妄语未证言证；进步则自然舍前位之称。自因自果，次第分明。故圣道虽有圆顿之理，却鲜有顿超之机，所谓理虽顿悟，事须渐修。此即自力之有限也。

极乐同居则「一切俱非，一切俱是」。一切俱是，故圆收一切法门，一切俱非，故圆超一切法门。此唯极乐独擅，故大师言：「十方佛土无此阶位，无此名相，无此法门。」若以十方佛土之阶位、名相、法门诠释净土，岂不自生颠倒！大师权借通途教相略显净土别意，实为不得已。执于通途教相者，当深思于此。如天台四教所论不退，皆非净土不退义。莲池大师言：

四教不退，非今经意。
今念佛者，但生彼国，虽恶人畜生，即得不退。岂不胜妙直接，异乎诸教？

依天台四土之说判极乐净土者，多视同居土为最下，而不知极乐同居，自有不共之处。极乐同居土，最极清净，究竟一乘，与常途教意迥别。常途不过暂时同居，非究竟同居。此与一切等觉，同净寂光慈契于寂光。修学净土，应善会此义，不可以通途竖出之道，论净土特别横超之法。十方佛土尚无此阶位，无此法门，岂得以娑婆一应化道，论极乐之境界？如印光大师言：

净土法门，其大无外，全事即理，全修即性。行极平常，益极殊胜。良由「以果地觉为因地心」，故得「因该果海，果彻因源」。于一 代时教中，独为特别法门，其修证因果，不得以通途教义相绳。

印光大师比较净土与其余诸法而言：

净土法门超胜一切法门者，在仗「佛力」。其余法门，皆仗「自力」。「自力」何可与「佛力」并论乎？此修净土法门之最要一关也。

凡夫例登补处，同尽无明，同登妙觉，是为净土之至极殊胜处。其根源在「心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿。」此三似三实一。「心性之极致」即弥陀已圆证之真心（亦众生本具），非指吾人现前虚妄凡心，此虚妄之心唯造轮回之业，如何得超世功德？唯赖弥陀称性发起之大愿，及愿行所成就之名号功德（持名之奇勋），方圆证三不退。如印光大师言：

法门威力，如来誓愿，令此等劣机，顿获大益，其利益全在仗佛慈力处。

心性之极至，就理而言；弥陀之大愿，就法而言；持名之奇勋，就机而言。三位一体，无二无别。故理虽有三，实即唯一，所谓「托佛愿以作强缘」也。

一代时教，《华严》素称经中之王，其一生圆满之因，最后以十大愿王劝进华藏海众，齐归净土。窥知净土一法尤胜 《华严》，乃《华严》之指归也。印光大师将此经与《华严》「行愿品」力用相较，即深彰此义。其言：

《弥陀经》为净土法门之根本法门，《行愿品》虽广大深妙，究非净土法门之根本法源。故宜二经同念，断不可只念《行愿》，不念《弥陀》。只念《弥陀》不念《行愿 》则可，只念《行愿》不念《弥陀》则不可。《弥陀经》为朝暮课诵，或多念亦可。断不可绝不念《弥陀经》而专念《行愿品》，以成忘本之修持也。二经固无高下，而对于净土行人，却有亲、疏。是不得与诸大乘经作一例论也。十大愿王所说之益，系举其胜者，将谓 《弥陀经》所得之益，不能如是乎？若作此说，在劝导一边，亦可作据。在体道明宗一边，未免随语生解。

念佛往生一法，令一切善恶凡夫，一生圆满成就，齐同普贤之德。如此力用，实非 《华严》所能及。（《华严》唯菩萨有分，二乘、凡夫皆难得其益。虽为圆顿之教，却无普摄之用。）故蕅益大师言：「《华严》所禀，却在此经。」深思于此，方知净宗之不可思议。诚乃「释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」古今已来，信此者少，大师剖心沥血，揭示底蕴，而劝人信向。深慈大悲，宁不感恩顶戴！ name="p13"><

参~二、 特劝净土殊胜

【要解】

（丙）二特劝

【经文】

舍利弗如上无上大事因缘，众生才得闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是不可算数一生补处诸上善人，俱会一处。

【要解】

前罗汉、菩萨，但可云「善人」。唯「补处」居因位之极，故云「上」。其数甚多，故云「诸」。俱会一处：犹言「凡圣同居」。
寻常由实圣过去有漏业，权圣大慈悲愿，故凡夫得与圣人同居。至实圣灰身，权圣机尽，便升沉硕异，苦乐悬殊。乃暂同，非究竟同也。
又天壤之间，见闻者少。幸获见闻，亲近步趋者少。
又佛世圣人纵多，如珍如瑞，不能遍满国土，如众星微尘。
又居虽同，而所作所办，则迥不同。

【略注】

「诸上善人」，即「一生补处」菩萨，居因位之极，故称「上善人」。罗汉菩萨等，则但称「善人」。

大师言「聚会一处」，即「凡圣同居土」。显凡夫往生与补处无别，居同一净土。故古德称「一处」，即同一涅盘处。

释迦劝吾人当往生者，以其能与一生补处菩萨，聚会一处，圆成佛道故。如此大利，唯极乐净土独有。通途所论同居土，由实圣过去有漏业、权圣大慈悲愿，故凡夫得与圣人同居，此同居乃暂时同居，非究竟同居；且虽同居一土，然各自所作所为，及其受用，全然不同。初地不知二地境界，凡夫不知圣人之意。故虽同实别，一旦果报现前，则升沉迥异，苦乐自别。而极乐同居，则迥异常途。大师于下笔锋一转，彰净土特别宗旨。

【要解】

今同以无漏不思议业多善根福德因缘，感生俱会一处得生彼国为师友，如埙如篪。同尽无明，同登妙觉。是则下凡众生，于念不退中，超尽四十一因位。若谓是凡夫，却不历异生，必补佛职，与观音势至无别；若谓是一生补处，却可名凡夫，不可名等觉菩萨。此皆教网所不能收，剎网所不能例方是极乐净宗。
当知：吾人大事因缘，同居一关，最难透脱。唯极乐同居，超出十方同居之外。了此，方能深信弥陀愿力；信「佛力」，方能深信「名号功德」。
信持名，方能深信吾人心性，本不可思议也。具此深信，方能发于大愿。

【略注】

此文正为彰前面所言「今云极乐世界，正指同居净土」之义，前后互观，大师之剖心沥血可明了无遗。

「无漏不思议业」，就法而言，即「弥陀之大愿」，就机而言，即「持名之奇勋」。凡夫称名，自然同以弥陀无漏不思议之大愿大行（同因），而横超三界，与补处同居。同尽无明，同登妙觉，与观音势至无别（同果）。虽为凡夫，却可于念不退中，顿超四十一因位十住、十行、十回向、十地、等觉，登于补处；虽是一生补处，却可名凡夫，不名等觉菩萨。此正揭示「烦恼成就之凡夫，不断烦恼得涅盘」深义。如此殊胜果报，不仗弥陀之大愿、持名之奇勋，何以臻此？此皆教网所不能收， 剎网所不能例，自不可以通途教理而妄下注脚。唯有仰信而已，唯有称名而已。

了知极乐同居之奇特，方能深信佛力；深信佛力，方能深信名号功德。故大师于此段文中，将信心归极于佛力、名号中。自摄六信于一信：即深信佛力，深信名号功德，此即彻彰「信他」深义，显因行与果德皆仗他力之心要。

佛力与名号，一体无二，四十八愿之功德，全显于佛名中；「乃至十念，若不生者，不取正觉」，此即弥陀自选名号摄化众生，故善导大师言：

弥陀世尊，本发深重誓愿，以「光明名号」，摄化十方，但使信心求念。
上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。

又言：

今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生。

此经唯说执持名号，即全彰佛力。称名之时，即是佛力彰显之时，即是佛力摄取救度之时。临命终时，佛与圣众，自然现在其前，摄归净土。故信「乘愿往生」与信「称名往生」无二无别，以「称名」即是「乘愿」故。故不可于名号之外，别求佛力。但称名号，自然入佛力摄取中，往生安乐国。如乘船过海，自然依船力而到彼岸。若不上船而妄谈船力，终无关于己。若能上船，纵然于船力一无所知，亦必到彼岸。名号功德亦如是，但能称念，即蒙光摄取，知与不知，亦皆如此，所谓「暗合道妙、潜通佛智」也。净土一法，不在智解有无，唯在信与不信、行与不行。能信受奉行、一向专称，即是入佛知见，即是真知。

【要解】

文中「应当」二字，即指「深信」。深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。

【略注】

大师言「应当」二字，即指「深信」，亦即深信佛力，深信名号功德。此即彰持名之最深处在信受佛力，信受名号功德，非自力功夫之深浅。前言「品位高下，在持名之深浅。」与此互观，知深处即仗佛力，浅处即仗自力。

信愿求往，是净土心要。有信愿之称名，方为净土正行。若以参究等求开悟而念佛，则非净土正义。古德特别强调为「信愿」念佛，即为区分念佛求往生与求开悟之别。是知，信愿为称名楷定了特别涵义，即专仗佛力，乘愿往生。如印光大师言：「舍去自力，注重佛力。」

《大经》三辈文中皆言：「发菩提心，一向专念。」此菩提心，诸宗各有诠释，不出上求下化二义。若就净土而言，即信愿往生之心。一得往生，则自利利他两皆具足。故净宗以愿往生为本，一向专念即为成就此事。第十八愿不言菩提心，但言「至心信乐，欲生我国」，此即净土特别宗义。故大师言：

深信发愿，即无上菩提。
合此信愿，的为净土指南。

故知：净土门中，愿生之心，即是无上菩提心。此即净土指南，行人眼目。大师于下文将「菩提心」释为「菩提愿」，即彰净土特别之义。

又，阿弥陀佛，以名召德，罄无不尽；正称名时，善根福德与佛无异，即是无上菩提。故莲池大师别言「持名即菩提心」。
信愿与称名，皆显仗佛力之义。藉信愿之释，以拣去自力；倡持名正行，以拣去杂行。信愿为前导，称名为正修。一向专称，即是专仗佛力。能信愿持名，则声声圆转五浊。如是深信名号功德而专称佛名，即是无上菩提也。

佛力不可思议，名号功德不可思议，故经中反复劝信劝愿，今为第一重劝。莲池大师言：

经中反复劝闻、劝信、劝愿，约有四重。今当最初，是闻「依正庄严胜妙功德」之说而发愿也。二言「闻是说者」，是闻「一心持名，决定往生」之说而发愿也。三言「闻是经者」，是闻「持名佛护不退菩提」之说而信受也。不言愿者，信受即愿故。四言「若有信者」，是总结闻已深信，信「有愿者无一不生」之说而发愿也。
又闻摄信义，愿摄行义。三事资粮，悉备于此。

净土一法由闻而信，由信而愿，由愿而行；闻摄信，愿摄行，终归于念佛。然能归心念佛者，大可分二类机：一宿善成熟类，二善解法义类。宿善成熟者，自然老实念佛。善解法义者，亦必老实念佛。宿善一类，乃暗合道妙，其愚不可及，如愚夫愚妇等；善解法义者，知己智不可恃，故归向他佛，明信佛智，如诸大祖师等。此二实一，皆是宿善成熟。所谓「正智庸愚，两不思议」也。除此上智下愚外，余者既无上智之择法眼，又不甘为愚夫愚妇，故多难归心于此。能否得益，全在自己是否依教奉行耳。未入此门者，须善于听闻，善解法义。经言「闻是说者」、「闻说阿弥陀佛」，即为决疑生信，引入此门。

能得闻弥陀本愿，万德洪名，又全在弥陀愿力加持。所谓「究竟有不闻，誓不成等觉」也。十方诸佛，皆共赞叹阿弥陀佛威神功德不可思议，即欲十方众生得闻佛名，念佛往生。

有弥陀愿力加持，有十方诸佛共赞，十方众生，安得不闻佛名？安得不生净土？了知弥陀甚深大愿，方知一句弥陀，摄化十方，自可度尽有情。何愁生界不空？何忧法不昌隆？但能共赞弥陀，展转流通，则一切众生，得闻佛名，即可顿超生死，尽无边苦海矣。

【要解】

若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理世有此一辈，以持名厌捺妄想，不知求生，故为极力道破。修净业者，不可不知也。大本 《阿弥陀经》亦以发「菩提愿」为要，正与此同。

【略注】

古来多有参究念佛者，唯求一心、开悟，而不求往生，故大师于此特别指出「信愿」之重要，引导念佛人当于佛力处着眼，不可妄求一心、开悟等。

通观 《要解》，可知因用心不同，而有「自力念佛」与「他力念佛」之别。

若无信愿，念佛求开悟、一心、清净等，则属自力。断尽烦恼，方可了生脱死。若不仗佛力，全执自力功夫者，大师言纵有风吹不入，雨打不湿之境界，亦无得生之理。

若信愿念佛，虽未断惑，亦可仗佛慈力，横超三界。乃至临终遇缘，十念一念，亦得往生。此即仗佛力之不可思议，正所谓「佛慈悲愿，定不唐捐」也。

观此释，知往生非凭功夫，全凭佛力。此即大师劝吾人当舍自力心行，归他力本愿。其言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退。」即显念佛别无玄妙，唯称名而已，一切皆是佛力之自然运作，不在有无一心不乱之功夫。若舍佛力而执自力，纵有一心不乱功夫，亦难得往生。声闻依自力尚不得生，何况等而下之？执修为之士，当于此深深着眼。若于自力他力之界限未分，往往将持名一法，与其他法门等同齐观，将横超法作竖出用，妄求一心等，则难免铸成一大错。有人曾以蕅益大师此段文义，问于印光大师。印光大师言：

刀砍不入一段，原无可疑。以阁下将自力、他力，禅宗、净宗之界限未分，致成一大疑团耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生净土耳。今既不发愿，亦岂有信？信愿全无，但念佛名，仍属自力。以无信愿，故不能与弥陀弘誓，感应道交。若见思惑尽，或可往生；若全未断，及断未净尽，则业根尚在，何能出轮回？须知：仗自力，则恶业有一丝毫，便不能出离生死，况多乎哉！又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一二往生。决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故？以能仗自力，念至业尽情空、证无生忍者，举世少有一二。倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生，永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高，而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉！（世间善业，不出轮回。若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。）
净土一法，须另具只眼，不得以常途教义相例。使如来不开此法，则末世众生之了生死者，不可得而见之矣。

故印光大师言：「去却信愿念佛，与宗家之参究无异。」

善导以后，唐末以来，净土教法被圣道诸宗所混。然诸宗所倡之念佛，多重理性。或附以「一心三观」之说，或附以「中道实相」之论，或附以「清净无染」之义。但以称名为方便，以求一心、开悟，欲依自力断惑，而不求佛力加被。蕅益大师为破其执而作此说，以引导念佛之人当深信佛力，乘愿往生，不可徒恃自力而不重佛加。如成时法师所言：「世有此一辈，以持名压捺妄想，不知求生，故为极力道破。」念佛往生者，当知此是对不具信愿、不修净土者所说之对治法药，以破其执于功夫之偏，非指念佛不能往生。已修净土者，则「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」

念佛往生全凭弥陀愿力，非靠一心不乱功夫。若以一心不乱为高妙，而不重佛力，虽念佛号，而不知佛恩，妄求一心、清净等，则如日下燃灯。以圣道论净土者，皆未脱此巢臼。故印光大师言：「离信愿以教人念佛求开悟之开示，切不可依。」又言：「真修净土者，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故。」

净土以信愿为眼目，以称名为正行。未归净土者，固当以信愿为导，舍自力心归他力行。若已修净土，则无须离称名别求信愿。既愿往生，则念念称名皆是正行，皆顺佛愿。信愿行三，声声圆具。曾有一居士学修净土，未明愿行相融一体之义。认为：于念佛之时，若当先发愿，则心有二念，不纯一。且难以兼顾，又不能不顾。以此为虑，问于印光大师。印光大师言：

阁下既已笃修净业，信之一字，谅已全体担荷，究竟无疑矣。至于「愿、行」二法，似犹有彼此对待之执，不能融会贯通。致于圆融无碍法中，生起许多障碍。只因一丝当目，便成分隔矣。惜哉！
今谓真念佛人，当念佛时，信愿行三，全体具足。如子忆母，其间断无狐疑不信，与不愿见母之念头可得。说甚同运分运？说甚愿存则一心不纯？原是一个，何得头上安头？以不能兼顾及不能不兼顾为虑？观阁下之所说，与某僧之论，皆实未能着实从事。乃于未发足前，先拟议到家景象，故于古人对治分别之法言，反生出种种分别，认做分运同运，可谓无择法眼。至于蕅益所说，乃是为一辈倚傍宗门，念自性弥陀，生唯心净土，及不依净土宗旨而修，但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也，何可引此净宗门外之事，以例信愿具足之真修，致门径混滥也？

观此，知「真念佛人，当念佛时，信愿行三，全体具足。」故专修净土者，不可于念佛之外别求信愿，信愿全显于称名之中。若离称名，信愿即虚。信愿从心而言，称名从行而论。所谓诚于衷，自形于外，不可强分彼此。于今要务，唯当专称佛名，以称名为正定业，众生称念，必得往生故。强作义理之辩，反增戏论，徒费光阴，不若一向念佛。故下文正示持名妙行。 name="p14"><

贰~三、 正示持名以立行 name="p15"><
参~一、 正示无上因果

【要解】

（乙）三正示行者执持名号以立行二：初正示无上因果，二重劝。
（丙）今初。

【经文】

舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。
舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。
若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

【要解】

菩提正道名「善根」，即「亲因」。种种助道「施、戒、禅」等，名「福德」，即「助缘」。
声闻、缘觉，菩提善根少；人天有漏福业，福德少，皆不可生净土。唯以信愿执持名号，则一一声，悉具多善根福德。散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉？故使感应道交，文成印坏，弥陀圣众，不来而来，亲垂接引。行人心识，不往而往，托质宝莲也。

【略注】

此段文是「正宗分」之归结处，亦为一经之眼目、心要。前面所言种种功德，及殊胜果报，皆为导归「执持名号」一行，以满其愿、证其信。

经文先贬其余少善难生，后彰多善唯称名一行。意显往生之业，唯在念佛。

凡夫浅智，多执于人天有漏之业；于有漏业中，复论多少。然人天之业，总属少善少福，以不出轮回故，但得人天果报而已。如梁武帝建寺度僧无数，而达摩祖师却言其无有功德。

《往生论注》言：

凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

印光大师亦言：

世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

凡夫众生，好执杂毒之善，虚假之行。如善导大师所言：「外现贤善精进之相，内怀虚假，贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。若作如此安心起行者，纵使苦励身心，日夜十二时，急走急作，如灸头燃者，众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」

若论善根，唯佛菩萨之大菩提心、大悲心，方称多善根。声闻、缘觉、天人等，皆无此善根，故凭自力皆不能往生「大乘善根界」。以声闻缘觉少大悲心，但成自利，故善根少；人天有漏福业布施、持戒、禅定等不出轮回，犹三界业，故福德少。以此少善根少福德，皆不可生于无漏净土。唯万德洪名，摄弥陀无量功德。众生称念，声声具足多善根多福德，蒙佛接引，往生净土。释迦贬少善难生，多善得往。此即本师摄要门入弘愿门，摄十九、二十愿之机归第十八愿。三愿同归念佛之旨，以此而显。

此段经文有三重义：一少善不生，二多善唯称名，三相续称名，必得往生。此三是净教之眼，须善解其义。然世人误解者甚多，一 者不明何为少善根？何为多善根？二者曲解一心不乱、心不颠倒义，误以为念佛必伏断烦恼至一心、临终能住正念，方可得生。一心不乱、心不颠倒之义，容后再论。今引古德对善根福德之释，以广明诸行皆少善，唯持名乃多善义。

元照律师 《弥陀经义疏》言：

如来欲明持名功胜，先贬余善为少善根，所谓布施、持戒、立寺、造像、礼诵、坐禅、忏念、苦行一切福业，若无正信，回向愿求，皆为少善，非往生因。若依此经，执持名号，决定往生。即知：持名是多善根、多福德也。
昔作此解，人尚迟疑。近得襄阳石碑经本，文理冥符，始怀深信。彼云：「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，一心不乱专称名号，以称名故，诸罪消灭，即是多功德、多善根、多福德因缘。」

莲池大师 《疏钞》言：

欲生彼国，须多善多福。今持名，乃善中之善、福中之福。
善根者：…今经持名，正回向无上菩提之善根也。以阿弥陀佛，即无上菩提故。是则善中之善，名多善也。如《大悲经》云：「一称佛名，以是善根，入涅盘界，不可穷尽。」
福德者：…持名乃「福中之福」，有二义：
一者弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆，不期于福，福已备矣。
二者以持念力，自然诸恶不作，众善奉行，以之修福，福易集故。是则福中之福，名多福也。
《称扬诸佛功德经》云：「若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，持讽诵念，此人当得无量之福，永离三涂，命终之后，往生彼剎。」
《智论》云：「譬如有人初生堕地，即能日行千里，满一千岁，七宝奉佛，不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。」
《增一阿含经》云：「四事供养阎浮提一切众生，若有称佛名号，如毂乳顷，功德过上，不可思议。」
故知：执持名号，愿见弥陀，诚多善根，大善根，最胜善根，不可思议善根也！

《念佛镜》言：

如来八万四千法门，若望念佛法门，自余杂善，总是少善根；唯念佛一门，是多善根多福德。
又自余杂善是自力，修行之者多劫乃成；念佛修道，乘阿弥陀本愿力故，疾则一日，迟则七日，便生净土。
自余杂善，有限量，可思议；唯念佛功德，广大无边，非心能思，非口能议，是故云不可思议。故知念佛一法是多善根，非余善根所能及也。

善导大师则一语道破心要，言：

其余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

并述偈言：

极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；
故使如来选要法，教念弥陀专复专。

极乐国土纯弥陀愿行所成，清净无染。自力少善，难得往生。故弥陀特选要法，教令众生专持万德圆具之名号，仗其本愿力往生。此即第十八愿义，此经言：「执持名号，若一日七日，一心不乱。」即释迦本师自释第十八愿义，彰「乃至十念」之行。「若一日七日」即相续不断、尽形称名。此就「上尽一行」言，亦自摄「下至十声」等。

六字洪名，万德圆具，是实相身，是为物身，能破一切无明，能满一切志愿，独为多善多福。此「多」即圆满义，非相对之多与少。诸余行业有多少之别，是有上功德。唯称名一法横超一切，是无上功德。蕅益大师称为「无上因果」、为「无漏不思议业」、为「无上妙行」， 《教行信证》赞此一行为「大行」，言：

大行者：则称无碍光如来名。斯行即是摄诸善法，具诸德本，极速圆满，真如一实功德宝海，故名大行。

【要解】

「善男女」者：不论出家在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶，皆名善也。

【略注】

自古以来，判定善恶之性，诸说不一。有依世谛不了义 而言，有依第一义谛了义而言。如 《菩萨璎珞经》以顺第一义谛为善，违第一义谛为恶。若众生起一念，顺理体为善，背理体为恶。此之判定，以理体为准。如行布施，若于施者、受者及所施物，能三轮体空，是为顺理无相之行，则为善。若有能施、所施及所施之物存于意中，是为违理有相之行，即为恶也。如是上从佛菩萨，下至阿罗汉，所修之善法名善。人天所修之善法，全是有相之行，名之为恶。

天台宗则立六种善恶：

一、人天之善：五戒十善之世善也。然人天之报尽，还堕于三恶道，故亦为恶。

二、二乘之善：能离三界之苦，故名为善。然但能自度，不能度他，故亦为恶。

三、小乘菩萨之善：慈悲兼济，故名为善。然未断一毫之烦恼，故名为恶。

四、通教三乘之善：三乘同断见思之烦恼，是为善。但堕于二边，不见别教中道之理，未断一分之无明，故亦为恶。

五、别教菩萨之善：见中道之理，是善。然犹为隔历之中道，不能见圆教圆融之妙中。所行带方便，不称于理，亦是恶。

六、圆教菩萨之善：圆妙之理，是至极之善。然此有二义：(1)顺实相之理为善，背之为恶。(2)达此圆理为善，着之为恶。着于圆理，尚为恶，况复其余！此是以达圆理为善，着圆理为恶。

观他宗言，知其善恶观各有所宗。大义则以圆理为善，余者为恶；顺第一义为善，背者为恶。一言以蔽之，圆修圆证、功齐于佛者为善，余者皆恶。所谓「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者」也。此是圣道自力修行之通义。

净土门中，不以人天有漏业为善，不以大小权实诸教为善。总之，不以自己行业为善（皆少善故），唯以得闻佛名为善。此乃至极大善，凡信心念佛者，皆善人也。故蕅益大师言：

不论出家在家，贵贱老少，六趣四生，但闻佛名，即多劫善根成熟。五逆十恶，皆名为善也。

不论何人，念佛即善，此是净宗不共宗旨。此义于 《观经》中言之甚明，「下品上生」者一生造作十恶，无有惭愧，临终称「南无阿弥陀佛」一声，即蒙化佛来迎，赞言：

善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。

佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。使五逆十恶，但闻佛名，称佛名号，即名善男子善女子。故 《观经》赞念佛人言：

若念佛者：当知此人，则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

善导大师依此经意，大彰念佛人是人中第一妙好人，言：

若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

《大经》则赞念佛之人为佛之「善亲友、真善友」。故知，无论何人，但称名号，即是善男子善女人，即是人中芬陀利花，与观音势至为胜友，是真佛子，从如来生。善中之善，无过于此。

佛名具无量功德，可消凡夫无量罪业。纵然地狱现前，称彼佛名，亦能化为清凉风，乘宝莲花，往生净土。 《观经》极显此义，然《大经》言「唯除五逆，诽谤正法」。两经言说不一，如何理会？蕅益大师只是摄《观经》义于《要解》中，未与《大经》作会通之释。今依善导大师之释，会通此义。 《观经疏》言：

此义仰就「抑止门」中解，如四十八愿中，除谤法、五逆者，然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生，亦不是不摄也。
又下品下生中，取五逆，除谤法者，其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言：若起谤法，即不得生。此就未造业而解也；若造，还摄得生。

观此释，知 《大经》、《观经》言异义同。未造者，则方便止言；已造者，仍摄取不舍。深显弥陀呵护有加，而又悲心无尽。始知第十八愿，正为恶人而发，因恶人方有造五逆十恶之可能，是故呵护言：不得造恶，造即不摄。然既为恶人，恶性未除，逆恶难免；纵虽有犯，若回心愿生，亦摄取不舍。故道绰禅师言：

纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。

净土一法，本为凡夫。一切造罪凡夫，但能回心，乘佛愿力，莫不皆往。蕅益大师所言「诸众生：别指五浊恶人」即深彰此义。故大师言：

设能信愿求彼土，虽曾有犯亦成机，
是以我今但念佛，一句弥陀法界师。

观此，知蕅益大师实亦以 《观经》极下之机释第十八愿所言「十方众生」，显凡夫为摄受正机，彰「大悲为凡」之本愿。
《大经》显一乘愿海，《观经》显凡夫正机。今《弥陀经》摄两经大义于一体，圆显持名一法，无机不摄。但有执持名号者，临命终时，佛与圣众，自来迎接，必定往生。佛恩深重，无以复加。印光大师盛赞佛德言：

佛之深恩厚德，如天普覆，如地普载，不以一眚，弃其本具之佛性。世之自高自大者，见一人短，即有千长，亦不以为然。佛则不如是，以种种方便，引诱众生，种出世因。纵青楼女子，所作下贱，果能信仰于佛，常生惭愧，常念佛号，求生西方，亦可蒙佛接引，直登九品，与诸上人，聚会一处。 《龙舒净土文》详说所以然，凡列名有三十多，内有屠户、渔人、作酒者，即在风尘青楼女子者。皆言如能改业，固为最善；如不能改，当生惭愧，念阿弥陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品。

其赞偈言：

四十八愿度众生，逆恶归心也来迎，
非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。

弥陀大悲，偏于苦者。五劫思维，正为悠悠凡夫，及诸恶人。无论在家出家，无论上智下愚，无论善人恶人，凡念佛者，即生出世善根，自然「横截五恶趣，恶道自然闭。」是知：不论何等大罪，念佛即消；不论何等恶人，称名即善。弥陀本愿，不简善恶，平等救度；乃至十念，莫不皆往。大矣哉，净土法门也！

【要解】

阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽圆极语。故即以执持名号为正行，不必更涉观想、参究等行。至简易，至直捷也。

【略注】

四十八愿成就无量功德、智慧、神通、道力等，此无量功德智慧等，又全摄于一句佛名中。但言佛名，则一切功德，自然摄尽无遗。故蕅益大师言：「以名召德，罄无不尽。」莲池大师亦言：「佛功德海，言佛便周。」

故知，弥陀所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，及相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在「南无阿弥陀佛」六字洪名中。此经唯说称名，即以此无上功德，惠利一切众生。意在众生，专称佛名。此是净土正行，亦是 《弥陀经》宗旨。所谓「信愿持名，为一经宗要」也。

持名一法虽极简易，仍复最顿最圆。或有他法，简易则不圆顿，圆顿则不简易。唯此一法，兼具二益，为一代时教唯一机理双契之法。上顺佛愿，下契众机，利益最为殊胜。不经迂曲，无诸烦琐，直捷而深造，简易而广获，诸余法门之所不及，为凡夫大开往生之门、成佛之道。故修学净土，当深凭本愿，老实念佛，无须染指他法。观想参究等诸善功德，本自摄在六字名号内圆收一切法门，故不必再涉参究观想。而参究观想等行，上不顺佛愿，下不契众机，故当舍之净尽。如大师言：

教观功难克，横超念最贤，一声佛号处，已侍世尊前。
参究虽云顿，嗟今倍复难，小安成大妄，何似用金砖！

名号具万德故，故不须诸余众行。此是蕅益大师对正杂之拣别，虽不及善导大师正杂分判之明细，亦可彻显专称之肝要。此经独宗称名念佛，不涉他义，乃诸祖所共谈。

莲池大师言：

佛说此经，为教众生念佛，为教众生持名念佛，为教众生持名念佛而入佛知见。

又言：

此经不兼戒律，亦无论义，自始至终，专说念佛求生净土。

善导大师言：

《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。

法然上人言：

本愿之念佛者，独立不插助也。

观此，知净土所宗，唯在称名，不涉他义。但称名号，即是入佛知见，即可蒙佛接引，神超净域。能信此行此，始可谓善学 《弥陀经》。

【要解】

闻而信，信而愿，乃肯执持。不信不愿，与不闻等，虽为远因，不名闻慧。
执持则念念忆佛名号，故是思慧。然有事持、理持可订久伪。
事持者：信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛。但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。
理持者：信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名为系心之境，令不暂忘也仍不废事。

【略注】

持名一法，行极简易，益极殊胜。知此义者，自然信愿纯一，专称佛名，此即真实闻慧。若不肯执持者，即信愿不具，皆由未善听闻，未彻法义故。故偷心不死，不甘宝此一行。虽有所闻，不名闻慧，法未入心故。宜正确听闻，善知法要。以除我知我见，而归他力摄取。

「闻」为入净土之门，上摄法义，下 启信愿行。机之「信愿行」缘于法之「本愿力」，藉听闻而得以成就。若闻而不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀号。常称佛名，即是常闻法音，即是闻法之径中径路。机法相应之道唯在称名，闻、信、愿乃前方便，皆为导归于此。知此，自可径登捷路，专持名号。

蕅益大师将执持分为事持、理持。似二实一，以理事无二故。故大师言：

即事持达理持。

又言：

一声弥陀，无论解与不解，如染香人，身有香气，念念都是成佛真因。

此即是「即事持达理持」之最要开示。知此，自无须执于理。理且难明，事则易行。又理在事中，但称佛名，则事理具显。无智无识之辈，虽不知「是心作佛、是心是佛」之理，不明「心具心造」之义。然信有西方，信有阿弥陀佛，相续称名，则自然念佛即佛，心作心是。不在知与不知，唯在行与不行。纵然明理，亦不离称名之事修；若执理而不念佛，则成恶取空，非理持。

事理二持，熟为本？一往论之，平等无别，皆称名故，皆乘愿往生故，皆得三不退故。再而论之，净土宗义，事持为上，以应下凡故，普摄三根故，即事达理故。 《大经》以称名为本愿，《观经》以称名应劣机，皆显事修。大师言「不必更涉观想参究等」，又何劳心解？既「至简易至直截」，何须依稀解悟？既「非九界众生自力所能信解」，更谈何事持理持？既「称名善根同佛」，又何分事持理持？既「以名召德，罄无不尽」，则事无所欠，理无所增。

又，「简易直捷」，的指事持；「至顿至圆」，亦属事持。「上上根不能逾其阃」，则理持非为特贵；「下下根亦能臻其域」，则事持无有不足。而「唯即事持达理持」，更显事持为本也！

纵观经释，知净宗以事持为本，理持乃会通他宗之释，权辅事修而已。「弥陀圣众现前，即是本性明显；往生彼土见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远。反不如愚夫愚妇，老实念佛，为能潜通佛智，暗合道妙。」是故，空谈理性，不如一向专修。果能信有西方，信有阿弥陀佛，专持名号。如子忆母，念念不舍，则「现前当来，必定见佛」。

「是心作佛、是心是佛」语出 《观经》，原指心想佛时，是心即作佛，是心即是佛；是心即是三十二相，八十随形好。以「阿弥陀佛是法界藏身，入一切众生心想中」故。他宗行者，多将此会归自性，视为自性清净佛性，反执「自心是佛，何劳念佛？」善导大师力斥其非，彰净土一法「指方立相」之特别宗旨。其 《观经疏》言：

或有行者，将此一门之义，作唯识法身之观，或作自性清净佛性观者，其义甚错，绝无少分相似也。…
又，今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知，末代众生，立相住心，尚不能得，何况离相而求事者？如似无术通人，居空立舍也。

末法众生，观像一门，尚不堪依行，更何况体悟离相绝念之真如自性佛？故 《观经》定散文中，唯标专念名号得生，劝称名求往。正由称名易故，相续即生。修学净土，无须舍称名，而徒执玄理。

【要解】

一日至七日者：克期办事也。利根一日即不乱，钝根七日方不乱，中根二三四五六日不定此初学要期之法，下根则有若干七日，亦是随乐克期之法。又利根能七日不乱此久学练习之法，钝根仅一日不乱，中根六五四三二日不定上根则有若干七日。一心亦二种：
不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆「事一心」。
不论事持理持可订久伪，持至心开见本性佛，皆「理一心」。
事一心不为见思所乱字字引商刻羽，理一心不为二边所乱，即修慧也。不为见思乱，故感变化身佛，及诸圣众现前。心不复起娑婆界中三有颠倒，往生同居、方便二种极乐世界。不为二边乱，故感受用身佛，及诸圣众现前。心不复起生死、涅盘二见颠倒，往生实报、寂光二种极乐世界。
当知：执持名号，既简易直捷，仍至顿至圆。以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。上上根不能逾其阃以念念即佛故，下下根亦能臻其域以念念即佛故。其所感佛、所生土，往往胜进，亦不一概方是极乐净宗。可谓横该八教、竖彻五时圆收所以圆超，所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也。

【略注】

此段文一彰自力断惑之浅深，即事理一心；一彰佛力之超胜、名号功德之不可思议，即执持名号，念念即佛，当下圆明，无余无欠。

《要解》虽论事理一心，然其宗旨不在此。「当下圆明，无余无欠。」方为净宗特别宗旨，上上根不能逾此，则事理一心非为贵；下下根亦能臻其域，则具缚凡夫亦可横超。以念念即佛故，故「所感佛所生土，往生胜进。」如是利益，自非事理一心所能及。大师言：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退。」此即净土心要，亦为一部 《要解》之指归。

若论事理一心，则不论事持理持（既不论事持理持，又何须分事持理持），断尽见思惑为事一心，断无明惑而见本性佛，为理一心。以横超法作竖出用者，多不离于此。故往往以事理一心而为准绳，理虽无可厚非，事则令人伤叹。以今时众生，多是垢障凡夫，住相取境，尚不可得，何能至事理一心？断见惑如断四十里长流，况断思惑乎？况断无明见本性乎？纵然将理讲得天花乱坠，亦无补于时益，所谓「机教时乖，难修难入」也。若又执以为未至一心而不得往生，则芸芸众生，将只有望而兴叹矣！如此，则未免「为断佛慧命疑 误众生之狂言也」。古德虽顺通途教相而发挥事理一心之理，但并非以此为往生标准。如莲池大师言：

古云愚人求净业者，非唯不指理之一心，亦复不指事一心。事一，已非愚人，何况理一？故念佛者，守志不二，勿因三昧难成而改修余行，此之谓也。
又此一心不乱，亦分五教，今不叙者，以正指顿圆故。佛说此经，本为下凡众生，但念佛名，径登不退，直至成佛，正属顿圆。

印光大师亦言：

念佛三昧，说之似易，得之实难。…即不能得，以真信切愿、摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身份，况理一心乎？以断见、思惑，方名事一；破无明、证法性，则名理一。若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无所难。若实系具缚凡夫 ，则事一尚不多得，况理一乎？

观莲池、印光二祖言，知净土心要不在事理一心，唯在深信佛力，深信名号功德。不论断惑与否，皆可乘愿往生。所谓「往生与否，全凭信愿之有无」也。 《要解》或言自力，或彰他力，须善加体会，方知其信愿一心之归趣。

若论「一心」别义，大师彰于「一声称念，圆转五浊」之中。其 《灵峰宗论》中尤彰净土深意，言：

称名一声，即一声一心不乱；称名十声，即十声一心不乱；乃至称名七日，即七日一心不乱。

观此，知凡念佛者，声声皆不乱也当下圆明。经言若一日七日，一心不乱，正显此义。此乃显称名不被一切所乱，诸邪业系，无能碍者。自然蒙光摄取，而得往生。事理一心者，依断惑而论；今所言一心者，则纯显名号不被凡心所染、不被业力所侵之他力深义。称念即是不乱，即可横超，不断烦恼而得涅盘，此即净土一法「无藉劬劳修证」义。故无须于称名外别求一心不乱，正称名时，即是不乱，一声不乱，声声亦皆不乱。

持名一法，念念是佛，当下圆明，当下究竟。简易直接，至顿至圆。一代时教，唯此一法，最为契理契机。以契理故，竖彻五时华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时，横该八教化仪四教：顿、渐、秘密、不定。化法四教：藏、通、别、圆；以契机故，流通遐代，圆摄群机。是极善最胜之法，圆收圆超一切法门。故大师言：

有目者，固无日下燃灯之理；而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬？

修学净土，当知净土别义，不可以通途「事理一心」混乱「一向专念」义。弥陀本愿，唯标称名念佛，不言事理一心，但能相续称念，自与南无阿弥陀佛成为一体，自得一心。此是正定业，念念蒙光摄取，而不被烦恼业力所碍。故净土行者，但以弥陀永为依怙，别无他法系于心怀。唯凭本愿，一向念佛，自是一心不乱。所谓「不顾水火二河，正念直来」也。纵古佛再来，亦不改此衷。如印光大师所言：「吾人但以净土法门为一座大须弥山，全身靠倒，庶不被一切知识所夺，而现生生死可以了脱矣。否则，随风倒浪，了无已时。」

大师对一日七日之释，乃顺圣道克期取证而言，故释一心时别论事理一心，以显取证浅深。然持名一法，既当下圆明，又何须克期取证？既不劳修证，又何须事理一心？若论克期深义，则以「毕命为期」为要，所谓一信永信，一向专念，终无退转也，善导大师谓之「上尽一形」。此义容后再论。

【要解】

问：《观经》专明作观，何谓不劳观想？
答：此义即出《观经》，彼经因胜观非凡夫心力所及，故于第十三别开劣像之观兼为观经发蒙，而障重犹不能念此念字谓观想，出观经彼佛，故于第十六大开称名之门。今经因末世障重者多，故专主第十六观。
当知人根虽钝，而丈六八尺之像身，无量寿佛之名字，未尝不心作心是。故观劣者，不劳胜观；而称名者，并不劳观想也。

【略注】

此问答乃为破以观想为上、轻忽持名之执，彰「不劳观想」义。

所谓观想，即 《观经》十三定观。此十三定观但摄定机众生，因其摄机未普，故释迦如来又自开三福九品之散善，以摄散动根机。然犹有既无定善亦无散善之人，甚至为五逆十恶、谤法阐提之辈，如此众生，别无出路，故于第十六观中，特为此等浊恶之人大开「称名」一行，以此最胜之法，摄极重恶人归于净土。善导大师言：「如此恶人，触目皆是。若遇善缘，即得往生；若不遇善，定入三涂，未可出也。」故知：极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。 《弥陀经》专主持名，不劳观想等，正为应下劣之机。故蕅益大师言：「诸众生，别指五浊恶人。」

人多重观想而轻忽持名，不知称名远胜观想。 《圆中钞》于此辨之尤详，言有五种不同。今引其彰持名之殊胜处以明其义，其文言：

一、名实不同：名即佛界假名，实则佛界五阴，与夫国土。…今经所示，但持假名，故曰「闻说阿弥陀佛，执持名号」。是则依此经修，但以称佛名号，六字音声，而为所缘之境。无以观佛相好，以滥经宗。所谓一称嘉号，万德齐彰，举假名而全收实法。故知此经所示，乃「提纲挈领」之法门也。

二、缓急不同：…此经所示，持名方法，极其长期，在于七日，其次或六或五，乃至一日执持名号，一心不乱。并《观经》下辈往生， 《大弥陀经》临终十念，即得往生。故知此经所示，乃「以急胜缓」之法门也。

三、难易不同：…今经所示，初心凡夫，但是有口能称，有心能念，皆可修之。故知：此经所示，乃「至简至易」之法门也。

四、纯间不同：…若执持名号，不简闲忙，不拘动静，行住坐卧，皆可修之。故知此经所示，乃「至捷至径」之法门也。

五、摄机不同：若依《观经》所修，唯被上根，故所修之机，狭而不广。称名之法，不择贤愚，不拣男女，若贫若富，若贵若贱，皆可修之。故知此经所示，乃「摄机极广」之法门也。

是则此经所明，只须执持名号。若事若理，悉以此而解说修行，不必更约观佛相好而杂附之。

莲池大师辨此义言：

观虽十六，言佛便周。今闻佛名，一心执持，可谓至简至易，功不繁施。举念欲生，便登彼国。是则难成之观，不习而成。故以持名念佛，所守尤为要约也。天如谓「大圣悲怜，直劝专称名号」是也。

《文殊般若经》亦言：

众生愚钝，观不能解，但令念声相续，自得往生。

善导大师 《往生礼赞》释此义言：

问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？

答曰：乃由众生障重，境细心粗，识扬神飞，观难成就也。是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。

《观经》虽详说十三定观之定善，及三福九品之散善，然于流通文中，特别付嘱弥陀名号，流通于遐代。故善导大师言：

上来虽说定散两门之益；望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。

又言：

此《观经》定散文中，唯标专念名号得生。

是知： 《观经》要义，唯在称名。虽广开定散二善之要门，其本意则欲导一切众生，入真实弘愿，一向专称弥陀佛名。（惜蕅益大师未睹此义，故虽有「不劳观想」点睛之笔，然废观立念之义终未大畅。）

《弥陀经》乃续说《观经》流通分，舍定善散善，倡持名一行，直将心要和盘托出，显净土宗旨唯在持名，不在观想等诸要门。就法而言，唯持名一行，顺佛本愿；就机而言，唯持名一行，普应群机。是故释迦无问自说此法，诸佛证诚护念此法，劝称名求往。

【要解】

问：天奇毒峰诸祖，皆主参念佛者是谁，何谓不必参究？
答：此义即出天奇诸祖，前祖因念佛人不契释迦彻底悲心，故傍不甘，直下诘问，一猛提醒，何止长夜复旦？我辈至今日，犹不肯死心念佛真宗之脱离窠臼老作家，苦欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘，则于诸祖成恶逆，非善顺也。

【略注】

此问答为破以参究为上、轻忽持名之执，彰「不劳参究」义。

古来多有念佛之人，不知释迦说此法之悲心，不明弥陀摄取不舍之大愿，好执自心之种种修为，以求一心、开悟，而不求生净土，故禅宗祖师别开参究一行。大师 《灵峰宗论》言其用意云：「古人本意，原欲摄禅归净，于禅宗开此权机。今人错会，多至舍净入禅，于净宗翻成破法，全乖净业正因。」真修净土者，自应专称佛名，无须涉参究一行。如印光大师言：

念佛之人，不可涉于禅家参究一路，以参究者，均不注重于信愿求生，纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。
若开悟而惑业净尽，则可了生死；若惑业未尽，则不能仗自力了生死，又无信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力，何况业力凡夫？
侈谈自力，不仗佛力，其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别。愿同人悉体此义！

蕅益大师于 《灵峰宗论》中，对不劳观想参究等义，亦有所言，彰净土一法但称佛名之痛快直接。其文言：

念佛法门，虽该罗八教，圆收无量百千三昧，而下手之方，又最直捷痛快。
盖凡念相好、念法门、念实相等，固先开真解，然后下手，万无夹带疑情之理。
只今持名一法，亦只蓦直持去，不用三心两意，深信净土可生，发愿决定往生。万修万人去，断断可保任者。
若一点好胜之心，涉入参究，谓为向上，则脚根不稳，禅净两失之矣，智者不可不决定其所趋也。

【要解】

进问：此在肯心者则可，未肯者何得相应？
曰：噫！正唯未肯，所以要你「肯心」相应。汝等正信未开，如生牛皮，不可屈折。当知：有目者，固无日下燃灯之理；而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬平常之极愚者，未免惊其孤峻，所谓难信之法也？
大势至法王子云：「不假方便，自得心开。」此一行三昧中大火聚语也。敢有触者，宁不被烧？

【略注】

大师于此彻底破除自力修行之执，劝吾人当舍一切，唯于持名一法，彻底承当，肯心自许（信愿不二）。其言：

有目者，固无日下燃灯之理；而无目者，亦何必于日中苦觅灯炬？

即显净土一法，全仗佛力，不论自力。所谓目者即信愿，日者即阿弥陀佛无量光明名号，灯者即凡夫自力修行小智小慧。佛力如日光普照，无处不明。已有信愿者，自然专称佛名，不会再日下燃灯。无信愿者，既称佛名，亦在佛光摄取中，当下肯心，亦无欠少。故无须再苦觅灯炬，妄欲以称名希求开悟断惑等。有佛光普照，当下圆明，一切凡夫有碍之光皆隐而不耀， 《大经》言：

一切菩萨、声闻光明，皆悉隐蔽；唯见佛光，明耀显赫。

菩萨光明尚隐而不见，何况凡夫？故无论有目无目，皆当舍弃一切，专称佛名。纵虽知一代时教，亦当如无智无识之辈，归命弥陀，唯事称名，安然享受佛光之沐浴，如是方为真念佛人。若称名而别求玄妙，苦觅灯炬，可谓「当渡而问津，对灯而觅火」也。

大师引用 《念佛圆通章》「忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开」一文，彰净土一法无须日下燃灯之妙义。良由净土一法，撩起便行，称念即生，自无须他种方便，唯念佛名，自得心开。大师释其「不假方便」言：

不假方便：谓即以念佛为第一胜异方便，非余一切方便所可及也。

故知净土一法，不假禅定智慧等方便，唯依口称佛名为第一方便。不凭修证，但称佛名，径登不退。至简至易，至顿至圆，如大火炬，烧尽一切。一切意见不容，一切知见不立，一切方便不论。若有私心我见、他宗他义杂于念佛中，妄有所求，即有假借，即是偷心，即非老实。修学净土，与一切法门迥异。其余法门，在广学多闻，依解起行，依行证果。净土一门，在深凭佛愿，专持佛名。一切不论，唯论佛力；一切不依，唯依称名。无有枝叶，唯一真实。纯而又纯，专而又专。诸祖对此皆有明示：

彻悟禅师言：

夫见道而后修道，修道而后证道。此千圣同途，千古不易之定论也。然见道岂易言哉！若依教乘，必大开圆解；若依宗门，必直透重关，然后得论修道。否则便为盲修瞎炼，不免撞墙磕壁，堕坑落堑矣。
唯净土一门则不然，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。但发愿持名，即得往生。此乃佛心佛眼亲见之境界，非彼三乘贤圣所能知见也。但当深信佛言，依此而发愿持名，即是以佛知见为知见，不必别求悟门也。
又余门修道，先须忏其现业。若现业不忏，即能障道，则进修无路矣。
修净业者，乃带业往生，不须忏业。以至心念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪故。
又余门修道，须断烦恼，若见思烦恼分毫未尽，则分断生死不尽，不能出离同居国土。
唯修净业，乃横出三界，不断烦恼，从此同居，生彼同居。一生彼土，则生死根株便永断矣。既生彼土，则常常见佛，时时闻法。衣食居处，出于自然。水鸟树林，皆悉说法。同居土中，横见上三净土。诸上善人，俱会一处，圆证三不退，一生便补佛位。
然则净土一门，最初省求悟门，末后不待发慧。不须忏业，不断烦恼。至极省要，至极径捷。及其证入，至极广大，至极究竟。学者当细心玩味而详择之，勿以一时贡高，失此殊胜最大利益也。

印光大师言：

须知吾人欲了生死，实不在多，只一真信切愿，念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。

善导大师言：

若欲学「解」，从凡至圣，乃至佛果，一切无碍，皆得学也；
若欲学「行」者，必藉有缘之法，少用功劳，多得益也。

法然上人言：

往生正业，称名为要，释文分明。不简有智无智，亦复显然，何必用学业为！不如一向念佛，疾得往生净土，值遇圣众，听受法门也。
又彼国庄严，昼夜说甚深法，自然开发圣解，证无生忍。但若未知「念佛往生」之义，学而知之，粗知则足矣；设得广学，凡智无几。
莫徒好智解，废称名之光阴也。

持名一法，不择根机，不凭学问，但能相续称名，即可往生无漏报土。下手易，成功高；用力少，得效速。此乃一切众生现生解脱之径路，是以自古及今，深通宗教之士，无不归心净土，一心念佛，并以此自行化他。如昙鸾大师舍四论讲说，一向归净土；道绰禅师搁涅盘广业，偏弘西方行；善导大师舍迂僻之路，一向专称弥陀佛名；莲池大师则将三藏十二部，留给他人悟；八万四千行，饶与旁人行，唯一向念佛；蕅益大师则不参禅、不学教、不谈玄、不说妙，而甘宝此一行；印光大师深通宗教，然于宗教二途，概不染指，唯于仗佛慈力往生西方一法，守志不移；故始终老实念佛，不换题目。

古之贤哲，尚且如此，吾辈凡夫，岂能不仰承遗风，专持佛名？高山仰止，当志心于净土；早?万事，任凭弥陀，称南无阿弥陀佛。息绝是非善恶之念，弃舍玄妙不实之言。唯思「本愿不虚，称念必生」之外，心无所系。如古德言：「莫留诸教之得道于耳底，唯称本愿之名号于口中。」若欲通宗通教，则是偷心。此则头头不了，帐帐不清。不如安心作凡夫，一向念弥陀也！当善思大师所言：「若不能断有漏法，即不知戒意；若不能破我法二执，即不知教意；若不能斩破情关识锁，即不知祖师西来意。」一问三不知，何如念弥陀？且净土一门，轻巧方便，撩起便行，?那圆成。无触摸不透之感，无深不可测之叹，一切义理，尽在称名中。纵虽不知其文，不明其义也无妨，但能称名，必得往生。又思及「唯有念佛蒙光摄」，则知一切凡夫知见，莫非戏论；一切意见卜度，自然潜消。唯依正定业，专称弥陀名。能如是甘为愚夫，老实称名，即是真智慧，是大白莲花。微妙香洁，芳香四溢。诸佛赞叹，圣众齐迎。何幸如之！

【要解】

问：临终佛现，宁保非魔？
答：修心人不作佛观而佛忽现，非本所期，故名魔事。念佛见佛，已是相应。况临终非致魔时，何须疑虑？

【略注】

修其他法门，心无所系，一法不立；唯观自心，不着外相。因不求于佛而见佛，故难保非魔。净土一法，偏依相求，念佛见佛，理所当然，非为魔事。经言「佛与圣众，现在其前」即是其证。大师 《起信论示胜异方便》言：

临终见佛菩萨，感应道交，定非魔事，不必致疑。以佛菩萨得大神通，决定护念有缘念佛众生，不失时故。

念佛无魔，念佛见佛，诸师亦多有明言，常观之，自知净土万无一失之殊胜，而归心念佛。

莲池 《疏钞》言：

念佛者，佛威神力，佛本愿力，大光明中，必无魔事。
今念佛人，一生忆佛，临终见佛，因果相符，何得视为魔事？

又言：

末世修行，多诸障难，一亏正见，即陷群邪。无益更损，求升反堕。彼佛愿力威神，加被行人，大光明中，不遭魔事，能为护念，直至道场。今念佛者，以佛大愿摄受，大力匡持，威莫敢干，神不可测。虽有魔事，行将自消。又经云：念佛之人，有四十里光明触身，魔不能犯。以阿弥陀佛，及十方佛，常护念故。从今发心，直至道场，自始自终，吉无不利。

元照法师言：

今净土诸经并不言魔，即知此法无魔明矣！山阴庆文法师《正信法门》辨之甚详，今为具引彼：

问曰：或有人云：临终见佛菩萨，放光持台，天乐异香，来迎往生，并是魔事。此说如何？

答曰：有依《首楞严经》修习三昧，或发动阴魔；有依《摩诃衍论》修习三昧，或发动外魔（谓天魔也）；有依《止观论》修习三昧，或发动时魅；此等并是修禅定人，约其「自力」，先有魔种，被定激发，故有此事。尚能明识，各用对治，即能除遣。若作圣解，皆被魔障（上明此方入道，则发魔事）。今约所修念佛三昧，乃凭「佛力」，如近帝王，无敢干犯。盖由阿弥陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼远见力、天耳遥闻力、他心彻见力、光明遍照摄取众生力，岂不能护持念佛之人，至临终时令无障碍耶？若不为护持者，则慈悲力何在？若不能除魔障者，智慧力、三昧力、威神力、摧邪力、降魔力，复何在 耶？经云：阿弥陀佛，相好光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。若谓念佛，临终被魔障者，光明遍照摄取众生力复何在？况念佛人，临终感相，出自众经，皆是佛言，何得贬为魔境乎？今为决破邪疑，当生正信。

一代时教，唯净土一门，吉无不利，万不漏一。念佛见佛，决定生西。其余法门，稍亏正见，即受群魔。故古德言：「修行以念佛为稳当。」欲现生了生死、脱苦海者，岂可舍此千稳万当、至简至速之法，而修魔事非一、难行多端之道？

【要解】

问：七日不乱，平时耶？临终耶？
答：平时也。
问：七日不乱之后，复起惑造业，亦得生耶？
答：果得一心不乱之人，无更起惑造业之事宝鉴照妖。
问：大本十念，《宝王》一念，平时耶？临终耶？
答：「十念」通二时，晨朝十念属平时。十念得生，与《观经》十念称名同，属临终时。一念则但约临终时。

【略注】

《大经》第十八愿所言「乃至十念」，是净宗眼目、心要，净土所宗念佛，全依于此。能正确领解其义，方能明了大悲本愿之真实义，方能明了何为执持名号。蕅益大师只略提其要，未言其义。若观「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退」义，亦可知其大要。再旁参其 《灵峰宗论》，则于「十念」之义，可明了无遗。

《灵峰宗论》言：

无论千百十，下至日念一声，但终生不替，便决定横超。

又言：

或昼夜十万、五万、三万，以决定不缺为准，毕此一生，誓无变改，若不得生者，三世诸佛，便为诳语。

又言：

修此念佛三昧，每日从十万起，以至一百或唯数声，下至日念一声，不拘数之多寡，但以终身不间断为则。

观大师言，知「乃至十念」，即相续念佛，无论每日念多念少，但以不间断为原则，如此则决定横超。

以上诸言皆不论修证深浅，明知往生不凭自力，全托佛愿，称念必生。故 《要解》直言其纲要：「无藉劬劳修证，但持名号，径登不退。」

若旁参昙鸾、善导之释，则于「十念」之义，可了如指掌。

昙鸾大师言：

言「十念」者：明「业事成办」耳，不必须知头数也。

此言明：往生业事已经成办，不必知数之多少，但能称念，即可往生。良由阿弥陀佛于十劫之前，即已成就十方众生之往生功德，故今称念，必得往生也。

善导大师依 《观经》「汝若不能念彼佛者，应『称』无量寿佛。如是至心，令『声』不绝，具足十念，『称』南无阿弥陀佛」等文，以「声」释「念」，言「十念」即「十声」。并释第十八愿言：

若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，
下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。

善导大师之释，既彰称名必得往生，又将「十念」之「念佛」明言为口称佛名，不涉他义。净土宗旨，便清晰明了；弥陀本愿，一 目了然。今《弥陀经》言执持名号，亦即口称名号之证言。此义于《般舟经》亦有明证，其言：

阿弥陀佛语是菩萨言：欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。

又，所谓「十念」，亦非定数，名曰「乃至」十念，即多少相容之义（后来祖师应时应机所开之晨朝十念法，及 《观经》临终十念，皆不出「乃至十念」之外）。《大经》或言「一念」，或言「十念」，即是举少摄多。善导大师释为：

上尽一形，下至一日一时一念等；（从多向少）
或从一念十念，至一时十日一形。（从少向多）
大意者：一发心以后，誓毕此身，无有退转，唯以净土为期。

又言：

一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日，十声一声等；命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。

观此，知「乃至十念」即各随己缘，相续称名，终身不替。以遇缘有先后，时间有长短，而有长至一形﹝平生﹞、或短则一声﹝临终﹞之念佛。故善导大师将「乃至十念」释为「上尽一形，下至十声、一声、一念等」，此即总显念佛必定往生。不论上智下愚，不论净秽善恶，但相续称念，必得往生。经中虽有一念、十念之文，唯彰「念佛必生」义。如善导大师言：

上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

弥陀普应群机，故发「乃至十念」之愿。平生遇缘者，则应上尽一形念佛；临终方遇此缘者，则下至十声一声，皆得往生。

「乃至十念」，深显弥陀无所拣择、平等普度之大悲，亦彰弥陀深观群机、巧设方便之大智。释迦本师释为「执持名号，若一日，若七日」，即彰「毕命为期、相续称念」义（即前所言「克期」深义）。虽言一日七日，实则上下通摄。

净土一法以「一向专念」为宗旨，念多念少，各各随分随力而已，未有一概。不拘数之多寡，但以终身不间断为则。此即净土修学方针、目足、指南。

念佛不间断，有二义：

一、心不间断：即信愿之心不断。如古德云：「一信之后，永不再疑。」一信永信，此信心相续，即是不间断，必得往生。昙鸾大师所言信心淳一、信心决定、信心相续，即显此义（蕅益大师判此为慧行）。

二、行不间断：即口称佛名，上尽一形，下至一声，相续不断，亦必得往生，以顺佛愿故（蕅益大师判此为行行）。此尤为净土易行之极致，无须多闻，不凭智慧，不劳苦修，亦不问信之深浅；但有口即能称，有心即能念，称念必得生。唯此一行，是为易行，是为疾至，是为大权巧、异方便。是故龙树菩萨言：

若人欲疾至，不退转地者，
应以恭敬心，执持称名号。

又，信行二而不二。信不间断，自显为行不间断；行不间断，则信在其中。故不可于称名之外别求于信。信者：信名号，信称名必生也。非于名号之外，别有所信。若舍此名号，妄于虚妄心中，别求于信，亦如缘木求鱼，何处可得？反而废失称名之大功，失无上之大利。且根有利钝、智有浅深，则信愿亦自有深浅，甚至有暂信暂不信者。如此众生，唯依相续称名，便可横超。净土一法，易行易往，即在于此。 《观经》下品下生之人，被苦所逼，不遑念佛，唯依口称佛名而遂往生。知往生唯凭佛力，不涉心品。凡夫之心，总皆虚妄，不出生死；唯万德洪名，是为真实。能相续称念，则莫不皆往。

他宗论净土者，多以种种义理而释「念佛」之义，理似高妙，却将简单易行之道，变成难知难行之法。使念佛之人不得其要，而疑虑丛生。善导大师楷定古今，言持名即口称佛名。不论何人，但能相续称念，即合于「乃至十念」之义，则可往生净土。故古德言：「念佛非诸智者所言观念之念佛，亦非深入经藏悟念心之念佛；为往生极乐，唯称念南无阿弥陀佛而无疑，思『决定往生』而称念之外，别无深奥也。但所谓三心四修者，皆含于『称南无阿弥陀佛，决定往生』之想念中。此外，若存深奥，则外于二尊之怜愍，漏于本愿。欲信念佛之人，纵虽能学一代之法，亦成一文不知之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。」

【要解】

问：十念一念并得生，何须七日？
答：若无平时七日工夫，安有临终十念一念确极？纵下下品逆恶之人，并是夙因成熟，故感临终遇善友，闻便信愿。此事万中无一，岂可侥幸？ 《净土或问》斥此最详，今人不可不读。

【略注】

大师恐吾人执临终十念一念往生而存侥幸之心：现在不念，期待临终之一念，故以此破之。欲使修净土者，自信受之后，当相续念佛，不可远待临终之十念一念。应信十念一念亦得往生，而行一生之念佛。

或有行人执临终念佛往生之人，乃多劫善根成熟，而视自身虽平生遇缘，但业障深重，未必得生。此因不知「乃至十念」通于「平时」与「临终」二时故。临终十念一念尚得往生，长时称名岂得不生？临终遇缘固为宿缘，平生遇缘更为胜事。印光大师言：

世有愚人，知见狭劣，谓己工夫浅薄，业力深厚，何能即生？不知众生心性，与佛无二，五逆十恶，将堕地狱，遇善知识，教以念佛，或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。 《观经》所说，何可不信？彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少工夫，较彼五逆、十恶，十声、数声，当复高超多多矣！何可自暴自弃，以致失此无上利益也。如来称此为难信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圆顿直接、广大简易，超出一代通途教理之上，非宿有善根，绝难信受奉行也。

故知，凡信受称名者，不论平时、临终，皆深有宿缘。但以遇缘有先后，故有长在一形、短则一声之念佛。平生遇缘者，即当尽此一生，相续念佛，不可远待临终。且念念即临终，念念即生死，当以无间心、无后心而随缘念佛。安住佛光中，称名度时光。

【要解】

问：西方去此十万亿土，何得即生？
答：十万亿土，不出我现前一念心性之外。以心性本无外故，又仗自心之佛力接引，何难即生？如镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，实无远近。一照俱了，见无先后。「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐」亦如是。「其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」亦如是；「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」亦如是。当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。

【略注】

西方虽遥，但称佛名，仗佛慈力，一念之间，即得往生。不得以世俗知见，论往生之难易。远近乃顺凡情相对之言，此经言其远， 《观经》则言其近。其文言：「阿弥陀佛，去此不远。」四料拣云：「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，是约『远』也；若一念信心，念佛即到西方，是约『近』也。故云亦近而亦远。」若依凡夫之心行，则与西方相隔十万亿佛国土也。以凡心极秽，极乐极净故。然虽远在十万亿国土，亦不出我真心之外，佛力亦是我真心本有功德力，凡夫因妄想执着而不自知，藉弥陀愿力而显。全仗他力，即全仗自心本有功德力，自他无二。故若称名，则属极乐圣数。如大师所言：「念佛，则佛界人耳。」

【要解】

问：持名判行行，则是助行，何名正行？
答：依「一心」说信愿行，非先后，非定三。盖无愿行不名真信，无行信不名真愿，无信愿不名真行。今全由「信愿」持名，故信愿行三，声声圆具，所以名多善根福德因缘。 《观经》称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。若福善不多，安能除罪如此之大？

【略注】

大师于此揭示「信愿行」三者之心髓：依「一心」而说「信愿行」。显净土行者，若信受弥陀本愿，其自心归命之心自然具足「信、愿、行」三德。信愿行三，不离一心。非先后，非定三，声声圆具，一体圆满。言「信」则「愿行」在其中，言「愿」则「信行」在其中，言「行」则「信愿」在其中。一而三，三而一，总显「一心」也。如天亲菩萨言：

世尊我一心，归命尽十方，
无碍光如来，愿生安乐国。

故祖师或从信入，言信者必生；或就愿言，言愿生必生；或就行论，言称名必生。意显净土一法，三门互摄，如同一门，彰「信愿行，非先后，非定三，声声圆具」之深义。而信愿行，又缘于弥陀大愿，缘于万德洪名。因闻「若不生者，不取正觉」之誓愿，知他力可乘，称念必生，则信心自生，愿心自发，如昙鸾大师言：「不待劝而弯弓。」信愿生则自然执持名号。故知信愿行三，无不圆彰于万 德洪名中，大师言：「今以此果觉，全体授与浊恶众生。」即彰「信愿行」皆弥陀所授。善导大师「六字名号释」，即圆显此义。其《观经疏》言：

言「南无」者：即是「归命」，亦是「发愿回向」之义；
言「阿弥陀佛」者：即是其「行」；以斯义故，必得往生。

此六字释彰名号圆具信愿行，能摄众生归命于佛，能将无量功德赐予归命众生。凡称名求往者，往生资粮自然圆满﹝多善根多福德﹞，以「阿弥陀佛」即是其「行」故。

就法体而言，南无阿弥陀佛已自圆成，故非先后；南无阿弥陀佛本来一体，故非定三。若信「念佛必生」而称念南无阿弥陀佛，即是信愿行三，声声圆具。

蕅益大师就「机」而言信愿行三，声声圆具。善导大师就「法」而论六字洪名，圆具信愿行。两相对照，更显机法不离、机法一体之义。法体本具信愿行，故众生称念亦自然具足信愿行。经中言「闻说阿弥陀佛」，即将机法摄为一体。闻者机，阿弥陀佛者法。闻名欲往生，自然皆悉到彼国。

法不孤起，仗缘方生，有「强缘」自有「胜因」。弥陀大愿触动我心，威力摄持，自然圆成「信、愿、行」。诚所谓「缘之所在，恩德洪深，能令欢喜信入，能令体性开发」也。

【要解】

问：临终猛切，能除多罪，平日至心称名，亦除罪否？
答：如日出，群暗消；称洪名，万罪灭。

【略注】

弥陀佛名，多善多福，不论平时临终，不论至心散心，不论罪福多少，但称佛名，业障自消。如日出，群暗皆消；称洪名，则万罪自灭。大师 《灵峰宗论》言此更明：

无论至心、散心，声声灭八十亿劫生死重罪。

经论对念佛灭罪多有阐释，今略引如下，以绝疑虑。

《观经》言：

若善男子善女人，但闻佛名、二菩萨名，除无量劫生死之罪，何况忆念。

又言：

以汝称佛名故，诸罪消灭。

古德言：

百亿劫中生死罪，才称名号尽消除。

嘉祥大师言：

佛有无量功德，念佛无量功德，故得灭无量罪。

法位大师言：

诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。
若信佛名，能生善灭罪，决定无疑；称名往生，此有何惑？

庆文法师言：

良由佛名从真应身而建立故，从慈悲海而建立故，从誓愿海而建立故，从智慧海而建立故，从法门海而建立故。若但专称一佛名号，则是具称诸佛名号，功德无量，能灭罪障，能生净土，何必生疑乎？

印光大师言：

承万德万灵之威力，销融惑业，灭除罪愆。若轻霜之对于赫日，犹片雪之落于洪炉。利益难名，功勋罔测。

《智论》言：

有诸菩萨，自念谤大般若，堕恶道中，历无量劫，虽修余行，不能灭罪。后遇知识，教念阿弥陀佛，乃得灭障，超生净土。

又言：

诸余三昧，非不三昧。何以故？或有三昧但能除贪，不能除瞋痴；或有三昧但能除瞋，不能除痴贪；或有三昧但能除痴，不能除贪瞋；或有三昧但能除现在障，不能除过去未来一切诸障。如常修念佛三昧，无问过去未来一切诸障，悉皆除也。

善导大师言：

利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。
谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

又言：

四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方；
无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。

纵观经论祖释，知修余法门，重罪难消。唯念佛名，一切诸障，自然消除，诸邪业系，无能碍者，故独称念佛为三昧中王。多障凡夫，唯依此法，可灭诸罪，径登不退。

经言，称佛名号，除灭罪往生之外，现世犹获十种利益：

一者：昼夜常得一切诸天、大力神将、河沙眷属，隐形守护。

二者：常得二十五大菩萨，如观世音等，及一切菩萨，常随守护。

三者：常得诸佛昼夜护念，阿弥陀佛常放光明，摄受此人。

四者：一切恶鬼，若夜叉，若罗剎，皆不能害。一切毒蛇、毒龙、毒药，悉不能中。

五者：火难水难、怨贼刀箭、牢狱枷锁、横死枉生，悉皆不受。

六者：先所作业，悉皆消灭。所杀怨命，彼蒙解脱，更无执对。

七者：夜梦正直，或复梦见阿弥陀佛胜妙色像。

八者：心常欢喜，颜色光泽，气力充盛，所作吉利。

九者：常为一切世间人民恭敬供养，欢喜礼拜，犹如敬佛。

十者：命终之时，心无怖畏，正念现前，得见阿弥陀佛及诸圣众，持金莲华，接引往生西方净土。尽未来际，受胜妙乐。

《现世利益和赞》言：

念南无阿弥陀佛，胜过一切之功德，即使三世之重障，亦必转变为轻微。
念南无阿弥陀佛，此世利益无限际，流转轮回之罪消，定业中夭亦皆除。
念南无阿弥陀佛，梵天帝释皆归敬，所有诸天各善神，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，四大天王皆共同，日日夜夜常守护，四方恶鬼不敢近。
念南无阿弥陀佛，坚牢地祇亦尊敬，如同形影互相随，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，难陀跋难大龙等，无量龙神皆尊敬，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，炎魔法王亦尊敬，五道冥官皆共同，日日夜夜常守护。
念南无阿弥陀佛，他化天之大魔王，亦在释迦文佛前，誓言必作常守护。
此等天神与地祇，悉皆名为善鬼神，此等善神皆共同，守护念佛诸众生。
愿力不思议信心，即是大菩提心故，所有天地恶鬼神，皆得一一敬畏服。
念南无阿弥陀佛，观音势至亦偕同，恒沙尘数诸菩萨，如影相随在身边。
无碍光佛之光中，有无数之阿弥陀，各各化佛皆相随，保护真实信心者。
念南无阿弥陀佛，十方无量数诸佛，百重千重来围绕，欢喜相随常守护。

一句佛名，利益无穷，功勋难量。凡称念者，吉无不利。现生可消业障，蒙佛护念，住不退转；命终则蒙佛接引，生于净土，圆成佛道。故无论为求往生或现世利益，皆当一向专念无量寿佛，不必舍此他求。但称佛名，即是多善根多福德，虽不求世间福报，亦自得世间福报。临命终时，则往生西方，圆满成就无上功德。故念佛之人，只管念佛，不杂用心，则种种利益，尽在其中。

不知念佛功德者，多心行不纯，好杂修万行。以为愈多愈好，不知愈精愈妙。故凡所知佛菩萨圣号、及诸经咒等，莫不皆念。蕅益大师言：

持一佛名，即为一切诸佛护念，不异持一切佛名。

印光大师亦言：

实则阿弥陀佛，与十方三世一切诸佛，威神功德，悉皆齐等，非念阿弥陀佛不能消灾延寿也。时值末法，人根陋劣，唯念佛一法，最为当机。有许多人，凡所祈祷，皆以人不能尽念颂之经咒为事，不知阿弥陀佛万德洪名，持之尚可成佛，岂不能消灾乎？

是故，学修净土，当心不旁依，唯称佛名。无论为消灾免难，超荐亡灵，或求生净土，皆当一向专称弥陀佛名。印光大师在其 《文钞》中对此处处言及，凡请印光大师超荐度亡，及作种种佛事者，大师一一皆为念佛，言：「念佛利益比他种佛事功德殊胜。」又言：「须知作佛事，唯念佛功德最大。」大师深知专杂之利弊，深知今时众生之根性。故处处劝人老实念佛。言：「凡修持宜专不宜杂，念佛一法，超过一切，或荐亡，或祈亲寿，并一切所求，皆可如愿。但以求西方为主，万不可求来生福报。若求来生福报，便无往生之利益矣。」

【要解】

问：散心称名，亦除罪否？
答：名号功德不可思议，宁不除罪？但不定往生。以悠悠散善，难敌无始积罪故。当知积罪假使有体相者，尽虚空界不能容受。虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死之罪。然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳。然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。佛世一老人求出家，五百圣众皆谓无善根。佛言：此人无量劫前为虎逼，失声称南无佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此观之， 《法华》明过去佛所，散乱称名，皆已成佛，岂不信哉？

【略注】

所谓「散心称名」，指偶尔称名，未能信受长时念佛者。其所引 《法华》「失声称佛」一文，即是其证。偶称佛名，未能相续，虽可灭罪，则不定往生也。若有信愿，散心念佛，亦必得生。通观《要解》，自可信知此义，大师言之甚多，略举一二：

一：多障有情，依斯径登不退。
二：我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。
三：佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。
四：现生发愿持名，临终定生净土。
五：无藉劬劳修证，但持名号，径登不退。

观以上诸言，知其所指念佛者，皆是散心之人。其 《灵峰宗论》则直言「散心念佛，必得往生」。其文言：

信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。

又言：

鹦鹉鸲鹆，犹得往生，谓念佛人，不得往生，可乎？吾辈生于末世，既无天眼，又无宿命智通，佛语不信，更信何语？苟于佛语，谛信无疑，则娑婆何啻旅邸，净土何啻家乡！

此等皆显念佛决定往生，至于其所言「念至一心」者，有「死尽偷心，宝此一行」义，即信愿专持名号。欲明一心之义，当别明信愿之旨。如印光大师言：「念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。世人多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要，而又生一既未得一心，恐不得生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念；实则由此而益加信愿，以至一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣。不可不知！」

「益加信愿，以至一心」，此即净土修学要诀。益加信愿者，即是归一之道。即深信佛力、深信名号功德，深信称名必生。能如是信而一向专称，即是至于一心。此一心非事理一心，乃信、行归一之安心一心，即「死尽偷心，宝此一行。」善导大师所判「安心、起行」，即深彰唯信本愿专称名号之安心一心。得生与否，即在于此，不在定心散心。纵有定心，亦为有漏之少福德，难出轮回。必藉信愿回向，方可得生。 《观经》下品下生者，被苦所逼，不遑念佛。即显示其无有正念，无有定心。虽惶恐不安，然因十声称名，即得往生。故知，散心念佛，决定往生。亦唯散心念佛之往生，方是可贵之本愿。研习 《要解》，须善会其义，不得死于言下。当前后通观，同时可参其余祖师之言，以明净土微妙之义。今引诸祖之言，以证「念佛必得往生」要义。

善导大师言：

弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国。
其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。
设满大千火，直过闻佛名，闻名欢喜赞，皆当得生彼。
万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。

法照禅师言：

如来尊号甚分明，十方世界普流行，
但有称名皆得往，观音势至自来迎。
弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫，
一切众生皆度脱，称名即得罪皆除。

莲池大师言：

恶人念佛，尚得往生，何况恶未必如善和？
畜生念佛，尚得往生，何况灵而号为人类？
以此比况，知必生也。

死心禅师言：

弥陀甚易念，净土甚易生。汝若念佛不生净土，老僧当堕拔舌地狱。

印光大师言：

若以真信、切愿，念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸。乃属船力，非自己本事。信愿念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。

观诸祖言，自可深信「众生称念，必得往生」。当不顾妄念余念，不谓散乱不净，不论罪福多少，唯称名号。行住坐卧，不离于口；时处诸缘，不绝于声。散心增时亦南无阿弥陀佛，妄念起时亦南无阿弥陀佛，善心生时亦南无阿弥陀佛，不净之时亦南无阿弥陀佛，清净之时亦南无阿弥陀佛……。此即决定往生之方便，纳于心腑莫忘失。

凡有疑者，或疑自身业障深重，或疑自己修为日浅。此等皆因不知念佛功德超胜故。须知弥陀愿力深重，尚不弃五逆十恶，何况余者？尚收功于十念一念，何况多念？凡夫之业障，虽尽虚空界不能容受，然「信愿庄严一声」，即可「圆转五浊」，罪业岂碍弥陀大愿摄取？如巨石置于船上，即可不堕。然大师恐吾人视此法「易而慢不策勤、浅而妄自藐轻」，故作此激励之言。不可疑念佛不得往生而自生障碍，如古德言：

休言极乐苦难生，才说难生是障门；
佛力自能除业力，信根端可拔疑根。

善导大师「二河白道」喻，形象说明，念佛之人，直至临终，犹是散乱凡夫。其贪瞋之水火，从未停息。各深无底，南北无边。交相迭起，常无休息。隐约之中，见一白道，通于彼岸。故思之：「我今回亦死，住亦死，去亦死，一种不免死者，我宁寻此道，向前而去。既有此道，必应可度。」正于疑虑惶怖之际，得闻释迦劝言：

仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。

又蒙弥陀悲心招唤：

汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。

此人闻已，不顾别解、别行人等之所惑乱，一心直进，念道而行。须臾即到彼岸，永离诸难。善友相见，庆乐无已。

修净土者，仰蒙释迦发遣，指向西方；又藉弥陀悲心招唤。当信顺二尊之意，不顾水火二河，一向念佛。乘彼愿力，决定往生。

既为生死凡夫，自必贪瞋不息，妄念不止。如古德言：

妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。直至临终，犹是一向，
妄念凡夫。知此念佛，即蒙来迎。乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥。决定往生，不可有疑。
莫厌妄念多，应叹信心浅。故以深信心，常称弥陀号。

蕅益大师所言「虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死之罪。然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。」此亦大师方便劝说，欲使众生知自身现是生死凡夫，罪业深重，当惕励念佛，勿虚耗时日。若真如此，则罪业何能消完？凡夫则往生难矣；非但凡夫不能往生，上至等觉菩萨犹有一品无明未尽，亦难往生矣。如此，则净土一法，于诸众生，终无利益。四十八愿，便成徒设；三经所说，即成虚言。大师所言「下至日念一声，终生不替，便决定横超」亦成戏言。思此，故知此是大师激励之言。实则罪业是虚，名号是实；罪业是假，名号是真。罪业虽遍满虚空，不碍弥陀光明摄取。但称佛名，则万罪自灭。如千年暗室，光若暂至，即便明朗。如片雪落于洪炉，瞬间即化。一声称念，圆转五浊，方为净土真实义。然虽一声圆转，而不废常时称名，此即大师之用意。即信「一声圆转」，而行一生之念佛。如此即是「以至一心」之旨，自然乘佛愿力，突围而出。

彼无碍光如来名号，既能破一切无明，满一切志愿。然有称名忆念，无明犹在，而不满所愿者，何也？昙鸾大师谓之信心不淳，其文言：

由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。
又有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故；二者信心不一，无决定故；三者信心不相续，余念间故。
此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。与此相违，名与实修行相应。是故论主建言「我一心」。

此「三不相应」，一言以蔽之，即信心不具足，以怀疑佛智、怀疑名号功德、怀疑称名必生故。反之，若深信佛力，深信名号功德，深信称名必生。则信心自然归一，淳而不染，定而不乱，续而不绝。

弥陀佛名，是实相身，圆具万德；是为物身，能消诸罪，能破无明，能满志愿。念佛者，若信「称念必生」而常称佛名，即是信心淳一、相续、决定之相。若疑念佛往生者，则是自生障碍。虽疑而不舍念佛者，但能相续不绝，临终亦定生净土。只是现生自生疑惑，心多顾虑也。若心多疑者，当细听弥陀的悲心招唤：「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」

【要解】

伏愿缁素智愚，于此简易、直捷、无上圆顿法门，勿视为难而辄生退诿，勿视为易而漫不策勤，勿视为浅而妄致藐轻，勿视为深而弗敢承任。
盖所持之名号，真实不可思议即心故；能持之心性，亦真实不可思议即佛故。持一声，则一声不可思议；持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也读者当知此，此优昙钵罗出现时也。

【略注】

此即承上之劝言，以除众生种种偏邪之见。
净土一法简易直捷，至顿至圆。乃至一声，圆转五浊，具足无上功德。一声如此，声声亦如此；一声不可思议，声声亦皆不可思议。而不可思议之至，则在乃至十念，皆得往生；称名自归，即入必定。故大师劝勉吾人：

勿视为「难」而辄生退诿，勿视为「易」而漫不策勤，
勿视为「浅」而妄致藐轻，勿视为「深」而弗敢承任。

「难」者：即难知难信。因难知，故难信。所谓「全体是佛境界，非九界自力所能信解」也。或谓极乐在十万亿国外，何以一念即生？或谓少善难生，何以称名即往？或谓国土高妙，何以凡夫得生？以是故自生退心。然法门虽难知而易往，故大师劝言「勿视为难而辄生退诿」。以三根普被故，五乘齐入故，回心皆往故。

「易」者：即易行易往易证。有口即能称，有心即能念，下至日念一声，终身不替，便决定横超；一生彼国，即圆证三不退。或谓临终一念亦得往生，何须一形念佛？或谓信愿即生，何需念念称名？此等想念万万不可存。故大师劝言「勿视为易而漫不勤策」。

「浅」者：即不凭丝毫修证，唯口称佛名而已。或视为浅而轻视此无上妙法，故大师劝言「勿视为浅而妄致藐轻」。以「上上根不能逾其阃」故，声声皆不可思议，当下圆明，念念即佛故。

「深」者：有二义：一佛力甚深，全体是佛境界，唯佛与佛乃能知之。二果报甚深，凡夫例登补处，超尽四十一因位（故难知难信）。或高推圣境，不敢承当；或疑凡夫未断惑业，何得横超。故大师劝言「勿视为深而弗敢承任」。以「下下根亦能臻其域」故，本为凡夫故。

此法即浅即深，彻上彻下。上智亦难彻知，下愚却能潜通。九界众生舍此，上不能圆成佛道；十方诸佛离此，下不能普济群萌。法门微妙，唯佛与佛能究竟，非九界自力所能信解。是一切众生速出生死之第一要道，一切诸佛疾成正觉之最上法门，不可以简便易行视作等闲。所谓「莫将容易得，便作等闲看」也。

学修净土，当于「易处、浅处」着眼，当于「难处、深处」深信，如此则自可得大利益。因此一法，有「极难、极易、极浅、极深」之不可思议，故独为难信之法。若难信而能深信，易行而能勤行，所谓「六字大经王，勤诵无休息」，则可谓善学净土者也。

此「四勿」，亦对治偏执之法药：智者不可视其「浅、易」而轻视，愚者不可视其「深、难」而不敢承当。良由智者有好高之弊，愚者有下劣之心。若各除其偏，则可共入一实之道。 name="p16"><

参~二、 重劝

【要解】

（丙）二重劝

【经文】

舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。

【要解】

我见者：佛眼所见，究尽明了也。
是利者：横出五浊，圆净四土，直至不退位尽，是为不可思议功德之利也。
复次，是利：约命终时「心不颠倒」而言此解确甚令人骨寒。
盖秽土「自力」修行，生死关头，最难得力。无论顽修狂慧，(心么)(心罗)罗无功。即悟门深远，操履潜确之人，倘分毫习气未除，未免随强偏坠。永明祖师所谓「十人九蹉路，, 阴境若现前，瞥尔随他去。」此诚可寒心者也。初果昧于出胎，菩萨昏于隔阴。这里岂容强作主宰，侥幸颟顸？
唯有信愿持名，仗「他力」故。佛慈悲愿，定不唐捐。弥陀圣众，现前慰导，故得无倒，自在往生。佛见众生，临终倒乱之苦切肤刻骨，特为保任此事。所以殷勤再劝发愿，以愿能导行故也。

【略注】

此处是为第二重劝，示「持名即得往生」之大利，是故殷勤再劝「闻是说者，应当发愿，生彼国土。」

蕅益大师此段释文，即彻显「散心念佛，必得往生」之义。

观大师言，知经中所言「是利」有二义：

一者，执持名号者，临命终时，弥陀圣众，现前慰导，得心不颠倒之利。

二者，念佛乘愿，必得往生；一得往生，即得圆净四土之利。

此二利即显念佛之人，临终无有障碍，必得往生而成佛。此即是阿弥陀佛不可思议功德之利。本师见此，故特说之。莲池大师言：

无利益语，佛所不谈。持名即得往生，于诸众生，有大利益，故佛说也。良由已得往生，是名「自利」；生彼国已，闻法得道，还能广度无量众生，是名「利他」。具斯二利，故云大利。

念佛能得「心不颠倒，往生净土」之利，乃仗「他力」故。大师先彰自力修行之难，后显净土往生之易。

若依自力修行，生死关头，最难得力。尚有丝毫习气未除，则必随业流转。纵有大智慧、大神通、大辩才，亦将瞥尔随他去。后之「五决定」文，即彰末法众生欲仗自力了生死者，恐梦也梦不着。能于此反省，自能深归净土，仰凭佛力。如大师言：

幻身梦世，剎那迁逝，趋向死门，如囚赴刿。
辩智神通，何能稍制？唯有持名，斯为上计。

若仗佛力，则心不颠倒，自在往生。一代时教，唯信愿持名，仗他力故，使众生临终无颠倒之事。此乃全仗他力，而非自己修为。以佛现前摄受故，而得心不颠倒；非心不颠倒，佛方现前。此义多有曲解，略引经论以广明此义。

《称赞净土佛摄受经》言：

临命终时，无量寿佛，与其无量，声闻弟子，菩萨众俱，前后围绕，来住其前。慈悲加佑，令心不乱。

《大经》言：

今此经典，甚深微妙，广利众生。若有众生，于此正法，受持、读诵、书写、供养，彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。

偈言：

假使大火满三千，及彼庄严诸牢狱，
如是诸难悉能超，皆是如来威德力。

《悲华经》言：

临命终时，我当与大众围绕，现其人前。其人见我，即于我前，得心欢喜。以见我故，离诸障阂，即便舍身，来生我界。

又说愿言：

所有众生，若闻我声，发愿欲生我世界者，是诸证生，临命终时，悉令见我，与诸大众，前后围绕。我于尔时，入无翳三昧。以三昧力故，在于其前，而为说法，以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜，故得宝置三昧。以三昧力故，令心得念及无生忍，命终之后，必生我界。

《称扬诸佛功德经》言：

若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，其人命终，阿弥陀佛，与诸比丘，住其人前，魔不能坏彼正觉心。

《鼓音王经》言：

若有四众，能正受持彼佛名号，临命终时，阿弥陀佛即与大众，住其人前，令其得见。

《圆中钞》言：

娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断，而能垂终，心不颠倒者，原非自力而能主持，乃全仗弥陀乘大愿船，而来拔济；虽非正念，而能正念，故得心不颠倒，即得往生。

印光大师言：

唯念佛求生净土法门，专仗弥陀愿力。无论善根之熟否，恶业之轻重，乃至五逆十恶，但得生信发愿，持佛名号。临命终时，定蒙弥陀接引，往生净土。

又言：

无论证悟与否，乃至烦惑丝毫未断者，均可仗佛慈力，即于现生，往生西方。

善导大师言：

唯恨众生疑不疑，净土对面不相忤；
莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回。
但使回心决定向，临终华盖自来迎。

昙鸾大师言：

有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土；三界系业，毕竟不牵。
则是不断烦恼，得涅盘分，焉可思议？

故知，念佛之人，临终无颠倒之事。若非弥陀慈悲加佑，凡夫众生，临终之际，四大分离，众苦交煎，如生龟脱壳，岂能心不颠倒？岂能一心不乱？平时身心少障时，尚未能一心不乱，何况临终？灵芝法师言：「凡人临终，识神无主，善恶业种，无不发现。或起恶念，或起邪见，或生系念，或发倡狂。恶相非一，皆名颠倒。」可见凡夫业重，临终之际，更多颠倒。佛见众生临终颠倒之苦，故发超世弘愿，特为保任此事，使颠倒凡夫，能自在往生。此即阿弥陀佛真实功德利益。五劫思惟，兆载苦修，即为成就此事。如 《大经》言：

专求清白之法，以惠利群生。以大庄严，具足众行。令诸众生，功德成就。

又言：

惠以众生，真实之利。

古德言：

真实利者：指此名号，即是佛智也。

又言：

「之利」者：名号之大利。其大利之所究竟，即无上涅盘妙果。

故知：真实之利，即是令众生功德成就。其功德成就处，即是令念佛之人，往生无碍，同成正觉。此真实，乃绝对圆满之义，非对待之法；若有对待，即非真实。又，「真实」乃对「方便」而言，如 《甄解》言：

真实之利，对权假方便。故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望权大乘，权大乘真而小乘假也。以权大乘望实大（华严、法华等），实大真而权大假也。以华严、法华等实大乘，望弥陀十九愿，十九愿真而华严、法华假也。何以故？华严、法华以往生为经益，彼犹不出十九愿故。以十九愿望二十愿，二十愿真而十九愿假也。以二十愿望十八愿，二十假而第十八真也。今真实中之真实，圆顿中之圆顿也。

夫《华严》、《法华》素有圆顿教之称，今贬之为权假，而独赞一乘愿海、六字洪名第十八愿为圆中之圆、顿中之顿、真中之真者，何也？《甄解》答曰：

今就「利益」论，彼假此真。何故？
彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人，故自成别时意趣。法体非别时意，人机劣故。今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故，初生处即菩提。在世灭后，但此一法故，一切凡圣行无别故，利益真者莫过斯。

法无高下，应机者妙；药无贵贱，对症者良。而能对治百病、普应群机者，唯持名一法。是故释迦本师特留此法，流通万世，普摄有情。乃至十念，乘佛愿力，莫不皆往。真中之真，圆中之圆，顿中之顿，无有过于此者。 《华严》奥藏、《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此。能深信于此，方知一句佛名，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。诚知：真实之利，唯在本愿，唯在称名。

佛法之利益，在使人安心。圣道一门，安心甚难，有一丝烦惑未尽，此心即难以安。净土一门，安心甚易，但信「称名必生」，此心自安。如经言：「闻佛圣德名，安稳得大利。」弥陀超世悲愿，正为消除生死凡夫之种种恐惧，令得究竟安乐。 《大经》极显此义，言：

吾誓作佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。

弥陀本愿，使人安心，使人希望，使人善良。念佛求生者，无须烦恼生死海，无须悲叹业障重。自身虽是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅，然信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生。故自虽卑下，仰蒙大悲不舍，亦可心慰矣！一切恐惧、担忧，自可?诸脑外，而安心称名也。

往生本以佛愿为凭，然亦有以往生瑞相为凭证者，此由不知念佛即是最极殊胜瑞相故。其余异香天花、柔软光洁等，无非 迹事而已，因人而异，非往生之准绳。佛、祖大圣，尚有拂逆之事，何况凡夫？修学净土，不可妄求瑞应，应一向念佛。念佛是本，瑞相为迹，不可舍本而逐末。或有行者，自无定见，便四处观望，觅瑞相，问效验。不信佛言，反信人语。印光大师破此执甚切，其言：

至于净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验？纵举世之人，皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定；便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言。自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉！

法然上人亦言：

有十人念佛，虽九人以为临终不能往生，亦应思我一人决定往生。

【要解】

问：佛既心作心是，何不竟言「自佛」，而必以「他佛」为胜，何也？
答：此之法门，全在了他即自。若讳言「他佛」，则是「他见」未忘妙 。若偏重「自佛」，却成「我见」颠倒妙妙。
又悉檀四益，后三益事不孤起。倘不从世界深发庆信牙慧者能不瞠然，则「欣、厌」二益生善破恶尚不能生，何况悟入理佛？唯「即」事持「达」理持，所以弥陀圣众现前，即是本性明显。往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去。其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远确确；又不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智、暗合道妙也确确。「我见是利，故说此言」。分明以佛眼佛音，印定此事，岂敢违抗，不善顺入也哉？二「正宗分」竟。

【略注】

《要解》一气呵成，本乃天衣无缝。今予分节略注，难免义有不畅。若能回观《要解》，自可随其脉络，识其层层剖析，处处破自力我执之妙用。前面种种问答，一一皆为导归深信佛力，称名求往。首即拣别不必观想参究等，后彰自力难证与他力易往，显持名一法「不假方便，自得心开」之殊胜，并彰念佛「灭罪、无魔、无碍」等利益。种种揭示，皆为显彰阿弥陀佛功德利益，令多障有情，信向弥陀，宝此一行。今揭示其旨归，彰净土之旨在唯仗「他力」，唯念「他佛」。

蕅益大师视一代时教皆为念佛法门，又将其分为「念自佛、念他佛、自他具念」三种。观今之言，则知大师所宗唯在「念他佛」。虽念他佛，而自佛自显。此法之妙，即全他即自。归命他佛，即是究竟成就自佛；弥陀圣众现前，即是本性明显。往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身。不由他悟，自得心开。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远。反不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。

仗「他佛」而显「自佛」，是真自他不二。此乃奇异方便、最胜妙法。大师称此为「奇特甚妙、超出思议、第一方便。」

《要解》处处涉他宗玄理，又一一引归净土，劝老实念佛。良由理虽玄妙，不契众机。唯持名一法，上下兼收，圣凡等摄，万无一失，故大师处处导归持名一行。知此，方不被他宗之理所困惑。

此段问答，法义甚深，用意亦甚深。乃大师对执于理者之慈悲呵护，劝舍玄理，而归他佛。或有执此为心外求法、心外取境者，此 由未明圣净之别，未识内外一如之道。如道绰禅师言：「若摄缘从本，即是心外无法；若分二谛明义，净土无妨是心外法也。」大师《灵峰宗论》释此惑言：

问曰：但念「他佛」，得非心外取境耶？

答曰：圆人炽然但念「他佛」，了知他佛不离自心。权乘纵未了达自心，究竟心外决无别佛。故此念佛三昧，若迷若悟，皆可共遵。迷者遵之，则不假方便，自得心开；悟者遵之，则自他不二，始觉合本矣。名为三昧中王，不亦宜乎！

极聪明人，反被聪明误，所以不能念佛求生西方；而愚人女子，反肯心厌娑婆苦，深求出离。当知：彼是真愚痴，此乃大智慧。好恶易分，莫自昧也。每见笼统颟顸大言欺世之假善知识，遇着老实念佛的樵夫农妇，亦教参禅，推来拽去，自供抚掌。此辈老实人，认作真实，破坏善根，究竟参又参不来，念又念不熟，脚根不稳，心事徊徨。噫！亦可惨矣！
「无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟？」此千古定案，汝不须疑；彼无耻邪师，敢诬先圣，辄肆翻案，只益露其恶见耳。何尝翻得古人定案哉！

大师虽广言一切法门皆是念佛法门，其所宗则唯「持名」念佛，以此一行总摄一切，横说竖说，皆不离此。其言「一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」，即彻彰此义。

一句佛名，是无上妙法，无论知与不知，解与不解，如染香人，身有香气，念念都是成佛真因，念念圆转五浊。但念他佛，即可成就自佛。故自可安心念他佛，无须执于自佛。自佛虽人人本具，业力凡夫，无力证知，徒具虚名而已。但可信之，不可执之。

自力行者，空疲自力之执，不识他力之妙，故不愿舍自归他，好言「自佛」而讳言「他佛」。蕅益大师依理破其执言：

若讳言「他佛」，则是「他见」未忘；
若偏重「自佛」，又是「我见」颠倒。

以此导人死尽偷心，偏归「他佛」。若以世智辩聪，妄以玄理，测度佛智，反愈推愈远（故智不可恃）。而老实念佛者，反能潜通佛智、暗合道妙；与明信佛智者，无二无别（诚愚不可及）。持名一法，能下摄凡愚，乃至五逆十恶，即因有此易行横超一行故。

好「玄理」而忽「事修」者，多将此简易平实之法，弄得玄而又玄，使下凡众生无从下手。实有违佛祖初心，有背大悲本愿。弥陀本愿，唯彰「乃至十念」之念佛，并无奇特玄妙。故修学净土，无须旁附他宗之理，但念他佛，成佛有余。

印光大师言：

一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。通宗通教之人，方能作真念佛人；而一无所知、一无所能之人，但只口会说话，亦可作真念佛人 。去此两种，则真不真，皆在自己努力，依教与否尔。
世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独于了生一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此。净宗行者，所当切戒。

自力佛力，天渊悬殊，若待娑婆证法忍，六道恒沙劫未期；若信弥陀佛本愿，自然即时入必定。能「简去自力，专宗净土，可谓三 生有幸，一道同归者也。」

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