妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 尊导品 6

 　　复次，憍尸迦！是善男子善女人于四部众中说般若波罗蜜时，心无怯弱，若有论难，亦无畏想。何以故？是善男子善女人为般若波罗蜜所护持故。般若波罗蜜中亦分别一切法，若世间、若出世间，若有漏、若无漏，若善、若不善，若有为、若无为，若声闻法、若辟支佛法，若菩萨法、若佛法。善男子善女人住内空乃至住无法有法空故，不见有能难般若波罗蜜者，亦不见受难者，亦不见般若波罗蜜。如是善男子善女人，为般若波罗蜜所护持故，无有能难坏者。复次，善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念时，不没、不畏、不怖。何以故？是善男子善女人不见是法没者、恐怖者。憍尸迦！善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念，华香供养乃至旛盖，亦得是今世功德。

　　「复次，憍尸迦！是善男子善女人于四部众中说般若波罗蜜时，心无怯弱」，说是这位受持、读诵、正忆念这位善男子善女人，他在比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，「四部众中」宣说般若波罗蜜的时候，「心无怯弱」，他的心很平静，还没有恐怖。因为什么有这件事呢？无有恐怖呢？「若有论难，亦无畏想」，或者有的人，你说诸法皆空，我不同意。诸法是有，怎么是空？若有人同他辩论，「难」、难问他，使令他对于演说般若波罗蜜的道理有困难的时候，「亦无畏想」，他心里没有恐怖，没有这个事。这个「若有论难，亦无畏想」，这个地方有点事情，到下面再说。

　　「何以故？」为什么有论难的时候，他心里没有恐怖呢？「是善男子善女人为般若波罗蜜所护持故」，所护持的关系，你向他提出来的难问，他心里面不恐怖，这是一种智慧。就是如果受持、读诵、正忆念，不离萨婆若心的这位善男子善女人，他能观我也空、一切法也是空，在这毕竟空里面没有人难问，他这样观察呢，所以没有恐怖；就是观一切法空的智慧，有这个智慧。

　　「般若波罗蜜中亦分别一切法」，这下边呢，就说这位学习般若波罗蜜法门的这个人的智慧，他能够有通达一切法缘起的智慧，还有这个事情。通达一切法毕竟空的智慧，通达一切无量无边的缘起的差别的，这又是一种智慧；所以分科里面说「具二慧故」，就是一个权智、一个实智；观一切法空，这是实智；观一切缘起法如幻如化呢，这是权智。

　　般若波罗蜜中也分别一切法的，怎么分别呢？「若世间、若出世间」，我们的眼耳鼻舌身意，眼识乃至意识，与一切法接触的时候，心里面有爱着，这是世间法。「若出世间」，就是不爱着，这心和一切法接触的时候，心里面没有爱着心，也就是出世间，超越世间了。

　　「若有漏、若无漏」：「漏」，就是烦恼。「若有漏」就是有烦恼，那就是世间法；「若无漏」若心里面没有烦恼，那就是出世间法了。

　　「若善、若不善」：这个「善」，就是对于做这件事，对于他人有利益，那就是善。「若不善」，做这件事对他人有损、有伤害，不善法就是恶法了。

　　「若有为、若无为」：「有为」，就是有生、有灭，有生灭变化的是有为法。「若无为」，就无生灭变化，无为法，那就是一切法空的意思。「若有为」，就是心里面有所分别、有所取着，那就是有为。

　　「若声闻法、若辟支佛法，若菩萨法、若佛法」，前面是约法说，这下面约人说。约人说呢，是约圣人说。「若声闻法」：「声闻」，就是听佛的法音，叫做「声闻」。听佛的法音而学习戒定慧成功了，得了圣道了，叫做「声闻法」，这声闻法就指四谛，苦、集、灭、道四谛法。

　　「若辟支佛法」，就是昨天讲的独觉，他是听佛为他宣说十二缘起：无明缘行、行缘识，一共有十二支，从这里的学习，善根栽培地特别深厚，最后出无佛世而得圣道，就是辟支佛法。

　　「若菩萨法」，菩萨法呢，就是不同于声闻、也不同于辟支佛，这两类圣人没有大悲心。这个菩萨发大悲心的时候，也是得了圣道，他有大悲心广度众生，那就是菩萨道，就是六波罗蜜了。

　　「若佛法」，就是得无上菩提的人，他所得的阿耨多罗三藐三菩提，那就是佛法，这就是诸法如的境界，超过了声闻、超过了辟支佛、也超过了菩萨。

　　般若波罗蜜中亦分别这么多的，人也不一样、法也不一样，这就是一切圣者的权智。

　　「善男子善女人住内空乃至住无法有法空故，不见有能难般若波罗蜜者」，前面说法、说人的差别，这下面说第一义谛，前面就是说世俗谛，这里面说第一义谛的事。「善男子善女人，住内空乃至住无法有法空故」，也就是修止观，学习般若波罗蜜修止观的时候「住内空」，这「内空」是什么呢？就是眼耳鼻舌身意，这是内；这个内六根都是因缘所生法，是毕竟空寂的，叫「内」。「住内空」，就是观察眼耳鼻舌身意是自性空的那个智慧，那个智慧安住在内空这里。我们平常的人，不相信佛法的人，或者相信佛法也没有修学圣道的人，我们的内心就住在色声香味触法这里活动，安住在这里。若是我们佛教徒，我们学习经论，从闻思修，到了修慧的时候，我们这个心呢，不愿意住在色声香味触法这个地方，是住在一切法毕竟空寂这个地方，就是「住内空」。

　　所以我们修止观，初开始的时候呢，我们这个所缘境就是一般的世俗谛，世俗谛里面选择一样事做我们的所缘境，当然这个境界我们长时期的学习，我们可以得定、得圣道，这个所缘境。如果你选择的所缘境，令你增长贪瞋痴的烦恼，这不可以做所缘境的。这是说我们凡夫的心，就是在这世俗谛上活动。现在修学摩诃般若波罗蜜成功了呢，是在第一义谛那里安住不动，这叫「住内空」。

　　有内空、也有外空。「外」，就是色声香味触法，对这个眼耳鼻舌身意来说，色声香味触法是外；观察外的色声香味触法，也是因缘有，是自性空的，那么就是住外空。这是对内说是外，实在观察一切法是毕竟空，内外是不可得的。

　　「乃至住无法有法空」，一共是十八个空，这《大智度论》上说的，鸠摩罗什法师翻译的《摩诃般若波罗蜜经》说十八空，最后就是「无法空、有法空」。这个「无法空」，就是对空就是无法，空也不执着，就是无法空。「有法」，就是眼耳鼻舌身意，这一切因缘所生法都是「有法」，有法是自性空的，叫「有法空」；对于空也不执着，那叫「无法空」。

　　「是善男子善女人住内空乃至住无法有法空故」，前面是说世俗谛；约世间法、约出世间，约有漏、约无漏，这些分别，因缘所生法是世俗谛。现在观一切法空、内空、外空、乃至无法、有法空，这是第一义谛了。

　　「不见有能难般若波罗蜜者」，前面说这个人「若有论难、亦无畏想」，为什么呢？他为般若波罗蜜所护持故。为般若波罗蜜所护持，这句话怎么讲呢？说「不见有能难般若波罗蜜者」，说有人在这里提出来问题，来难问这位讲般若波罗蜜的人，但是这个宣讲般若波罗蜜这个人，他有般若波罗蜜的智慧，他「不见有能难问般若波罗蜜」这个人，这个能难者，他观察他是毕竟空寂的，「不见」，所以他也没有恐怖的意思。

　　「亦不见受难者」，他也不见这个人能接受你的难问，也不见这个人，这个人也是因缘所生法，他也是毕竟空寂的，所以不见有能难，也不见所难。

　　「亦不见般若波罗蜜」，这个不见有能难、有所难这个般若波罗蜜，也是因缘所生法，它也是自性空，也不见般若波罗蜜可得。

　　「如是善男子善女人，为般若波罗蜜所护持故」，这就叫做为般若波罗蜜所护持，你有这样的智慧的时候，就得到般若波罗蜜的护持了，这心里面不取着这一切相，不受一切法，所以心里面无有恐怖。「为般若波罗蜜所护持故」，我们一般人呢，就算是文字上通达了般若波罗蜜的诸法空；但是你不常修止观，你心里面不熟悉，容易有所得，遇到有人难问的时候，心里面就不安了，就会有这个问题，那就是还没能得到般若波罗蜜的护持。

　　现在这个人呢，「为般若波罗蜜所护持故，无有能难坏者」，这个人，他止观修得不错了，他这个智慧相应了，所以「无有能难坏者」，没有人能提出问题能够难问他，能破坏他的正见，没有这个力量。

　　「复次，善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念」的时候，「不没、不畏、不怖」，这个「不没」，就是他这个正忆念、受持、读诵、正忆念般若波罗蜜的这个智慧是不失坏的，不没，不失掉。不会因为你赞叹他，他就失掉了正念；你毁谤他，他就失掉了正念，这个正念没有了；不没，不失坏的。当然这是这个修行人，他能够受持、读诵、正忆念般若波罗蜜，不离萨婆若心。若是我们心里面一直在色声香味触法上，取着心、取着色声香味触法，执着有我、执着有我我所的人，你不修止观的时候，你的正念不容易站得住，你就会「没」，这个正念就失掉了。

　　现在这个呢，他受持般若波罗蜜乃至正忆念呢；「不没」，他这个正念不失掉。「不畏」，也不畏惧有人来难问我。「不怖」，也不感觉到有这个受难者，我会害怕，没有这个情形。这是说学习《摩诃般若波罗蜜经》能够受持、读诵、正忆念，不离萨婆若心的相貌，表现出来的相貌是这样子。说是这个人可以宣扬般若波罗蜜法门，或者有人难问，他会害怕；没有这回事，他没有这个事。

　　「何以故？」什么理由呢？「是善男子善女人不见是法没者」，因为他这般若波罗蜜的这个正念，这个般若波罗蜜的智慧常常地现前的，「不见是法没者」，不看见有什么东西没有了；不见法有生、有灭的；所以「不见是法没者」，就是没有了；这一切法本性毕竟空寂，那有失掉这回事，不生也不灭的。「恐怖者」，我看见这个东西害怕，不见有这种事情。

　　「憍尸迦！善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念，华香供养乃至旛盖，亦得是今世功德」，这就叫「今世功德」，他成就了这样的功德。当然这件事，如果我们常常地正忆念，思惟一切法都是空的，自然这个境界会出现，不感觉有恐怖这回事，不感觉，也不感觉有大地震这件事，也不会的，一切法都是不可得。我们读《金刚经》的时候，「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心」，和这个道理是一样的，是一样的。你这样子做呢，能调伏烦恼，究竟来说，能断惑证真，能断除一切烦恼，不论什么境界，心里面是安住不动，湛然常寂，就是这样子。

　　若是我们不用功修行的话，我们心里常害怕，怕这个没有了，被人抢去了。很多很多的这些烦恼事情都出现了，人与人就不容易合，不容易合，乃至嫉妒障碍这些都出现了。你若常学习般若波罗蜜，没有这些事情，什么事也没有。出家人和出家人有恭敬心，因为你不离萨婆若心，你就是圣人，我看见你，我很恭敬，我也是这样；你看见我，也很恭敬，大家都是和合无诤，自然是这样子。看见居士，居士也是学习…是善男子善女人，包括在家人也是，也是受持、读诵、正忆念，不离萨婆若，在家居士也是受恭敬的，出家的法师也受恭敬，这个时候所有的佛教徒，大家都能和合无诤。我们不学习这般若波罗蜜，什么都是有所得的，你比我强，那怎么可以呢？就是…所以烦恼，常常地生烦恼，常常地不合；我看见你也瞧不起，你看见我也瞧不起，就是这个样子。

　　但是若学习般若波罗蜜呢，没有这回事；我们有可能得无生法忍，能成为圣人，佛法也容易兴盛。但是你若不学习，不行，这个正念不容易建立。没有办法建立，你没有般若波罗蜜怎么能建立正念呢？这正念建不起来呀！所以我们应该很容易明白呀，佛法要怎么样才能兴盛，我们很容易明白。也很容易明白佛法不兴盛，是为什么不兴盛？我们也很容易明白的，不是难懂这件事。

　　打引磬了哦！打引磬了，不要紧，我们就讲到这里。明天很快地就讲完了。但是，我想我们还有半小时，我讲一个故事。

　　佛在世的时候，和现在一样，就是有很多的人做生意，像我们在这地方做生意，或者远远的地方去做生意。当然，那个时候和现在有点不同，现在的人坐飞机，那时候没有飞机，所以就是，或者是坐车，就这样到老远的地方去。可是走到一个地方，路途远嘛，就是，这些人就休息了不走了，在那儿休息。等到休息好了以后起来了，发觉一件事，发觉什么事呢？现在我们带便当，他们走的时候也是带了一些饮食，发觉他还带了一条狗，我们现在的人也欢喜狗，那个时候的人也欢喜狗，带着狗。但是这个狗做了一件事，就是把他们带来的这个肉吃掉了，这些人就火了，就把这个狗的腿打断了，就弃到旷野不管了，这些商人就走了。这个腿断了就不能走了，就在那里挨饿了，饿得也没有办法去找东西吃，不能动，不能动。这个…哎呀，这得圣道的人才能度众生呀！舍利弗尊者，就是昼夜六时，昼三时、夜三时常常入定观察，在入定以后他这个天眼，入定这个天眼通才能够现出来才发生作用，就看什么地方有可度化的众生啊！在禅定里面，一下子就看到，哎呀！这个狗很苦啊！那么舍利弗尊者就从禅定里出来了，就去化缘，化了一钵饭，屈伸臂倾就到了狗这里来了，给这个狗吃饭。狗一看饿得不得了啊！哎呀！现在有一个出家的比丘给它一钵饭吃，心里很欢喜！吃完饭了，然后舍利弗尊者为他说法。说完法以后，舍利弗尊者就走了，那么这个狗也没有多久也就死掉了，死掉了。

　　舍利弗尊者又入定呢，这个狗到什么地方去了呢？一看，喔！是到了什么地方，是到一个大长者家投胎了。过了多久以后，原来是狗，现在到大长者家去投胎，就变成个男孩，已经降生了、出胎了。然后这个舍利弗尊者这一天，不带徒弟，就单独一个人托钵乞食，就到这个大长者家乞食。乞食，这个长者说：长老，阿阇黎！你都这么大年岁，怎么也没有收个徒弟呢？说：是啊！我现在没有徒弟，没有沙弥啊！你有没有儿送给我做沙弥？说我这儿还小，刚刚出生，等他长大了一点，可以送给你做沙弥！说：好！好！那么舍利弗尊者就走了。

　　舍利弗尊者是大阿罗汉啊！他心里是不忘的呀！也可以说得陀罗尼了。到了七年的时候，这小孩子七岁的时候，舍利弗尊者又来了，也没带徒弟，到那里来了以后舍利弗尊者说：你多少年以前和我说，你的男儿大了，可以给我做徒弟，你儿子现在不小了吧！这个长者还好，守信用，好！我的儿今年七岁了，可以送给你做沙弥，就送给他。

　　舍利弗尊者就带领他，带到大众僧，就给他剃度了。剃度了以后，这个小孩还非常聪明喔，舍利弗尊者就为他说四念处，没有多久就得阿罗汉，这个沙弥叫做均提，均提沙弥，就得阿罗汉了。当然佛在世的时候，不只舍利弗尊者是阿罗汉，还有很多很多阿罗汉，都是有神通的呀！也就会有人入定看一看，这小孩是怎么回事？他一看，他前生是个狗啊！这狗怎么回事呢？喔！就知道了。

　　知道了，他在迦叶佛时代，是一个在大众僧里面，他不但不是狗，是人，还是个比丘，这个比丘有发生什么事情呢？就是有一个年老的比丘，年纪很大了，这个声音钝浊，这个话，就是这个声音不是怎么好听，但是这个老比丘还愿意唱一唱。你声音不好听，你不要出声嘛！他偏要出声，还要唱一唱，唱一唱，当然是不好听嘛，这年轻的就说：你唱得还不如狗好听。这样子骂他、毁辱他，然后这个老比丘说：你不要认为我是个假名比丘，我是阿罗汉啊！哎呀！这比丘害怕了，这个年轻比丘害怕了，向这个老比丘忏悔。忏悔这件事，虽然是忏悔了，五百世做狗，这年轻比丘死了以后是做狗了，是这样子。但是这最后一世做狗，得到舍利弗尊者的救护，所以就是转世转为人了。他自己得了阿罗汉，他也可以入定，可以看，哎呀！我前生是狗啊！舍利弗尊者的慈悲，我才弃舍了狗身，才做人啊！所以发愿，我不受比丘戒，我一直地做沙弥来侍奉我的师父。

　　所以，我们佛教徒能够读经，知道因果的问题，不要骂人。我就说完了，说到这里。

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