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仁焕法师:如何改变命运 |
 
仁焕法师:如何改变命运
广西灵阳寺2008-10-29至11-5念佛七法会(11-1下午) 如何改变命运 常住三宝慈悲,诸位法师慈悲,诸位同修慈悲,阿弥陀佛!大家好! 我等众生对生命的道理没有真正的理解,生命的好坏和我们思想行为上的好坏直接有关。世间上有算命先生,大家根本没有知道,如果我们生命不好了,算了以后又能好吗?而且那些算命先生,讲你命中有什么,又说他会改命。其实他们根本不知道如何改变命运的道理,他们就是骗我们不知道的人。 生命要真正改变,不可能由别人来改,命应该是由自己来改,人好命就好。如果人的行为不变好,那么想要命好是绝对不可能的。因为命运不好,是人的行为坏造成的。 所以佛教特别重视戒律,戒律就是规范人的行为。人的行为好了,命自然好。有的人没有理解,都认为我们为佛受戒,这就说错了。应该是为自己受戒,我们哪里有能力为佛受戒呢?佛愿望每个人都规范行为,戒律就是规范行为的做法。佛慈悲,懂得什么应该做,什么不能做,就把不能做的变成戒律。这是为我们得到好处,不是为佛得到好处。 讲到这里,我过去开始学佛的时候,也对戒律非常无所谓,所以开始学佛没有真正很好地守戒。最后自己受果报得病了,用什么方法始终也治不好。后来在非常无奈的情况下才闭关用功,闭关用功的目的就是愿意接受往生了。想不到这样做了,反过来却好了,这是实实在在的过程。 我们经常把身体叫做生命。身体应该叫做果报,真正的生命是灵魂。什么叫做果报?就是承受苦难。灵魂根本没有什么苦难。这个身体的果报有时间的缘分,有环境的缘分,有人与人之间的缘分,有生活享受的缘分,这些缘分都叫做果报。 果报也有好也有坏。好坏从哪里来?佛教讲生命的三世,就是前生、今世、来世。在家庭里面的生命连环,还有老祖宗、父母和自己,下面还有子女。如果我们在生活当中,观察自己的一举一动,然后又观察自己生活中的好坏,就会感受到因果不可思议。 当灵魂离开这个身体以后,大千世界所有的事情都明白。这个身体是生命的牢笼,是来承受果报的,我们应该懂得用它。怎么算是懂得用呢?就是有爱心、有奉献。有奉献,这个身体就有价值了。如果都怕吃亏,这个身体就没有价值了。越怕吃亏的人,就成为永远吃亏;不怕吃亏的人,才没有吃亏。所以呢,不怕吃亏的人就是君子,怕吃亏的人就是小人!古代大德说了一句话:“君子乐得当君子,小人冤枉当小人。” 过去我们这个臭皮囊死了,不是用火葬,都把它送上山去埋。人也都没有想到,为这个臭皮囊才有很多痛苦烦恼。佛教为什么教育我们舍弃这个臭皮囊,要快乐呢?表示我们的生命离开牢笼了。你们知道这样的道理吗?所以佛教叫做出世法。 人怕吃亏的时候,灵魂不能往天上去,灵魂往下堕。如果人不怕吃亏的时候,就叫做果报圆满。果报圆满的往上升,果报未了就往下堕。 当我闭关时,灵魂出来了,才知道自己还有多少时间的阳寿。那么在还有阳寿的时间内,如何去完善自己的果报?我们说得好听,认为做一点事就是功德。当做功德来想,人就越做越烦恼;如果当做消果报来想,人就越做越快乐! 别人不做,因为他不用消果报,自己做自己得消果报。大家理解吗?所以,以消果报来做,越做越感觉有意思。如果当成功德来做,一旦碰到人家看不惯,就感觉委屈了,就感觉难过了。 本来事情很简单,我们当做果报来做事,别人反对,表示这件事不用做。当做功德来做,人家反对就难过了:“不得了,为什么我做功德还有人反对呢?”正因为你们当功德来做,就有烦恼了。如果你为消果报来做,对方反对不给你做,你就知道这个果报完了,不用做了,所以要感恩对方,对方是菩萨啊!明白吗? 你们当功德来想,有人看不惯,有人诽谤,有人刁难,你就感觉委屈得不得了,最后又得病了。如果你笑哈哈,这个果报不用做,那么你感恩:“你真是大菩萨,你不给我做,我就了了一个果报。”假如是真正的功德,对方一反对,对方就有果报了。你生烦恼,是你自己承受果报了。明白吗? 所以我们的生命是灵魂,不是身体。现在来到寺庙里面的,有将近六百的病人,有这样的痛苦,是我们的果报。因为我们造各种恶业,所以受各种果报。惟有阿弥陀佛慈悲,不管有什么果报,就是一句“南无阿弥陀佛”,能让我们得到好处。 大家首先要懂得,你老是想要病好,它不会好。因为你老想它好,它还没有好,你肯定生烦恼。你还有烦恼,病怎么好呢?我们念佛是念极乐,你老是想你的病,你是念烦恼。越烦恼越不愿念,你还有极乐吗?那么就表示你保留烦恼,不需要极乐,这样永远不会好。 想要身体好,就要提起精神,老实念佛。你们念佛是要身体好,我念佛是要去西方极乐世界。身体自然有时间,有环境,有各种缘分,你们努力不到位,就暂时不好了。 谢谢大家! ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 更多仁焕法师佛学内容 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ |