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仁焕法师:什么法最好 |
 
仁焕法师:什么法最好
广东雷州和谐寺2010年农历十二月念佛七法会 (初十下午) 什么法最好 下面我们共同理解:佛陀的经典、佛陀的咒语、佛陀的名号。因为经常有人问:“念什么好呢?”下面我们就介绍这三个方面的功德:一切经典就是生命解脱的道理,一切咒语是生命解脱的功夫,一切名号是解脱的心愿。 那这三个方面哪一个更好呢?佛所传播的一切法都好,只不过分有难行道和易行道,也叫做方便法门和难行法门。名号就是叫方便法门,因为名号就相当于现在科学时代的电话号码一样,依这样的号码,一拨就通了。这是叫心愿的作用,也叫做号码作用。大家相信有这么回事吗? 但是我们的心愿,分有两个层次:一者是生死之道,二者是人间福报之道。人间福报之道,就是家庭、事业、生活之道。生死之道是强化生命,让无德无能的生命变成有德有能的生命。怎么算是有德有能?让有障碍的生命变成没有障碍的生命,让痛苦的生命变成无量健康的生命。有些人讲:“求健康也是求人间福报。”那不完全对。 佛陀的觉悟教育,他的特点在什么地方呢?世界以人为本,人以生命为本,意思说拥有生命才能拥有一切。 所以阿弥陀名号是生死法门,其他法门多数都是人间福报的法门,即使有了脱生死的法门,也大多是难行道。比如大悲咒也算是生命法门,但是我们为什么不提倡大家都来修大悲咒呢?大悲咒法门叫做功夫法门,是难行道之法门,不是谁都能念得大悲咒的。但是“南无阿弥陀佛”很简单,如果再退一步,两个“南无”都不念,纯粹念“阿弥陀佛”,男女老少都可以念,有文化、没有文化都可以念,是不是叫做方便法门呢? 因为这个法门是方便法门,所以这个法门才有条件成为人间佛教的法门。其他法门很难做到啊,所以要把其他法门落实为人间佛教,不容易做得到。因为念佛是简单中的简单了,方便中的方便了,简易中的简易了。而且这四个字里面,真正的作用在三个字,就是“阿弥陀”。“佛”字意思相当于总持一样,“南无”就等于我们接受的意思。 我们也不要排斥其他方法,其他方法也许其他人有他们的善根福德去修。如果我们的善根福德有限,如果认可自己是下根的人,那么我们就修简易的法咯。别人能修其他法,那人家肯定是上根的人咯,我们也不要反对人家,应该赞叹他们,因为他们是上根人。 总之,人一定要以命为本。命好人就好,命不好人就不好。所以命是人的先天,人是命的后天。先天好,后天自然就好。如果先天不好,当然也可以用后天努力来补偿。不过用后天努力来补偿,难度自然大一点了。那怎么办呢?靠佛力。 念佛如何有灵感的作用呢?关键是“信、愿、行”。信,第一是信仰六字洪名的功德,第二是信仰西方极乐世界的功德,第三是信仰阿弥陀佛的慈悲。必定要有这三个信仰。 信仰有极乐世界,极乐世界是解脱的环境;信仰阿弥陀佛,阿弥陀佛是西方极乐世界的接引导师,也是叫做生命解脱的导师;信仰六字洪名,因为佛慈悲交代我们,念六字洪名就是跟佛沟通。 你有信仰,你就有接受嘛。接受里面要有自己的心愿。什么心愿呢?就是我要当下回归极乐的心愿。佛慈悲是恒顺众生,佛绝对不违背众生的心愿。如果你说,未来你才需要,那么现在你念佛是念来结个缘分而已,佛也老老实实地等到未来。如果你讲:“现在救命啊!”那他就现在救你了。你说:“未来救命啊!”那就未来再说了。 我为什么敢讲这样的话呢?因为经过多年的实践,看到一些人临命终的时候,我们要求今天舍报,他也在今天舍报;我们要求明天舍报,他也在明天舍报;我们要求七天以后舍报,他也是在七天以后舍报。这样不是佛恒顺众生了吗?你没有要求,那表达你是结个缘分而已。你要求什么时候,佛就什么时候到。大家明白吗? 密宗讲的“请佛加持”,我认为用现在的话来讲,说白了就是:“接受佛慈悲,帮助我拔业障。”你们很多人也不懂得加持是什么意思,所以我经常问:“加多少斤啊?” 密宗一般有功夫的上师,最短要闭关三年,有些甚至闭关几十年,因为密宗重点是念咒嘛,他们能修到与法融入为一,上师才有功夫加持,也是他的德行为我们消业障。我们净土是接受佛的慈悲为我们拔业障,是“接受佛帮助”,不是“请求佛帮助”。为什么不要说请求呢?佛本来都在等我们,一直想帮助我们了,就是我们愿意,他就马上帮了。相信不相信有这么回事啊?如果我说错了,请问大家,老师是不是都想教学生啊?是的,只要学生主动到老师身边,老师自然就教你了。另外,医生本来就是医病的,他什么时候都在等病人来,只要你愿意到他身边,他就有办法了。相信有这么回事吗?(相信) 我们不管无德无能还是有德有能,接受就好了,不接受你就是等死了。所以明白一个道理非常重要:佛是救苦救难,我们是苦难众生,接受佛,就离苦得乐。 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ 更多仁焕法师佛学内容 ------------------------------------------------------------------------------------------------------------ |