果煜法师：禅悟密法 总结：中道与法身

　　疑情

　　凡夫的生命型态

　　圣贤的抉择

　　内观

　　小结

　　中道与法身

　　法身

　　在这次的课程中，我似乎已讲了很多。但主要的重点乃在：疑情、内观、中道和法身而已。疑情、内观，前几次中已讲得较详尽；而中道和法身，则发挥得较有限，故此将于本次中详细剖析。但我们还是从疑情处带过来说吧！

　　疑情

　　就修学而言，首要明辨修学的动机。以动机乃一切修学的首因，若因地不真，则果必迂曲。曾有人这么问：「我们为何须打坐参禅呢？」老法师答言：「为了开悟成佛！」「那开悟成佛又是为了什么？」老法师再答曰：「为了弘法度众生！」

　　各位看看这样的修学动机，到底有没有问题？我说：问题才大呢！因为这一切都是「向外求的」嘛！本来未有悟，现去求个悟；本来无能力说法度众生，现去求此说法度众的能力。于是乎，既一切都是向外求，则亦外道而已！与凡夫俗子的求名求利，就本质上看还只半斤八两而已！但这样的思考方式，却普遍流行于佛教界中，岂不怪哉？

　　然何者才能真相应于内学的修学动机？答言：唯「疑情」也！而疑情又须从何而起？答曰：乃为明白生命的本质而已！

　　凡夫的生命型态

　　如何探讨生命的本质？我们首就动物来看，一般的动物从生下来，首先得学会「觅食」和「保謢自己」；而渐成长之后，乃需求偶、交配、繁殖。若等老之后，则唯待「病死」而已！在生命的过程中，它们也须不断去作调整：肚子饿了，得找食物充饥；身体冷了，快找个洞钻。但即使是到了生命的末期，它们可曾明白：如此辛苦活着，究竟是为了什么？

　　当然它们绝不可能明白，甚至根本从未动心去思考过这个问题。因为一切动物从来都是「安于当下」的：肚子饿了，急去找食物充饥；身体冷了，快去找个洞钻。而等事情过后，便什么也都「放下」了。至于未来，更非它们所能悬念。因此尽管动物于地球上，已曾历经几十亿年的生命时光，而本质上却从未提升过。因此禅宗的「安于当下」，既是修证的最高境界，也是众生被制约于「轮回锁炼中」的原始状态。

　　一切的动物以唯用「本能」过活故，便不可能明白生命的本质！但人呢？从某些方面来看，人确已比一般的动物高明甚多─这我不说因为人能直立而行，或人能制造工具而已。人之比所有动物高明者，乃为人能「思考」故。有些动物似也有思考能力，但还不出本能反应而已，故不能从量的增衍到质的突破。

　　而人以能思考故，不只能制造工具，更且能创造制度。于是乎，人虽在地球的生命史上，只短短几十万年的生命历程；而一切成就早已凌驾万物之上。尤其近两三百年来的科技发展，更是一日千里，万物莫挡。

　　但我还觉得：即使科技再怎么发展，却难对明了生命的本质有所助益。因为科技的思考型态，基本上是「向前冲」的典型；而「向前冲」的生命型态，是不可能明白生命本质的！

　　所谓「向前冲」的生命型态：即如一般人初于求学阶段，次于婚姻阶段，后于事业阶段。既每一阶段都有不同的挑战，故我们都得或于事前或于当下，去规划、去面对、去调适。而这种规划、面对、调适的生命课题，即使到生命将终了时，还无一刻喘息的机会。而科技者，也只是在种种规划、面对、调适的生命历程间，所用的工具而已！怎可能有助于了解生命的本质呢？所以以科技为导向的生命型态，事实上跟一般的动物，还是差不多的！

　　分歧与取舍：然而即使说凡俗众生皆只「向前冲」，但过程间却也不可能这么单纯！因为我们都将不断地面临生命的分歧点。比如说上小学，你要就读于公立小学，还是私立小学？于高中分组时，你要选择理工科，还是文史科？或毕业后，将从事于那一行业？在人生的过程中，不断地必面临许多生命的分歧点。于是乎不管你怎么取舍？都将展现出和已往不同的生命型态来！

　　阻逆与转折：有时候，虽事前也曾仔细规划，三思而行。但于当下，才发觉全然不是那个样子。于是乎，竟遭逢困厄危逆而走不下去了！但即使走不下去，却也不能回头！于是就只能僵在那儿而不知如何是好？然而有人却侧目一瞄，才发现旁边竟还有条小路。于是奋不顾身，转折而出。然即使能转折出来，却也已不知自己身在何处矣！

　　偏狭与枝末：所以即使谓「凡俗的生命型态皆是向前冲」，却非一条光明坦荡的道路，让你直达彼岸。而是在不断地分歧、取舍和阻逆、转折后，已离生命的原点愈来愈远，甚至完全地迷失了自己─说迷失，其实还太正经了；因为大都份人，本来就没有先具的生命蓝图，所以从来就是走到那算到那，反一点也不曾迷失过。

　　但不管其是否意识到「迷失」的问题？就凡俗的生命历程来看，皆是愈走愈枝末，愈寻愈偏端。就以求学而言，小学或中学，反而面才广；而大学的科系却只偏端，至于「硕士、博士」却更枝末而已！以此偏端、枝末直到生命的终了，却只老死而已！至于死后，乃更相续于「向前冲」的窠臼里！

　　所以从人的角度来看动物，既生命的本质不曾觉悟，不能提升，则虽生犹死。而若从更高层次来看凡俗众生，岂不也是既生命的本质不曾觉悟，不能提升，亦虽生犹死。

　　命格与随缘：虽然凡俗众生皆不知自己曾从那里来？将往那里去？但在茫然一生中，犹带有因前世造业所形成的「命格」。于是有的人尽管也十分庸碌，一生却还过得平顺；也有的人虽一直奋发有为，命运却还十分坎坷。于是因为此随业形成的命格，故算命者乃可算凡俗众生一生的命运。

　　但命格只是大趋势而非定数，故还将受「非常际遇」缘的影向。譬如能因某些特别的缘而大富大贵、飞黄腾达。以上不管是受命格的拘谨或受异缘的推使，而或富或贵、或贫或贱，凡俗众生还不出盲然生死的本质。

　　盲目的意志：西方曾有个哲学家，名叫「叔本华」，他以受到南传佛教的影向，故写了一本《盲目意志与表象世界》的书。内中说到：一切万物包括有情众生与无情器世，皆受于盲目意志的推使而不断向前冲。譬如水虽不知前途有什么？但它却必「后浪推前浪」地直往前冲。同理，人即使不明白其活着是为什么？却也必贪生怕死、奋发有为。

　　所以有人曾形容人一生的际遇，就如同悬行于雾夜中的吊桥，以雾夜故，前也茫茫，后也茫茫；以吊桥故，上也空空，下也空空。四维上下，皆茫无边际。

　　生也茫茫，死也盲盲：所以人如不能参透生命的本质，则只能随波逐流而茫然过一生。这即使是历史上所谓的英雄豪杰，能皆竿而起万众挥应，亦不过如此。所谓「时势造英雄」或称为「英雄造时势」也吧，其实还不是一样。故不管是国王将相或坤士明流，如未能参透生命的本质者，皆可说是生也茫茫，死也盲盲，都只空来人间走一趟而交白卷尔！

　　圣贤的抉择

　　所以人为什么须要修行呢？只为欲觉了生命的本质。譬如将出远门，你是要边走边问路好？还是得事先准备好完整的路图才上路呢？我相信聪明人皆欲先准备好路图才上路。而欲规划生命的蓝图，这唯有曾觉悟得生命的本质者，才作得到。

　　而「觉悟」将从何生？从「疑情」生也。所以圣贤者，得对生命的本质先产生疑情：人活着究竟是为什么？一切生命的流转，竟有何意义？于是以产生疑情故，他生命的型态便已非向前冲的典型矣！

　　所以对此生命本质的怀疑与探讨，并非只为求免于人生中有许多的痛苦和烦恼而已！如只为遭逢逆障才来学佛，这种「困而学之」岂是最高明者？古来有很多国王将相发心学佛、甚至出家，岂是为已遭逢到什么大困逆才来修学的？

　　此因于生命的疑情而发心修学佛法者，乃真与「菩提心」相应。否则若为求免于痛苦与烦恼，则只要觅得一极乐之国，即可免矣！所以净土宗者不求觉悟，乃是从发心学佛时，就已非发菩提心也。

　　明达生命的本质有这么重要吗？有！为明达后，才能善巧规划生命的蓝图。现代人都很忙，但都在忙些什么呢？忙着作秀，忙着抢锋头！但从年头忙到年尾，从生前秀到死后，究竟能给自己或社会带来什么好处呢？这倒是这些忙人思议所不及处，所以既忙忙，也茫茫，更盲盲，皆是「一窝蜂」而已！

　　所以即使不谈出世解脱，就算只在人世间待人处事，都还必从疑情而起思惟、观照、抉择。否则放眼世间，皆只是「奴才」而已！而这等「奴才」，辛苦了一生，还不知主在何处？所以修行究竟是为了什么？我简单说：为了成为一个「明主」─从明达生命的本质而能自主于生命的造化。于是为不明故，乃先自起疑情。以上已辨明修学的动机。其次：

　　内观

　　动机虽有，其次要有方法才能进展；而内观者，为此之不二法门也。关于内观，我们且先从最广泛的内观说起：

　　从向前而返照：首先我们得从盲目向前冲的生命型态，转型为向内返照的功夫。所谓返照，即是从最初浅的「反省」作起。在一事件过后，我们能否从反省而增长智慧。很多人虽也能够返顾，但只能记取很多杂七杂八的记忆，却不能从经验中吸取教训、增长智慧。所以道「有经验而无体验」。世上很多人常一错再错，即是不能从经验而学习者。

　　因此要成长，就要能从经验中去返照学习。经验，当然不必限指自己的经验；有时候能善巧吸收别人的经验，乃能事半而功倍。甚至往昔圣贤所遗下的教训，更是一本万利；若不善加吸收，岂非与自己过意不去？

　　故人若只依「向前冲」的生命型态来过活，则他在量上或许面能很广，但在质上绝难能提升。因为返照，乃提升的基本前提。

　　从外张而内摄：凡夫因于「我见、我爱、我慢」，故皆习于向外扩张，欲使小我变成大我。当然向外扩张的方式可有很多，求名求利，求工巧技艺、知识学问等皆是。然而一昧地向外扩张故，乃渐从本而末，以至于全忘失了根本。这就如前面所说，以不断分叉取舍、阻逆转折故，以至全迷失于身在何处？故我们得从返照而内摄，以便于身心当下处去探究生命的本质。

　　从取舍而统合：一般人于碰到理或事之矛盾处，则唯用「取舍」的方式去抉择。于是以取此舍彼、取一舍一故，便看不到生命的全体。故我们当用统合的理念，去提升或超越矛盾。而欲统合者，唯用内观的方法，去参破彼此的矛盾处，才能完成真正的统合。

　　从思惟到参究：以上返照或统合，一般人还只用「思惟」的方式去处理。然思惟虽众皆习用，也有它相当的作用，故世间仍有理念较深刻的哲学家、宗教家或艺术家。但以佛法而言，思惟只是妄心的现形意识，难以真逼进生命的本质处。故欲真参透生命的本质，唯用不思惟的「参究」功夫─即是前所谓「悬而不思」的法门。

　　从逆流到还源：以上从向前而返照、从外张而内摄、从取舍而统合、从思惟而参究，皆是佛法中所谓逆流的功夫。以能不断逆流上溯故，能还到生命的源点─亦即真心所现处，而会透生命的本质。

　　从知解而体验：要理会生命的本质，虽用听经闻法的功夫，亦能有相当的知解。但那只是以思惟方式而得到的浮光掠影，跟真正的体验，还有天地之隔。故我们于知解后，当更用参禅的方式去用功，以便得到真正刻骨铭心的体验。

　　小结

　　以上所说修行动机的疑情，主要有：一、对生命本质的疑惑；二、云何出离痛苦与烦恼？疑情既起，则要有方法以对治；而对治者，乃内观法门也。

　　内观，从最初的「日三省吾身」到参话头；故有「思惟」与「不思惟」的方式。而思惟者，当以法理为根据才能有效。否则，凡夫众生不也是朝思暮想，念念思惟吗？但凡夫众生既以理路不清(成见太多或邪见太深)，又以经验不足；故虽尽力思惟，仍觉悟不了生命的本质。在佛法「八正道」中，不早谓：必先有正见，才有正思惟吗？

　　既思惟者，当以法理为根据；而法理竟从何而来？从「闻思」中来！所以内观者，还须先有「闻思经教」的前方便。否则一昧的闭门造车，常只是自钻牛角尖而已！何能有助于觉悟？在历史上曾「无师自悟」者，唯释迦牟尼佛而已！

　　因此，中国禅宗到后来竟宣称：文字只是葛藤，经教更是杂毒。我觉得这只是在断自己的根本而已！而根本既断，中国禅宗乃不能不愈来愈萎弱。所以我虽自始强调内观法门，却也鼓励行者当多从闻思中建立正见，以作为返照、内摄、统合、参究之依据。

　　问曰：既内观须以闻思经教作前方便，那世间的知识与经验是否亦有助于觉悟呢？答言：对于觉悟的过程，我曾用过一个比喻：就如酿酒，虽最后必将壶口封闭，以静置地窖中发酵。但于封口前，乃须先填入很多材质才行。故真参禅虽是不思惟的功夫；但于不思惟前，仍须用思惟的方式去收集很多资粮─此资粮既包括佛法的知见，也包括世学的知识和经验。故历史上的大禅师，都曾有饱学经教、深通世学的过程；故一旦开悟了，便能立即成为一代人天师范。相反地，有些行者，能以受棒喝故而一时脱落身心；但以经教世学不熟习故，便难成为一代大师。

　　其次，不思惟的内观或参禅，乃须有「修定」的前方便。否则妄想杂念如五月苍蝇，挥之不去，则如何能修观或用参？故佛法常云：「由定发慧」。此慧，乃偏就证慧而言。而修定者，又须有调身、调息、调脉的前方便。否则或身难安，或息太粗，或脉障丛丛，心如何能定？故我于此课程中，乃介绍等持专注与兼用内观的方法，用以帮助修定及调身、调息、调脉等。

　　内观虽曰有思惟与不思惟，其实在运用时，往往又互为表里。这乃：

　　一、思惟尽处，则是不思惟的悬而不忘：这相信很多人都有经验。有时候，对某些问题，虽我们已一想再想；但还觉得只在问题外围打圈子，而进不到问题的核心去。于是乎，此既是思惟所不及处，我们便不将再思惟。然而虽不再思惟，但问题其实早烙进心田深处；因此虽表意识不再思惟，但深意识里却仍悬而不忘。而此悬而不忘，即类似于参禅的法门。

　　二、不思惟尽处，则是疑团现起：很多初用参话头的法门时，根本毫无疑情而只假戏真做尔。然而若肯死心踏地的守住「不思惟」的法门而直修去，则待业识将尽，便蓦然有疑团乍起。于是乃能弄假成真，而真参起疑情来。

　　三、若至无功用心的疑情现起时，殆离悟境已不远矣：若疑团正起时，其实既非思惟，也非不思惟。以若谓不思惟，则何能有疑情之现起？反之，若谓动心去思惟，则早落入话尾去也。于是当此「非思非不思」的疑情，能现起于一切境界中时，是谓「无功用心」的疑情现起已。而心既能与「无功用心」相应，则必离悟境已不远矣！

　　中道与法身

　　从参禅之初，(其实应说从学佛之始)，即是为了觉悟。但若真觉悟，则所悟得的又是什么？当然此在三藏十二部经里乃有许多的回答方式。但就我的理解，则曰：唯中道与法身尔。

　　因为一切疑情，乃从矛盾而有。不管是理念的矛盾或事象的矛盾；以矛盾不能消除，故由之而现起疑情。因此云何能开悟？即谓能消除矛盾或统合矛盾。而矛盾既消除已，则非此亦非彼者，乃名为中道。或矛盾既统合已，则即此亦即彼者，乃名为法身。以下详述中道与法身：

　　中道与法身，皆可对应而细分为四类。现首述中道的四个类别：

　　理的中道：这最具代表者，乃龙树菩萨于《中观论颂》中所谓的「众因缘生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。」世间万象，似满目琳琅、千差万别。但若能从缘起的理则去观察，则万物于缘起中乃你中有我，我中有你；一即一切，一切即一。故从缘起去观，则能消除一切理上之矛盾。

　　尤其既缘起则无自性，而无自性者更能消除一切我见、我慢。世间的矛盾似很多，但追根究底，乃从「自我中心」的执着对立而有。而无自性者，既能消除一切我见；则一切由我见而有的矛盾对立，亦树倒猢狲散矣！故从缘起去观，亦能消除一切事上之矛盾。

　　在《中观论颂》开宗明义的八不中道里：不生不灭，不一不异，不常不断，不去不来。即谓能以缘起中观，而消除一切对立与矛盾也。详细各位去看《中观论颂》，即可明白。其次：

　　心的中道：一切的矛盾，究竟是由心之分别取舍而有。以众生于触对境界时，必由之而生分别取舍之心。于是乎不管你怎么取此舍彼，皆是偏端而非中道。故真相应中道者，唯以不分别取舍故。而不分别取舍者，即是前所谓的「证无分别智」。故心之中道，非徒口说或理解而已，乃必由修行才能体验之。

　　身的中道：若以禅修而证得无分别智，则既能体证心之中道，同时亦能打通身之中脉。故身之中道者，首为中脉的疏通。其次，从中脉而外延，故顺通全身内外大小周天之七万二千细脉，亦是中道。此为若能完成大小周天者，则气既不偏上、不偏下、不偏左、不偏右，不偏前后、内外，故能相应于中道也。

　　行的中道：前理的中道、心的中道、身的中道，皆偏指内证的境界；而此行的中道，则指现形于外之行为。佛法讲到修行最后的境界，常曰「无功用行」，即虽不再作意，却能随缘示现。一般人常说：菩萨慈悲，菩萨发愿度众生。其实，这只是以凡夫心去度菩萨境界。以若真是大菩萨，则必早证无心境界；而既无心，云何起慈悲意而发愿度众生呢？在佛法里常谓的三解脱门「空、无相、无愿」。若不入三解脱门，则非大菩萨；若是大菩萨，则必无心无愿才是。

　　然大菩萨虽无心无愿，但能于与法界因缘的感应道交中，而种种示现，或说法度众，或慈悲救苦，或金刚怒目。于是凡夫得见其有种种行，但此一切行，乃只是「无功用行」尔。

　　于是以无心故，乃能相应于「事事无碍法界」。在华严中，常谓有四法界：理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。过去我一直无法理解，何谓事事无碍法界？而今乃稍能从无心境界中去意会。否则，天灾人祸或老虎吃人，岂能无碍？然若证于无心境界，却只道「吹皱一池春水，干卿何事？」在华严经里，八地以上乃不动地；而心既不动，碍从何起？

　　以上所说中道，乃从先觉悟于理的中道以修心，故能证于心之中道。次从心之中道，而能疏通身之中道。最后，以身心统一、理事无碍故，能成就于行之中道。

　　法身

　　中道本不外乎法身，就如同真空即是妙有；但在言语的界别中，中道乃偏指矛盾的超越，而法身则指矛盾的统一。以上既已说明四种中道，其次更阐述四种法身：

　　理的法身：此我们还是从《中观》的「众缘所生法」说起，既一切法是因缘所生，而因缘复从因缘生；则种种因缘互相钩结连锁，乃成一广大无边的梵网。这网既已刮尽天地万物，更能延揽过去、现在、未来。故且将此法界的缘起总相，安名为「法身」。

　　或问：那凡夫众生有「法身」否？答曰：凡夫众生无有「法身」！此为虽缘起诸相，法尔如是；但凡夫众生却只能从自性见中去见其千差万别。以不得统一故，不名为法身。我们之所以称为「身」者，乃为有统一协调的作用；譬如眼耳鼻舌，手足四肢等乃能相互协调故，得名为「身」。

　　因此必待能从「缘起无自性」中去观待万法，才得名法身。故只有已觉悟的圣者，才有法身。

　　心的法身：佛法中常谓「六根对六尘」，眼耳鼻舌身意对色声香味触法。其实前五根，皆不出意根的作用；故前五尘，乃含容于法尘中。前所述缘起的总相，虽万象森罗，无所不包；然就众生意根所能及的法尘，却是有限多了。我们区区五尺之躯，短短百年之际，又无天眼、天耳等神通，故所知所受者，比之理的法身，乃微乎其微而已！

　　然而凡俗众生即使所见有限，却仍不得为法身。以前已说过：必完成统一，才名法身。而众生以分别取舍故，必在散乱矛盾中，故不名法身。唯圣者以证无分别智故，得名为法身。

　　气的法身：前曾说过「气似电磁于右手定则中，所产生的磁场。」而凡夫即使有气脉、有磁场，却不得名法身；因为脉多杂乱淤塞，而磁场亦互相干扰。故唯有从打通中脉而顺通大小周天者，才能以统一协调故而称为法身。

　　当然前也说过：中脉从外向内、从下到上，还有许多层次的差别。但大致而言，愈能内摄者，即愈能外延；而愈能内摄与外延者，其法身也就愈大。简言之，即磁场所能及的范围乃愈广也。

　　当然气的法身比之心的法身，又是天地之隔、微乎其微尔。尤其是生病萎弱的凡夫众生，以脉常阻塞不通故，其气力所及的范围可能还不及其身体大。

　　体的法身：所谓体者，乃身心力用所及处也。如对照前「行的中道」而言，乃为得行故，能完成其力用。凡夫众生虽亦有其作用，但少知寡能，只聊胜于无尔。而圣者经修行后，乃能全尽其力。而此又可分自受用与他受用。

　　自受用：佛经中所谓「四无碍、六神通、十力、十八不共法」等，因与法界统一故，其胜用无穷。

　　他受用：于无功用心中变化四大，所谓「行空花佛事，建水月道场」而度化众生。

　　以上四种法身，对凡俗众生而言，皆是一层比一层小。而大菩萨以身心全与法界统一故，理的法身即是心之法身，心的法身即是气之法身，气的法身即是体之法身，在华严经中常谓「毗卢遮那佛」「一真法界」与「海印三昧」者是也。

　　以上所说中道与法身，其实只一体的两面也。中道偏述内证的境界，而法身偏说外延的范围。各位如回想我前所说的「成佛与度众生」，大致也是用这样的区分和层次来说明的。

　　最后在我修学的过程中，我曾试用这种模式，来诠释中道和法身的关系，现提供各位参考：

　　图中a1与a2点，乃代表初修行时，心还向外攀缘，故有许多矛盾而与中道相隔甚远；此a1与a2的距离，即谓因矛盾而与中道的距离。如我们能以内摄的方法用功，则因心气内摄故，乃移至b1与b2点处。故此时与中道的距离便拉近了。然而中道的趋近，非以水平位移的方式趋近，而是以拋物状的渐近线而逼近的。以渐近线只能逼近而不能全靠拢，故我常谓：修行只是不断地去提升和超越，而无终结时。

　　其次，在内摄的过程中，心境亦随之而提升。初于a1与a2点时，其高度仅为ha。次内摄至b1与b2点处时，则高度已提升至hb。当心不断地内摄至将近中道时，则高度已高超至近无穷。这也是我常说：内摄至极点，则外延至无穷的源由。

　　其次，再看法身。在a1与a2点处，乃以ha的高度为半径而形成两个球体，体积既小，又各自分立。次于b1与b2点处，则以hb的高度为半径而形成两个球体，体积既大，又能交集。于是乎，当愈趋近中道时，不只球体体积将近于无穷(包纳太虚，量周沙界)，且二者交集更多而近于统一。

　　从中道与法身的示意图中，我们便很容易下结论：心愈内摄于中道，即体愈外延于法身。

　　总之，在此次课程中，我主要为表达这样的修学模式：从理通到心通，从心通到脉通，从脉通到体通。而理，依我修学的经验，乃由《中观》缘起无自性的原则而能会通。其次，心欲通；则依无分别智的内观法门去修才能通。再者脉通，禅宗虽不谈调脉的方法；但若心通者，脉自能渐调通。故我把脉通归为「悟后启修」的层次，这乃与密宗相反，密宗是先求脉通，再修大手印而得心通。我以为彼乃较迂回，故不取。最后，既心脉皆通，则能形成很大的磁场而成就于「心境合一」的体通境界。于是以心境合一故，能有六神通及种种不可思议境界。这在《维摩诘经》与《华严经》中，有种种描述。

　　但是不管果位是如何的庄严殊胜，总还是由因位的理通与心通而逐次成就的。所以我整个的修学理念，其实只非常单纯，就只这理通与心通而已！

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多果煜法师佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------