日常法师：菩提道次第广论讲记 第72-73卷

　　菩提道次第广论翻译第七十二卷Ａ面

　　那紧跟著找到他的根本何在，这个就是它最主要的意趣。你找到了根本，然后呢再从根本上面去拔除，否则我们现在有很多学佛的人，都是这样，觉得佛法是好的，要修的，那为什么好？，不知道，如何去修也不知道，所以遗留很多漏洞，在这种状态当中，总在这个枝末上面转，虽然最后也能够转到，可是中间浪费是不晓得是无量劫，长者是这样，在这个时候是受太多的苦。所以现在从前面这样的一步一步各方面分析探讨，最后找到了，这个原因是在哪里？在这里。现在我们看那个文。第一行。

　　【“如负重担，随其重担当负几久，便有尔许不乐，取蕴重担亦尔，”】

　　他真正这个苦谛的根本在那里，就在那个五取蕴，换句话说就是我们的身心，简单来说就是说平常我们讲的这个我，任何一个人他那个人他自己的主体，就像挑了一个几百斤的重担一样，只要他那个担子还在身上没有卸下来，对不起，那个痛苦一直在，那个快乐永远没有办法解决，所以说取蕴重担亦尔，这一句话我们要注意。

　　【“乃至执持尔时受苦。”】

　　只要你没有对治把它彻底的解决，那个时候就是执持。这个执持是心里面无始以来的习气，不知不觉当中一直在这上头，所以叫我执、法执。平常我们都这么说，可是我执是什么？不知道。法执是什么？不知道。那这种状态当中你认得两个名字，对于我们解决这个真实

　　问题，眼前并没有用场，而这个苦恼邦是眼前逼在这个地方，所以你必定要从这两个名词上面找到名词所指的内涵何在，找到了这个内涵，那个时候你才可以把它拿掉。所以说这个执持，那就是这两个名词所代表的实际的意义，只要它还在执著著，那时候一定受苦。那么为什么？

　　【

　　“以此蕴中有苦烦恼粗重安在，故为行苦。”】

　　在这个蕴当中，就是这个苦的根本是烦恼粗重的，就在这个里头。所以这个叫做行苦。眼前虽然没现出来，但是它随时一直在向前不停的；既然不停的话，并不安住在眼前，好像不苦那个阶段，不是真的不苦，这是好像没有受大苦，但是一直推动的话，它随时遇到缘，那个苦行就马上显发出来，而这个缘也就是我们无量劫以来集的不晓得多多少少，这个是我们要了解的。所以真正讲的这个苦的种种，最后我们要认识的，就是认识说原来就在这个上头，这个是我们生死大痛苦的重担，所以要对治的就在这个地方。所以关于这一点你不认识的话，那所有的佛法无根本，没有建立处。

　　【“既有此已，虽于现在苦受未生，然其无间由种种门能起众苦，”】

　　这只要一旦这个蕴在，因为蕴在所以烦恼的粗重就安住在这个上头，在这种状态，现在虽然没有生苦，但是无间─不停的，让那个不同的门，于种种的缘，内外的等等那苦就起来了。

　　【“故此行苦，遍一切苦及是所余二苦根本，故应于此多修厌离。”】

　　这就是我们最后归结到应该了解的，这个苦是偏一切处的，实际上在我们感受，却偏偏感受不到。我们平常一直讲苦，从来不注意佛告诉我们真正的苦谛的苦，要找到根本却是在这个地方，这个就是我们平常感受不到的。所以说这个如果你感受不到的，所谓佛法始终最多就是人天乘，而人天乘我们另外一个名字来说它叫做三世怨，你愿意做那个三世怨的事情吗？这一点我们特别了解、特别注意。尤其是平常我们太多人修学佛法，说是佛法好的，好在哪里？不一定知道。要修行如何修行？从什么地方开始？说世间是苦，苦在那里？说这个生老病死是。如果说这种事情还要人家来告诉你的话，我们实在太笨，不要说一个动物它碰见这种痛苦，它也晓得避免，而我们做为一个人，难道要懂得就懂得了这一些吗？这个是它根本所在，我们务必在这个地方应该注意。那么现在呢，了解到了，不是了解就行，前面一再说、一再说，这个认识，理论上虽然如此，但是呢眼前的感受上面是你很难体会到的，所以你必定要思惟、多思惟；修习多修习，一直等到内心生起相应的量，那时候你会生起大厌离，那就对了，所以修学佛法它第一个根本─厌离心，必定从这里出来。等到你一旦这个厌离心生起来了以后，那个时候哪怕生到天上，因为你深深了解这个行苦的自性还没有解脱，所以说智者视善趣等同那洛迦，真正有智慧能够如理了解世间真相，这真相是苦谛的，这种人把天上面的这种快乐，看的像地狱一样，原因就在这里，因为这是行蕴自性，只要那个取蕴还在，问题没有解决。最后再说一遍，这问题的关键不但是了解，而要怎么样去内心感受到，这是个大学问。如果你没有办法真正的感受到，单单了解的话，那又是个三世怨，就变成世间很聪明的那些人。所以最近渐渐的、慢慢的我们开始说忏悔或者什么等等，就有不同的同学，就产生不同的感受。而这种产生感受的实际上都是什么？那都是他能够如理去做的人。所以经上面一再告诉我们，虽然你懂得很多，但是你放逸而转，不相应没有用；反过来你虽然知道的很少，你做了，马上就会得到好处。不过这地方我们不要误解，那既然如此，我们不要懂得很多，不是，你如法的懂得一点马上得到好处，你能够懂得更多，好处更多，这个地方就告诉我们，你把了解的如法行持，跟它相应，体会它真正的好处，那么这个是大概我们已经有一个认识了，下面又特别的说明，关于坏苦。乐受这件事情，因为这是我们最难破的，假定这个破掉了，下面的问题就比较容易。看文。

　　【“又能增贪现前乐受，多是于苦，渐息灭位妄起乐觉，全无不待除苦所显自性之乐。”】

　　说眼前很多快乐的事情，这个都是不认识、误解、颠倒的一种妄见，这个东西有他的绝大缺点，能够增长我们的贪毒，而贪毒是引发生死的最主要的一个主因。实际上这个真的乐吗？不是的，这都是苦的渐息灭位，他是苦，可是这个苦慢慢的、慢慢的在减轻当中，当在渐渐减轻当中的，你觉得在轻了、轻了，于是对前面这个大苦来说，既然减轻了一点，好像这是乐，所以你妄─错误的感觉，以为他是乐。他并没有实质上面本来应该乐的，本性是乐的这个实质没有，所以全无不待除苦所显，因为这是苦渐渐减少，所以当苦除的时候现出来的，不是它本性，本性绝对没有快乐的，本质上面绝对是苦的。马上用一个事实来说明。譬如说你一直走，走的很长，走的很多的路，下面说，以为苦。

　　【“譬如太走为苦，略为住息遂生乐觉。”】

　　跑了很久以后，暂时叫你停一下、坐一下，觉得那时候好舒服、好快乐，那是什么？那个是因为。

　　【“现见此是先生大苦，渐息灭时乐渐次起，故非乐性。”】

　　这事实是当下就有很大的苦恼，那么你停一下呢，那个大的苦恼渐渐的减少，渐渐的消失，所以你这个减轻的感觉，妄取乐想，而不是这件事情本身、本质快乐，它本质不快乐。所以它下面紧跟著这个问题，假定说坐下来是快乐的话，那应该越坐越快乐，因为它本来是快乐的嘛，就像赚钱一样，赚一块钱固然赚，越赚是赚得越多是越好，应该这个样。同样的道理，如果是这个坐下来是快乐的话，坐得越久是越快乐，所以下面说。

　　【“若太久坐，仍复如前，生众苦故。”】

　　结果叫你老坐在那里，它不但不快乐，你又苦得要命，所以叫你老坐在那里，你坐了多久你要站起来去走一走，为什么？因为苦，苦不堪言，苦就是这样，坐，然后呢叫你睡又是这样，叫你吃，没有一个例外的。所以它下面说：

　　【“苦是性乐之因者，应如苦因，随其习近，其苦渐增，如是习近行住坐卧，饮食日阴等，亦应随其几久习近，便有尔许安乐渐起。”】

　　假定这个快乐本性、本质是快乐的话，就像苦一样的话，应该怎么样呢？你坐得越久，那么这个快乐越多。天下的苦本来就是苦的，这个苦的时间越久，痛苦越难受、越厉害，为什么？因为它本性就是苦的。这快乐的事情却不是，刚开始的时候，你换一换晓得快乐了，过了一下快乐慢慢的消失掉了，再继续下去那个快乐就没有，苦了，再下去是苦就受不了，这个说明什么？说明它本性不是真正的快乐而是苦。所以这个我们要自己如理认识，如果你们听懂了，就应该没问题，不听懂回去仔细想一想，这个概念非常重要。就像同样的道理，你走久了以后坐，坐久了以后又要换一个，如是习近行住坐卧，没有一个例外的。你说走了半天又想坐一下，坐了半天又不行要睡一下，睡了一下又要站起来，叫你老躺在床上你又躺不住，为什么？它始终是同一个道理，这大苦的渐渐息灭，所生起的相对的这种感觉，只是减少一点，它本质还是苦，就是我们这个最妄想颠倒所以叫做无明。除了这个以外，饮食日阴，当你渴的时候─饮，饿的时候是食，寒的时候是日，日的时候是阴，都是这个样。说今天冷了，晒晒太阳，然后呢太阳越来越大你又受不了，假定晒太阳是快乐的，应该越晒越快乐，又不是，没有一个例外。乃至于饮食，你倒吃吃看，吃到后来，吃的难受的不得了，到后来不但是肚子吃坏了，你胃口也没有了，没有一个样，是这样的。所有这种事情都是什么？都是苦的渐息灭位。从这个上面我们就认得原来这个乐的本质是虚妄的，这是苦的渐息灭位，这一点非常重要、非常重要。所以在这一种状态。

　　【“现见太久唯生苦故。”】

　　你只要弄久了，结果总是苦。

　　【“如是亦如入胎经云：”】

　　那么说明了这个道理，马上告诉我们，经上面的就是这样说的。说：

　　【“难陀，行住坐卧诸威仪中，应当了知别别是苦。”】

　　这个每一件事情，个别个别没有一个例外都是苦。所以：

　　【“诸静虑师，应观彼彼威仪自性，若行度日，不住不坐不卧，彼则于行，唯别受苦。别别领受猛性粗性难可忍性，非悦意性。”】

　　每一件事情它真正的是粗、猛而难以忍受的这种痛苦。

　　【“非于其行，起安乐想。”】

　　绝对不能从这上面妄想以为快乐，行是如此。

　　【“余三威仪亦如是说。”】

　　不但是行住坐卧，其他的所有的前面说，饮食日阴，世间没有一个例外的。继续又说。

　　【“难陀，然由彼彼威仪之苦，暂间断故，遂于余余新生众苦，妄起乐想。”】

　　这一段就是前面的说明这个道理。

　　【“难陀，生唯苦生，灭唯苦灭，生唯行生，灭唯行灭。”】

　　世间一切法现起是苦，然后呢灭也是苦，所以我们要努力找“灭”这个办法，就把一切消除掉，那个时候得到寂灭之乐。

　　【“四百论亦云：‘如安乐增长，现见反成苦，如是苦增长，然非可转乐。’”】

　　第一个是说道理，马上用经证，经证了以后，祖师再加说明。祖师论上面怎么说？说就像我们妄见的想安乐觉得增长，增长的结果，慢慢的增长，时间增久的时候必反变成功苦，但是呢苦这个东西如果增长的话，不会转成乐，为什么？苦本身就是苦，它的特质就是苦，你时间越长苦越多，乐却不是，所以时间一增长的话，对不起苦又来了，所以若经若论都是这个。那么然后呢大师又把这个经论的道理抉择出来，把这个重要让我们认得的清清楚楚。现在到这里我们了解了，的的确确的，我们世间最难以认识的而放不下的乐，原来这个不是真的，是苦。那么既然乐都是苦，还有什么一切好贪的呢？行，连他乐都没有，虽然眼前一下感受不到，可是行苦的自性不断的推演，所以它结果又是苦，总结起来世间是没有一点地方不是苦。而那个苦的根本因在哪里呢？没有别的就是在我们五蕴身心上面，这才是真正我们应该认识的这个。所以告诉我们这个取蕴的重担只要一天在，一天没有解决，问题一直在，我们真正应该厌离的就是厌离这个。现在我们处处地方忙这个，要修饰修饰它、要营养营养它、要保护保护它，那完全走上错误之路，你这个概念就是邪知见，你这个行为就是染污之业，然后造成功这个恶习，到那个时候你不知不觉当中，这个东西又来了，就把你绑得死死的，永远在这个里边，你还觉得是找快乐，结果是越找越痛苦。把苦的特别的行相告诉我们，这个叫总苦，把那个苦的特质。下面呢。

　　【“第二思惟别苦有六，”】

　　那个因为一切的有情在三界当中，有不同的几个位次，我们所谓六趣或者六道，天、修罗、人是三个善道，地狱、恶鬼、畜生，现在我们看看，用另外这样的角度去看，这个内容是什么？它也无不是苦。

　　【“三恶趣苦已如前说。”】

　　在前面共下士当中，已经把三恶趣苦说明了，这个痛苦的厉害，我们现在一点都无法忍受，那么人呢？说是善道应该，结果

　　【“人苦者，谓饥渴寒热，不可意触，追求劳苦，”】

　　这个是我们人人都感受得到的，又饥渴又寒热，又不可意触。这个不可意触通常是指外面，实际上心里也是如此，我们一天到晚烦烦恼恼，一天到晚没有一个例外的，都是为了这个问题、这个麻烦，被它牵著鼻子走，还有呢为了追求，为了要求这个妄乐去追求，得到了就怕失去，失去了又要拼命追求，人实在颠倒。

　　【“复有生老病死等七，如前当知。”】

　　那前面已经说过了。

　　【“又如资粮论云：‘恶趣苦无余，人中亦现有，苦逼等地狱，贫如琰魔世。此中旁生苦，强力于羸弱，制罚及损害，相续如暴流。’”】

　　尽管人道是善趣，但是对不起，三恶道的苦，我们人当中也有。我们人当中有种种的身心的逼恼，这个就相当于地狱一样，地狱的特质就是一天到晚在寒热两样东西的逼恼当中。那么贫如琰魔世，那么饿鬼呢？这个是鬼道，鬼道是阎罗王所管辖的，那是贫穷，这个也没有，那个也没有。畜生呢？是种种被驱逐、恐怖、被伤害，就像这个比较体弱差的人被强力所使，以及制罚损害，这种苦继续不断的像瀑布一样，非常厉害。

　　【“有因贫乏起，余从不足生，追求难忍苦，一切谋略杀。’”】

　　有很多苦有贫，有很多人呢？虽然你蛮有很富有了又不足，这个满足两个字真难。我们看那个很多豪富，越是豪富越是忙得起劲，为什么？不足嘛！说起来真简单！我们人真正需要的一天三餐，就是两餐就够了，越图越瘦，要这么多钱干什么？偏偏有些世间人，有了百万还要千万，有了千万要忆，有了亿还要万亿，有了钱还要地位，不晓得要多少。秦始皇并吞了六国，还要长生不老，就这样，世间没有一个例外的，就是这样。所以贫固然不好，不贫也不行，那么然后呢你追求的话，种种叫我们晓得的，我们现在一切的士农工商有种种的苦恼，然后呢你为了这个事情，你生其它的心里边谋计略伤杀，都从这个上来，世间的真相，是善恶道一样。

　　【“四百论云：‘胜者为意苦，庸流从身生，二苦日日中，能坏此世间。’”】

　　差的人呢身苦，是嘛穷人、好的人意苦，说到这意苦，我也想起来了，现在那位已经死掉了，他本来不晓得是什么大公司，我忘记掉了，那个大公司的董事长。有一天，他就随便不晓得说笑话几个老朋友，他叹了个长气，有人说像你这样你还有什么不如意？他就说不要去谈了，我自己算算我还不如我的司机，要是我做大老板的话，同样的两个人，当然愿意做大老板，那个大老板好舒服坐在那个地方，那个司机前面就开它，那个大老板就说向东他就向东，向西他就向西，好像是那个大老板那么舒服。结果呢大老板怎么说？他说那个司机，我只要告诉他你向东他就向东，要叫他向西他就向西，他心里面真是心安理得，我在那里又要想这个，又要想那个，又要想那个，这张支票要什么时候到期了，这个礼拜六还有一个什么应酬，还要跟谁一个人打一个高尔夫球，还要请一个客，还要赠送某一个大官，还要这个应酬，这个应酬，那晚上睡眠的时间都剥夺掉了。他那个司机开到那个地方，他车子一放回去呼呼睡大觉，千真万确。你们想想看是不是？是颠倒！但是我们偏偏所有世间人，都一天到晚要忙什么？忙追这个，所以这个叫颠倒、人痴，真正的颠倒，我们想想看对不对？我觉得现在是越想越对，以前我想我们诸位都是从在家人过来的，我也是，现在后来变成出家人了，以前在家这个衣服，所谓白领阶级，那个很讲究，出去的时候要体面，当初是念书，然后跑出去西装革履，通常人家说。到了后来出家了以后，跑到我师父那里检几件破衣服，就洗洗干净穿在身上，不要说小偷强盗，你送给他，他都不要，我跑到哪里要坐下，坐下就坐下了。站起来拍拍屁股就好了，那么简单，脏、脏一点有什么关系？太脏洗洗就好了，破、破了嘛了就补，就这样。白天也是它，晚上也是它，睡觉了棉被一盖就好了，用不著说一下嘛睡衣，一下嘛这个白天要白天的，晚上要晚礼服，今天参加这个要那个，一点都不要操心，这么个舒服法，结果人就是这么颠倒。所以，我所以说这样的一件事情，它不一定从这个上面去体会，我们应该把这个一原则用在任何一个地方，让我们深深领会到真正里面重要的事情是什么？我们因为这个妄见，形成了现在这个东西，然后呢辗转相应，真是苦恼，就被这样的二苦不断的日日中坏了，我们一天到晚就忙这个事情，这是人。

　　【“非天苦者。”】

　　非天就是我们说魔，修罗道是魔。

　　【“如亲友书云：‘诸非天中意苦重，由其性嗔天德故，此等由其趣性障，具慧不能见圣谛。’”】

　　那么这个修罗道，我们另外一个名字叫非天。

　　菩提道次第广论翻译第七十二卷Ｂ面

　　修罗道，我们另外一个名字叫非天，他这个非天当中意最苦，这个心最苦，为什么？他那个本性，他这种人的心里嗔心非常大，他的福德可以跟天互相比，但是他那个嗔心太大，就是这样。虽然他也有天上面种种的好的条件，但是那个趣性障，就是那一趣，就是那一道，就是修罗道那个特质就是嗔心特别重，那时候虽然也有智慧，但是这一道的众生没有办法见圣谛，真正见到圣者之教。所以一到这一道的话，只有造恶，那非常糟糕，不但绝没有机会透脱，这个地方先不谈，谈这一道特别的痛苦。

　　【“此由不忍，嫉天富乐，令意热恼，”】

　　因为他嗔心大，嫉妒心强，不能忍受人家的好，他意里面特别的强，看见别人比他强就受不了，别人就偏偏比他强，那个天人都长的美不可言，修罗的福虽然大，长的个个丑陋，妙不可言。还有呢这个帝释的这个太太，就是修罗的女儿，她长的，女的很漂亮，结果呢就嫁给那个天，就这样，种种不理想的。还有那个帝释天，天上的果，那个树那个根就长在那个修罗宫当中，根长在那里长出来的果就掉在帝释天的园子里边，这实在是难受！他本性本来就是嗔心很大，嫉妒心很强，所以他一天到晚要跟那个天打，所以：

　　【“由此因缘，与天斗诤，”】

　　然后一打呢？

　　【“受割裂等伤身众苦。此等虽具智慧，然由异熟障故，于彼身中不堪见谛。”】

　　他虽然有智慧，但是由于这个异熟，他所感得的这个非天这一趣，这个障碍存在，那没有办法见谛的。

　　【“念住经说此为旁生，瑜伽师地论说为天趣。”】

　　有一个经说他这个是旁生，所以畜生道愚痴，那么瑜伽师地论说是天趣，所以有的人列入这个变成五趣，有的人列为专门列入六趣。就这种状态呢我们人间也有，实际上这种人，就是人间修福报，修的很大，但是嗔心，往往有的时候布施，我也曾经看见过人家去布施，他看见他布施，这有什么了不起，他布施一千，我布施一万，就是这样。人家造一个大庙，造这么多，我造得更大，对不起，你造了以后，如果你没有造大的大恶业的话，那么你大概是可能进入修罗道，如果你造大恶业的话，那更不谈。所以这个我们必定要注意，造了福报尚且如此，你只要意理不清净的话，到那个时候苦不堪言，人间也是这样。刚才说的这个司机真痛快，开完了以后回家去那好了，剩下来事情反正不管，这个老板一天到晚躺在枕头上，睡不著还要吃安眠药，吃了安眠药，明天还要头痛，所以这一件事情是真划不来！那么上界尚且如此，何况其他？那么最后看看天。

　　【“思惟天苦分二。一、欲天三苦，二、上二界粗重苦。”】

　　天分成功两种，一种欲界，还有呢上面色、无色界，欲天有三种苦。

　　【“初死堕苦中有二，”】

　　欲界在生的时候很好，到堕落的时候那苦不堪言。

　　【“死殁苦者，如云：‘诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。’”】

　　天上很快乐，但是死的时候，那绝大的痛苦。就像我们现在，你没有什么，反正没有什么也就算了，你一旦有了钱，那个就要怕什么？失掉。所以凡是有地位的人，我们看，尤其是现在这种政治上，这个斗争的厉害，他爬上去了就怕掉下来，他所以爬上去，为什么？他是拼命在人家的头上踩上去的，他既然在人家头上踩上去，当然不愿意被人家来踩，这个很明白。同样的道理，所以上面固然好，跌下来的痛苦，就是痛苦极了。他平常习惯上面享受惯，平常我们人家说，习惯了大享受富贵的，忽然之间跑著去，你畏畏缩缩，衣食不继，还要看人家的脸色，这个痛苦之难受。了解了这个，那真正有智慧的人绝对不会贪，何况这个时间一下就过去掉了。像前面无常当中，切切要记住。

　　【“谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。”】

　　就是说在天享乐的时候，不知不觉当中过去掉了，等到你快死的时候，这五衰相，五死相现前的时候，那个痛苦的心情是不得了！

　　【“五死相者，即如彼云：‘身色变为不可爱，”】

　　本来可爱的，变掉了。

　　【“不乐本座，”】

　　本来坐的地方，这个帝座、天子座，那个时候坐在那里坐不住了，身上的。

　　【“华鬘萎，衣服垢染，身出汗，是于先时所不出。”】

　　衣服是脏垢了，身上出汗了，这个五样东西，先时不出的，到临死的时候，来了。所以：

　　【“天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。’”】

　　那个就是欲界天的，欲界天的这种五死相，他诸天那就是欲界天的诸天，就像地上的一样，这个东西有这个形象生起。就像我们病了，那个他也就是这个状态，我们人病了以后不一定死，医的好的，那个天上面的五衰相一现的话，那就死了，非死不可，真可怕！那么这个死殁苦。第二呢？

　　【“堕下处苦者，”】

　　死了以后呢？糟了，还要堕落。

　　【“如云：‘从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无在往旁生，饿鬼地狱随一处。’”】

　　从天上死了如果没有善的话，他自己没有力量的，还是随业而转，到那时候堕落到畜生当中。上面我们曾经说过的，皈依当中那个竭摩那法天子他五衰相现，天人有这个神通的，死了以后可以看看到哪里去，一看要堕落。这个一般来说上升的机会少之又少，堕落的情况极大部份。这个比数不是说百分之九十九跟百分之一的比，经上说的很清楚，说大地土跟爪上土这样，这样的可怕法，所以那个天上是一无是处！

　　【“悚栗苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。”】

　　那么还有一种呢？这一种就是他害怕，说另外有更大福德的这一种天子生气的时候，那个薄福的天子看见了，就要受大苦恼，这个一旦那个大力的天子一犯嗔心的话，那个差一点的就被他欺凌了。就像我们现在世间也是一样，任何到处都是一样的，大鱼吞小鱼这个情况，天上亦复如是。他虽然不是把你吞掉了，但是呢你遭到的痛苦！我们现在眼前看看到处都是，天上亦复如是。而更是，愈是爬的高，那个时候被吞、被压迫的时候的痛苦是愈大。还有呢？

　　【“斫裂杀害苦者，谓天与非天斗诤之时，受断支节破裂，其身及杀害苦，若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。”】

　　还有呢？这个或者被伤、或者被杀，那个非天经常要跟天上面斗，那么如果斗了以后呢？如果说被伤害的话，那只是伤害的当时刀砍上去痛苦的，完了以后他那个身体又恢复了，这个还可以。但是那个头一断掉了，对不起那个命就送掉了，这个头很重要。那么：

　　【“驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。”】

　　这是为什么前面心里恐怖的，那力量强的人一旦发起脾气来，那个比较差的人，就被从他自己的地方赶出去，那么本来这地方好好的享受，你被赶出去，当然痛苦了。

　　【“又如资粮论云：‘所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。’”】

　　那么这个论上面告诉我们所有欲界天，受欲的，实际上他并没有真正的快乐，为什么？因为这个贪欲还在，既然这个贪欲，内心这个贪欲之火炽然的话，那心里面一直在这个烦恼当中，凡是这心散乱烦恼的话，绝不可能得到安乐。在这种状态当中，一刹那也不能自在，所以心的自在一定要什么？自己把持得住自己这个才是。平常的时候我们的快乐，实际上还是随著外境在转，你看见好看的，你心跟著它跑掉了，心跟它去跑掉了，被人家牵著鼻子走，这有什么快乐好言呢？就是这样的一个状态，所以这种状态叫散乱放逸，那个本质是扰乱，扰乱就是混杂的，这个不是寂灭，就像有火的那个柴一样，他一定在这个散乱的风当中烧，烧那就是炽烈的状态，就是我们没有证得寂灭的必然状态。

　　【“又云：‘如病愈未久，食所不宜食。’”】

　　病刚刚好，你还在吃不适宜的，对不起，他病又发了。那个天上的快乐亦是如此，世间由于布施，或者修种种的，然后呢升到天上，那个时候啊升到了天上，那个欲乐很大，它又来了，福不能积，贪心又增长了，再堕落，那个是欲界。

　　【“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在。”】

　　那么再上面呢？比较好，没有像欲界天，这个苦是没有的，但是啊这个烦恼还在那里，这个痛苦生死的根本还在那里，所以这个障碍也并没除掉。所以对于这个死生，还是没办法自己把握得住，无自在，不是说我要想不死就做得了，要死的时候，他一点办法都没有。

　　【“故彼亦由粗重为苦。”】

　　还是在烦恼当中，就像那个论上说。

　　【“又如资粮论云：‘色无色诸天，超越于苦苦。’”】

　　是苦苦是没有了。

　　【“以定乐为性，住劫不倾动，然非毕竟脱，”】

　　他在定乐当中，他那个定乐很长的时候，看他定的深浅而时间有长短，最高的非想非非想天，住八万大劫，对不起，到了以后你还是要堕落。郁头蓝弗就是那个典型的公案，他修非想非非想天修成功了，最后死了以后呢？堕落到畜生道当中，你看这个定是好难修，结果他完了以后还是要堕落。最高的非想非非想天尚且如此，何况不谈了。

　　【“从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。”】

　　他到了最后一定要堕落的。所以当时看起来好像已经超越了，因为他苦苦没有了，已经超越了这个恶趣的种种大苦，但是对不起，他的行苦自性还在，他没有办法停得住的。就像鸟飞在空当中，暂时虽然飞一下，对不起他飞一飞要停下来。又像人家射箭一样，射上去到那时候力尽了，它又堕落了，它最后的边际就是，跑到最后他还是堕落。

　　【“如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。’”】

　　像灯一样，现在是亮，可是它无时无刻一刻都不停住的，正在慢慢慢慢的消失当中，最后仍旧为苦所侵，恶道是苦，善道结果也是如此。

　　【“如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，”】

　　那么经过了上面，不管是你总的思惟，不管是别的思惟，就是在任何一个角度、任何一个状态，你观察思惟的结果，没有一点点例外，是苦。那个时候你了解了以后，产生一个什么结果？厌患。所以我们现在总觉得，求快乐啊！错了！错了！找不到快乐的，这个世间的特质就是这样，这一点我们必定要知道。所以平常我们眼前一定要把这个道理仔细的观察一下，我们眼前到底忙些什么？如果我们是对眼前不满意说这里不好换一个地方去，那个地方可以快乐，错了，完全错了，世间的人这样想的，佛法不是，那难道不是找快乐吗？是，差别在哪里呢？就是世间一般人找的快乐是头痛医头、脚痛医脚，只是如此。佛法里面说，是的，你找快乐，结果呢你跑到我这里，说我可以告诉你，我这里有快乐的，指出来快乐的特质是什么？根本你的认识就错了，你要从这个上面去转一个方法，所以对我们修学佛法的人来说，我们必定要了解，不要说这里不理想，那里不理想，然后要换、要找；不是，你可以逃得了环境，是逃不了自己。自己是什么？身心五蕴烦恼，我们真正要透脱，透脱这个烦恼，所以必定要认得烦恼，把这个解决了，问题就解决了，因为这个是痛苦的因，所以说厌患生死意欲出离，便当观察其因。那么你整个的生死的内容无非是痛苦，没有一个地方可以逃的，没有一个地方有安乐的，那找到他的因。如果找不到他的因的话，说反正没办法了，那好了，我们现在只要有一天张开眼睛来就去享乐，然后你什么事情都去做好了，反正坏事，只要快乐，现在好，有原因的那可以解决，所以进一步了解了这个苦，就找他的痛苦的原因。

　　【“念云如是生死以何为因。”】

　　说进一步我们要观察，这样的三界之内无不是苦，原因在哪里？那么进一步中，因为感受苦的逼切，所以我们找苦的原因，这个时候找到，原来这个地方。那么这个叫什么？集谛，所以现在我们从了解了苦，要求脱苦而找到这个苦的原因是集谛，集什么呢？他的所谓招感，由于这样的可以感得痛苦的果报，换句话说这就是痛苦的原因所在。你只要把这个痛苦的原因拿掉了，痛苦就消失，既然是我们为痛苦而忙，那么真正要找的这个才是，这个才是我们修学佛法的特质。所以大家注意，大家修学佛法，务必要在这个地方认真把握住。前面不同的地方，常常说明、归类等等，他原因无非是要说明这个，你要修，不要说碰到一点去修，那个时候并不圆满，乃至于并不是根本，你以为碰到了，结果漏洞百出，因为漏洞百出，所以忙了半天痛苦仍旧在，你没摸到根本。比如说我们现在说，我们房间里面有水，你把他擦掉，结果你没找到漏洞，没有找到水哪里来的，你拼命去擦，擦了半天，那个地方又来了，擦了半天，那个地方又来了，越弄越糟，结果自己忙的疲备不堪啊，屋里面照样都是脏水，有用吗？修行也是如此，你必定要找到根本，暂时其他地方先不管他，把那个漏洞堵死了，堵死了它没有再来了，然后你慢慢的把里面的脏水清干净，好了，问题解决。所以我们修行，在这个地方特别，这个概念要一而再、再而三的摆在脑筋里面，不要说我现在要去修行去了，人家告诉你怎么修？参禅，人家告诉你念佛，人家告诉你不管是哪一个法门，这个密宗好，你只要去修修就行，然后你就跟著去修，实际上根本的问题在哪里，你没找到。有没有一点样子？有一点样子的，当然就像擦地一样，你拿著湿布一擦，那地就干了，等到你湿布拿掉了，回过头来看看那个地方又来了，那有什么用？所以我们现在太多的人修行都是忙这些，然后呢自己还不懂，还要去帮别人去，是越帮越忙。现在这个地方告诉我们，这个情况这样的，根本在哪里？由此而讲集谛门，那么就去找。

　　【“第二由集谛门思惟流转生死次第分三。”】

　　说为什么会流转生死？这个原因呢？分三部份，

　　【“一、烦恼发生之理，二、彼集业之理，三、死没及结生之理。”】

　　这个为什么会生死？由于这个因，因是什么？烦恼跟业，惑、业就是这样。那么这个烦恼怎么发生的呢？先了解为什么发生了这个惑跟业会招感到生死呢？所以他就讲，这个为什么会结业，那么招感生死又是怎样的招感法呢？所以怎么死又怎么会结呢？这个道理下面就了解一下，从这个地方，我们就把因找到了，然后从因上面看看，怎么样把它清除。翻过来。

　　【“今初，成办生死之因，虽俱须惑业，然以烦恼而为上首。”】

　　现在了解了，说这个痛苦的真正的根本在这个惑跟业，惑或者叫无明，或者叫烦恼；业或者叫行，或者叫什么其他的种种的名字，有各式各样的不同的名字。总之一句话，这两样东西，十二因缘当中说无明、行这两个，就是这样，或者是爱取有，爱取是惑，有是业，这样。那么，但是虽然要这两样东西，这个里面主要的却是惑，却是烦恼，下面看。

　　【“若无烦恼，虽有宿业超诸量数，然如种子，若无润泽及其土等，定不发芽。”】

　　为什么这烦恼为主要呢？就是说假定你的烦恼没有了、断掉了，虽然你有无量无边的宿业，数都不能数，但是就像种子一样，那个种子如果说没有其他的因缘，土、水、太阳，对不起，他长不出来，长不出来，这个不会感果的。

　　【“如是诸业缺俱有缘，亦定不能发苦芽故。”】

　　所以这个业之所以能够感果，一定还要一个什么？俱有缘，或者俱有因，这个就是惑、就是烦恼；有这个俱有缘才能够感果。什么叫俱有缘呢？或者叫俱有因？现在我们随便说，现在我们每个人身上穿的衣服，我这件衣服，这个衣服是布做的对不对？这个布怎么做的？经线跟纬线，这个经就是纬线的俱有缘、俱有因；这个这个纬就是经的俱有缘，这样的。平常我们说架一个架子，三角架，用三根架撑在一块，那个，你之这一根所以撑起来，就靠另外那个撑起来的，这个就是你的俱有缘，少掉了这个对不起，你撑不起来的，懂不懂？就是这样的。所以如果没有这个惑的话，这个虽然有业，对不起，他不可能成功，不能结果。反过来呢？

　　【“又若有烦恼，纵无宿业，无间新集，取后有故。”】

　　就算是你没有宿业，但是你有烦恼，因为你有烦恼，这个烦恼他会烦恼为缘，会使你生长这个业，因为有烦恼在，这个业就跟著来造了，业跟著造，惑业具足，他马上又生了。所以在这个地方，我们又从这个惑业生死的因当中，找到最主要的主脑，是惑是烦恼。

　　【“如是亦如释量论云：”】

　　下面引那个经论。

　　【“超度诸有爱，非余业能引，灭尽俱有故。”】

　　我们要想超出诸有，诸有就是三有，三有什么？欲有、色有、无色有，有是业，为什么叫做有不讲业呢？就是说它一会定感得下面这个新生命的结生的这个力量，这个业力在十二因缘当中会详细说明它。就是你要想超越这个生死轮回，当一切的诸有的这个爱，爱就是惑，你能够把这个超脱了，超脱出来的话，那么其他的所有东西，就不会再引发你的业，非余业能引，它就不会再引发你的生死。为什么？灭尽俱有故。就是那个俱有缘，上面说那个俱有缘，统统弄干净了。就像你要做一个布一样，经线虽然摆在这里，纬线没有了，对不起，那个就是经线，就不成其为布。你做任何一件事情，少掉一样东西，你那个电灯样样弄好了，电没有，没有用。再不然你虽然有了电了，灯没有他也不会亮，就是这样，所有的事。两个人吵架，它一定是两个人才吵的起来，一个人吵不起架来，这个天底下的事情，就是这个样，所以像这一类事情，我们要了解。

　　【“又云：‘若有爱，仍当出生故。’”】

　　反过来呢？如果你这个爱，爱就是烦恼，如果你这个爱在的话，对不起，由于烦恼，马上跟著这个烦恼就造了业，一造了业，烦恼跟业具足，他就继续的生死。

　　【“是故开示烦恼对治极为重要。”】

　　那么既然我们了解了生死的因在这里，那么更进一步就了解了，这个因当中主要的是烦恼，那么烦恼是什么呢？如何去对治呢？你要对治他，一定要认得它本质是什么呢？这个是最重要的。所以到这个地方我们停一下，我们现在大家都修行了，请问你修什么？你从哪里修起？在这里。所以我们应该想一想，说我们要修行了。

　　菩提道次第广论翻译第七十三卷Ａ面

　　我们停一下，我们现在大家都修行了，请问你修什么？你从那里修起？在这里。所以我们应该想一想，说我们要修行了，记著我以前说过的话，不要修我，修我是修我愈修愈大，跳不出生死轮回。这一点诸位以前前面没有听的人赶快补听，否则的话你跑到这里来就白上了这个课了。我们都在这儿修我还不知道，还觉得很得意，结果修了我愈修愈大，只见我大，我既然大，在生死轮回当中转，一生空空白费。我们要学佛，因为只有佛是如理如量的解决一切问题，他晓得这个什么办法，所以第一件事情先要认真了解，现在它这里告诉我们，原来这个问题在这里。说你要对治这个生死的根本，最后找到要对治这个烦恼，那么你要晓得烦恼的道理，要如何对治的话怎么办呢？

　　【“此复赖于先知烦恼，”】

　　你先必定要晓得什么是烦恼。

　　【“故于烦恼，应当善巧。”】

　　你要善巧的了知，你才可以对治它；否则的话你做任何事情，叫你拔草固然如此，叫你扫地如此，叫你做任何事情，今天跑得来叫你打扫这个房间扫一下，你到底要扫掉什么你不知道，本来叫你扫掉地上的垃圾，你却把桌子上面的那些书本统统扫掉了，你算什么？那不是开玩笑吗？这样，所以必定要把你所对治的内容要认得的清清楚楚，进一步还要认得所对治的内容知道了，拿什么东西对治它，对治的方法以及这个正确与否，每一个地方它的质、量、次第。现在我们又进一步层层深入，找到生死的根本原因，原来在烦恼，找到了以后，所以我们进一步去了解一下烦恼是什么？下面看。

　　【“此中分四，一、正明烦恼，”】

　　第一个先说烦恼是什么？对这个我们必定要先了解它，如法如理的了解，什么是烦恼？第二呢？

　　【“如何生起之次第，”】

　　为什么要找那个生起的次第？你从那个生起的次第上面你可以找到它，它的根源在哪里，然后呢生起的原因是什么，最后它有什么祸害，你这个了解了以后，它这个祸患了解了，你准备要消灭它，要去消灭它，你就找到它的什么原因，然后它的根本在哪里，就这样，都找到了，以及它烦恼的行相，你每一个地方清楚了，那个时候你就容易下手对治。这个烦恼对治了，一切痛苦都解决，你能够自己问题解决了，那个时候你才能够帮助别人。所以归根结底，不管是大乘小乘、自利利人的根本在此，所以这个地方叫共中士，只管你自己的就你学这个，如果你要学大乘的也从这里开始。看文：

　　【“烦恼总相者。如集论云：‘若有法生，即便生起极不静相，由彼生故令心相续，极不静起，是烦恼相。’谓若何生，令心相续，极不寂静。”】

　　说任何一个法，这个法指一切色法、心法，所有的任何一样东西，如果这个生起的时候，就生起一个不寂静不安静的相，因为这个生了以后令我们身心相续不寂静，继续不断的生起，这个叫烦恼相。所以现在我们因为没有体会到这个静这个状态，所以这个烦恼相不明显，但是呢粗猛的确是很容易。譬如说你发脾气了，我自己觉得那个坐立不安，然后呢就是面孔上青筋直爆，心里面就直跳，这个样子，就什么事情都干得出来，跟著来了。贪心来的时候也是一样，那个时候心里面是很强烈的状态，可是没有这种强烈的这种，细微的这个状态平常就难感觉得出来了。只有当你要学定坐下来的话，你自己就觉得心里边这个不行，所以你一定要相对的去学一个宁静的状态，那个时候你就会显出来不寂静的状态，那个时候你也才了解！所谓的自相，这一点在这里特别说明一下。反过来你有这个经验，就很容易感受到，这个烦恼生起来了。就在任何那个时候心里生起来，你就认得它。通常我们的凡夫刚才开始觉得什么叫烦恼，好像等到你发了脾气了这个才叫烦恼。不是的，就是你眼前在任何状态都是，这是都在烦恼当中，不过这种烦恼比较细，或在痴性当中，这个是我们必定应该了解的这是他的总体整相。各别的说来，十种，就是属于我们平常说的五钝五利，贪第一个。

　　【“贪者，谓缘内外可意净境，随逐耽著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境与彼所缘难以分离。”】

　　这个就是贪的行相。不管你这个心所缘的、所对的是内或者是外，外是外面的一切境界，内是你自己的身心，乃至你义理当中的见解，觉得我这个地位、我这个名誉、我这个什么这些，对这些东西跟著它一直不放失，著在这个上头，这个东西像油碰在布里边，我们祖师更有一句话：如油入面，在碰到布里边还可以洗得干净，如果这个油放在面粉团里面，你拿它一点办法都没有，这个贪就这么个难弄法。就是它又进一步说耽著自所缘境，这个贪的行相就是对你自己所缘的欢喜它，不忍分离、难分难解的状态，心里边就是这样，这个就是贪的行相。所以平常当我们贪心生起来，你简直一点办法都没有，而且这个贪心的行相，你真正看好像看不见，但是随时随地都在，不但是我们经常说外面好看的、好吃的、好玩的、有钱什么等等，眼前一切的东西，你自然而然觉得眼前有个东西总归选好的，累了就要去躺，碰见一点小的不如意就想，总归对这个我产生种种的耽著，这就是这个行相。

　　【“嗔者，”】

　　那么第二个。

　　【“谓缘诸有情及苦苦具，谓刀杖荆刺等，发恚恼心，发粗猛心，于彼诸境思作无义。”】

　　嗔就是这样，对于啊者是有情对方，苦、苦具，这个苦就是痛苦的本身，或者是伤害我们的那些东西，伤害我们的东西那些刀、杖、什么东西，如果东西伤了你，你就对它，这个家伙！譬如说：你跑过去，一个东西撞你一下，这个东西你一定把它拿掉它，就是这样，那是苦具，发那个不能忍耐、粗猛的对它这种心，嗔恚的心情，要想对所缘的所嗔的境界做无理的伤害它的。

　　【“慢者，谓依止萨迦耶见，缘内外之高下好恶，令心高举，高相随转。”】

　　慢怎么来的呢？它有一个萨迦耶见。萨迦耶见通常我们就说我见，但是呢正翻的时候不叫我见，叫坏聚见，等到下面讲那个萨迦耶见再讲，通常就说我，慢就是依我，然后呢我比他高，我不如他，由于这样，不管是内是外，现出来这个，总是使得自己要想高过对方、高过别人。

　　【“无明者，谓于四谛业果，三宝自性，心不明了，染污无知。”】

　　这叫做无明，对于真实的内容不了解，这个四样东西是世间真实的行相，世间一切真实的行相是苦的，你就偏偏不了解，觉得这是苦，那个苦呢是有它原因的，你又不了解，以为造错了非苦之因。譬如说：我们现在有苦了，应该了解这个苦的原因，从根本上面下手，但是我们平常都不知道的。假定我们知道苦的原因，人家来骂你一下的话，你一定忍受，为什么？他所以骂我，我总是以前欠了他；还了就好了，但是实际上呢？我们不会，为什么？因为我们不知道苦的原因，所以第二个对这个事情的真相的因也不知道；同时呢？这流转固然不知道，说它的的确确苦，也像你所希望的把它彻底的净除，彻底的净除有它彻底净除的办法，这个叫灭谛、道谛，这是我们更不知道，这个就是我们世间。偏偏讲这个道理的人我们还自作聪明，说这是迷信，世间真颠倒；业果那是由业感果、三宝的自性等等，这个不明了，这是种无知，这是错误的染污的无知，就是愚痴，这个愚痴，染污杂染的，所以生死的根本。

　　【“疑者，谓缘谛等三法，念其有耶无耶，是耶非耶。”】

　　这个是怀疑，这个疑的反面是信，我们不要以为我们现在信了，我们信谈不到，我们这是已经启发了信的种子，正在这条路上去走。真正得到了净信心的，譬如说：证得预流果的圣者叫不坏净，不坏信，他那个信心就清净了，他到那个时候一定宁愿饿死，他不会造恶，他因为晓得这个一定有它的因果关系，他不会在那个果相上面，没有一点怀疑，我们尽管晓得因果，讲的时候有，做的时候忘得干干净净；晓得这个不可以做，做的时候又照做不误，就是这样。所以这种状态那都是什么？这个信心未净，这个疑在这里。那么这个就是通常我们所谓的五钝使，贪、嗔、无明、疑、慢。下面叫五利使通常我们说，为什么叫钝的、利的呢？因为这个行相非常的猛利，一个呢前面并不是很猛利，但是呢它很深厚，既然这里没提，我们先不去谈它。那么下面就是

　　【“坏聚见者，”】

　　平常就说我见。说

　　【“谓缘取蕴，计我我所，染慧为性，我我所见，”】

　　那就说见到了我跟我所这个东西，那为什么叫它坏聚见呢？实际上真的有我吗？真的有我所吗？没有，原来这是什么？这是聚，取蕴或者是，这个蕴就是归类，这个五样东西聚在一块，哪五样东西？色受想行识，而这个东西在无常的变坏当中，它是虚假的，是一无可取的，结果因为我们染慧，染污的认识，慧是一种观照的力量，这个观照的力量透过了染污、杂染了，你看不清楚，看错了，以为在这个上头有一个我或者我所，所以我们另外的名字叫我、我所见，这个地方叫坏聚见，当你认识了这个东西以后，你就对这个东西，平常我们一天到晚忙这个我，原来这个是什么？坏聚，真正骗你的根本就在这里。

　　【“其中坏是无常，聚是众多，为欲显此所见之事，唯是无常，非一之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。”】

　　那么就解释一下，为什么是坏呢？无常，聚是几样东西合起来，就是我们这个染慧所见的东西，它是无常的，是非一的，全没有常一的补特伽罗，补特伽罗我们以前称为人、有情，就这样，这个人跟有情在自己身上叫做我，这个地方列为坏聚见，一切的根本都从这个上头来的。它既无常也非一，所谓一的话，什么？我们总觉得好像我这个东西就是我，天生来如此，独立的，实际上不是。而且我还有一个特质可以主宰的，这个东西全没有，我们以前都讨论过。无常，早就了解，在任何情况之下，你没有办法停住它，一分、一秒、一刹那，乃至于一，一跟异是相对的，实际上你真正是一吗？不是，身心两个很明白，如果是一的话，说你那个手，这个手算是你还不是你？如果说是一的话，那的的确确这个手，你跟手分不开，你拿，如果那个手切断掉了，对不起，你还是你，好好的，只是你少掉了一个手，可想而知这个不是，实际上状态。同样理论上面如果你的手或者我的手，不要说我的你的、属于你的，那不是你，那不是很明白吗？这也不是异，那么手是如此，脚也是如此，乃至于心脏也可以如此，就是这个样子。我的心呢？应该是我吧？同样的说我的心，那是我的心，心不是我，一样的道理，这个很清楚很明白。然后你能作得了主吗？那我们已经讨论过了，现在谈到这问题又再说一下。我说我，不妨我们对白，譬如我们两人谈论，我说你作不了主，你想了半天，对呀！我是作不了主，那当然作不了主。也许有人不服气，说不！我作得了主，当你说你作得了主的时候，你是什么？因为我说你作不了，所以你回答我说你能作得了主，你这是被动的，对不对？我说你这样，我说我这样，你被动的，请问你被动的这算主吗？主是什么？主是主动，你完全在被动，所以你说我是作不了，那么当然已经作不了，结果你说我作得了，你还是作不了，人就这么颠倒，这样。但是呢？他的的确确在他相对的范围之内，是有他似是而非的这种作主，就好像前面说似是而非这个的安乐在，这个就叫做颠倒，所以叫染慧，所以他那个观照的能力由染污所看见了，所以带了个有色眼睛，明明是白的，他看起来带了个黄颜色就者成黄的，带了红颜色就看成红的，就这样，这个就叫坏聚见。

　　【“边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒，或见断灭，无从此没，结生当来，染慧为性。”】

　　什么叫边执见呢？通常我们叫边见，那么边执见就是执著一边，或者是执常边或者是执断边，这个执常、执断不是说莫名其妙的瞎执，都是执，从这个上面执起的，从萨迦耶见，说看这个我。有的人说这个我是常的，有的人说断的，什么是常、什么是断呢？说执断的人，现在世界科学家执的就是断，说人死掉了就算没有了，好了，到此为止，这个叫断。执常的呢？印度当年外道，譬如我们现在有一般的人说他有一个灵魂，这个灵魂就像搬家一样，从这个房子搬到那个地方，那房子虽然换了这个东西还在，对不起，这个是常。乃至于常的跟著说人生生世世投人，狗生生世世投狗，就是这个常。平常我们不了解它真相的，都是执著，所以这个真正的边，断常的执是执这一个，这个我们要了解的。

　　【“见取者，谓缘萨迦耶见边见邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜染慧为性。”】

　　见取，就是我们这个见解，我们执取我们的见解

　　。这个平常我们每一个人都是这样我这个对、我这个对，那么主要的原因还是什么？因为萨迦耶见，边见跟邪见，有这种观念本身是错误的。通常都是主要的由于我，然后呢？你对你所执的对象，不是常就是断，除了这个邪见。就是说不正确了解的当中，你以为这个样的，这也是染污为性。平常我们谈任何问题总有我的见解，我觉得如此，这个见解不是邪见就是见取。

　　【“戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。”】

　　禁戒取呢？是另外一个，谓缘坏戒，可舍之戒。佛告诉我们的戒，他有他的道理，佛为什么制那个戒？说你这样做那么将来得到这样的果，因为你要得到这样的果，所以你现在要应该持这样的戒，彼此间有它的必然的因果正确的关系，现在你这个戒，对不起，不对的，这个不应该的，所以可舍的、是坏的，然后呢，根据你不正确的这种制定的戒这样的去行为轨则，然后你照著它去做，这个所有的邪的禁戒等等。那现在我们各式各样的人都有这种禁戒，叫算命先生算了一个命，说今年你的命宫什么不利，东南方不要去；今天出门应该如何、如何，就是这些，平常都是这个样的。然后呢乃至于事，乃至于什么很多东西，你说它有没有道理？它有它相对的道理在，但这种东西都是什么？禁戒取，以为这样做能够净罪恶，以为这样做能够解烦恼，以为这样做能够出生死。假定真的这样的话，那佛就没有用了。实际上前面已经说过了，我们现在的普通人，不要说不信佛的，信了佛的人对于佛的无上妙智不一定重视，倒反而看那个算命先生的人、医生、乃至于世间的人，这个医生怎么讲的，像小孩子一样，跑到小学里边，老师怎么讲的，那个是好像金科玉律，我们就是这样，这个什么呢？禁戒取，不外乎。所以说，一个叫，通常说非因计因，非果计果，这个不是这样的原因，你弄错了。譬如现在我们生了病，讲究这个营养，这么一大堆，是不是？它是原因之一倒是的确没有错，因为身通常病是由于四大不调，四大不调是要医药，但是病并不仅仅受这个，这种我们应该了解的。再说四大不调有受生理、心理的影响、你执著了这个一部分，对不起，这个都是错的，这个是禁戒取。最后的

　　【“邪见者，谓谤无前世后世及业果等，或计自在及胜性等为众生因，染慧为性。”】

　　这个邪见前面已经解释过，不了解这个性空缘起因此而产生的种种的。既然是性空，既然是缘起，必然是由前面的业因感得将来的果，种种这样。所以他毁谤说没有这个东西，那么一切的既然因果，所以一定因果生起的，他现在执著了这个，说不是，这个天造的，或者自然有的，就这个，这些错误的判断，染慧为性。“此十烦恼，是如集论，瑜伽师地，释五蕴论，所出而说。”

　　根据是这个，这个几个论上面告诉我们烦恼。第二如何生起？那么进一步那我们讨论它生起的次第，找它那个次第，这个我们进一步。

　　【“如许萨迦耶见与无明异者，譬如盘绳，略降黑闇，于绳实体不能明了，于彼遂起执蛇之觉。”】

　　谈那个生起的次第了，更进一步，这个一步一步的深入，看看这个烦恼从哪里生起的，根在哪里。那么它就告诉我们，说这个原来在什么？萨迦耶见，有一部分说萨迦耶见，有一部分说无明，其实这两个东西可以说一而二、二而一，那么大师把这个都解释得清楚，说有一些人把那个萨迦耶见跟无明看为两样东西，那么为什么看成两样呢？它也说明，就像天黑的时候地上有一根绳盘在那个地方，那么因为天黑了，你看不见这个实际上只是一条绳，你看一条蛇，这条蛇，你感觉是一条蛇，实际上呢这是你自己错误的认识，为什么原因？

　　【“如是障蔽明见蕴体，由无明闇误蕴为我，从此发生诸余烦恼。”】

　　因为什么？因为障蔽明见蕴体，说你没有明白的看见，所以说无明，由于这个不明白的这个障碍摆在这里，所以你把这个地上的绳看成功蛇，地上的绳这比喻什么？我们的五蕴，这个样东西，但是呢因为你不明白见道，你把它看成我，同样的道理。所以他是说，如果你把萨迦耶见跟无明两个分开来看的话，那么根本就在这里。所以由于这个我，由于这个无明，无明嘛事情看不清楚，而看不清楚又偏偏把在不是我的，这个五蕴上面看成功我，一切的烦恼由此发生，第一个。

　　【“如许彼二为一，”】

　　如果你许这两个东西同一的话，

　　【“即萨迦耶见为烦恼根本。”】

　　那就是个萨迦耶见，是烦恼的根本。下面说

　　【“此复由其萨迦耶见，执为我已，”】

　　既然你不了解这个真实是明明是五取蕴，你把它看成功我，那么有了我就有你。

　　【“遂即分判自他差别。”】

　　说我是你是他，

　　【“贪著自党，嗔恚他品，”】

　　对于自己的种种贪者，我、我所等等─贪；对于别人跟你不相应的你就嗔，所以贪嗔是由此发生。缘我高举，因为有我，慢就生起，执我的，因为执著这个我的话，你考虑以后怎么办？或者是常或者是断，边见就生起。

　　【“于我见等及彼相属所有恶行，执为第一。”】

　　这一个就是什么，就是戒取等等就跟著来了。

　　【“如是便于开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑，”】

　　于是对于佛告诉我们的种种的这个道理，业果、四谛、邪见，或者说它无，或者什么，这就是邪见。

　　【“为有为无是耶非耶，”】

　　所有的这个十种烦恼都是由于这个萨迦耶见的根本上面从此生起。所以进一步找到了，我们不是要断除烦恼吗？烦恼的根本就在这里。

　　【“如释量云：‘有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。’”】

　　因为有了我，那么即同样的，就找到他，因为有我、他，我嘛就贪著，他嘛就排斥，嗔恚生起，那么跟著所有一切的过失都从这地方生起，近一步我们找到了生起烦恼的次第，从这个生起烦恼的次第当中又找到了烦恼的根本。

　　菩提道次第广论翻译第七十三卷Ｂ面

　　生起烦恼的次第当中，就找到了烦恼的根本，，这个从前面的苦而找苦的因，从苦的因上面的惑、业两样找到惑，惑就是烦恼，烦恼的种种行相当中最后找到它的根本在这个地方。那么下面呢？再看到生起的原因是什么？第三，这真好，它每一个地方都分，经过这样的层层深细的说明，最后找到根本，做任何事情你根本一下切除掉了，什么问题都解决。

　　【“第三能生烦恼之因分六。所依者谓烦恼之随眠，所缘者谓顺生烦恼境界现前，”】

　　这个两样东西最主要，它有一个所依、所缘，烦恼依于什么？烦恼的随眠，就是我们的习性，无始以来的种子，就是前面讲的等流，这个同类因，以前是这样的以后是这样的，你没有对治它永远继续下去，但单单这个生起不生起？不生起，还要所缘，就是生起烦恼这个外面的境界，当外面这个境界生起的时候，你来了，这个外面不一定是在外面，眼睛看见的色、耳朵听见的声、然后呢意所缘的法，法有内外的，或者你看见前面而五根传来，或者是落邪影子，想起来了，这个就是所缘，由于这个所缘哪，种种烦恼生起，那么这下面讲的这四个就是一般的。

　　【“猥杂者谓随学恶友非善士夫，”】

　　那个就是亲近恶友，所以外面的种种恶友这是最糟糕、最糟糕的一件事情，我们没有一个人例外的。

　　【“言教者”】

　　就是他所讲的种种不相应的。

　　【“听闻邪法，”】

　　一个是外面不相应的人，一个是不相应的法，这两样东西，不相应的法这也是顺生烦恼的境当中分的人、法两样东西。

　　【“串习者谓增长烦恼昔串习力，”】

　　这是习惯，习惯的力量很强，到那时候来了。

　　【“作意者谓妄增益爱非爱相，及于无常妄执常等非理作意。”】

　　就是这个，作意，我们脑筋里面这一点是很糟糕、很糟糕，平常我们最容易犯的几件事情。这个烦恼的随眠这个一下还谈不到破它，平常我们就是对于这个境界，所以我们为什么出家第一件事情一定要远离，住在不但住在寺院，这个寺院还要远离城市，一定等到你自己有了问题才能进一步帮忙别人。你一跑到那个外面，那一塌糊涂，完了，那么在这个境界当中呢？一个是人，大家还觉得蛮好的，卿卿我我的处处地方帮你忙，然后他讲的种种道理，这个东西对你好，这个东西有营养，这个东西价廉物美，这个东西是这个样，你心里面觉得一点都没有错，完了，种种的邪见。乃至现在的科学，什么，这种很多概念，如果你懂得了，在相对的范围之内，是有它对人类的价值，你能够这样认识他那就不怕了。就像一个骗子一样，他虽然来骗你，你认得他了，没关系，我认得你，对吧？就是你做的行为不妨，你还是让他去做，你只要认得，现在的问题我们不认得它，那么偏偏对这东西你就作意，平常我们脑筋中一天到晚想这个家伙！你本来好端端的，就是你这样的，自己莫名其妙的想，害了，这所以这样的妄作意还有一个原因，就是前面那个，譬如我们常常说的我们往往无缘无故的生烦恼，本来你心里有一点小小的疙瘩，看见那两个人坐在一起，你就想这两个家伙又在那儿说我了，其实他跟你了不相干，这是什么？非理作意，或者你坐在那里，天气有一点，你就想某人或者怎么样，那个莫名其妙的想法都跟著来了，这个就是生烦恼的主因。你了解了这个因，从因上面可以对治，每一个地方这样。不过在正式讲对治之前，它下面还有一个叫烦恼的过患，你先要了解它的害处，你了解它的害处以后，就把它看成视如怨敌，那个时候你又了解它什么原因生起，根本在哪里，然后你就要找对治它的方法。找到了对治它的方法，又晓得它怎么生起，又晓得它根本何在的话，那很容易就连根拔除，所以修行是这样修的，这一点是我们要了解，最重要的。下面说

　　【“第四过患者。”】

　　说讲那个烦恼什么样的祸患呢？

　　【“烦恼才生，先能令心杂染，倒取所缘，坚固随眠，同类烦恼，令不间断。于自于他于俱损害，于现于后于俱生罪，领受苦忧感生等苦。远离涅槃，退失善法，衰损受用，赴大众中，怯惧无乐及无无畏，一切方所恶名流布，大师护法圣者呵责，临终忧悔，死堕恶趣，不能获得自己义利。”】

　　一大堆，不得了，从那个地方，细微的地方说起，这个烦恼一生，才一生起心就杂染了，这个是一切的根本。先杂染，那个心生起杂染，我们乃至于现在根本一点都感觉不出来。它生起来了以后呢？倒取所缘，它第一个心生起来了以后它就产生了缘，这个就是识心的作用，识心一定有一个特别的，像猴子一样，它一定要攀缘，到处去攀缘，瞪大了眼睛看，耳朵就听，对不起，你不听也非听不可，那外面讲话，你就是你没办法不去听它，眼睛瞪大了那个东西就是看，不能不看，就是这么个麻烦，结果偏偏你所看、你所听、你所想的东西却又看颠倒、又看错，说倒取所缘。一错错了以后呢，这本来为什么？因为以前的随眠，结果呢把以前这个的随眠、以前的种子又把它继续的增强，是坚固随眠。所以这无始以来的习气愈弄愈坚实、愈弄愈牢固、愈弄愈大、愈弄愈多都是这个，同类烦恼、令不间断，不间断的一直下去，这是它根本。那么这个生起来了以后呢，好了，害自害他，所以自、他或者单独害自己或者单独害别人，或者同时俱害，对现在或者后世俱生种种的罪恶。造了这个东西以后呢，领受了种种的苦忧，合起来苦忧是同样的，分开来讲身上的叫苦，心上的叫忧，忧愁懊恼，身上的痛苦难忍，然后感生等，眼前是苦，将来是继续，还有呢远离涅槃。本来可以静息的，你这样下去的话永远没有办法静息，一切的善法是退失，一切的好处是受用衰损，因为这样，赴大众中，怯惧无乐及无无畏，就是这样。这个东西真正有种种的缺点，你不要说我们平常一般人说忧惧无乐，就是一个总统、一个有钱的人，其实他何尝没有这个忧惧？反而倒是穷人倒没有这个忧惧，有钱人忧惧更多，他有钱的不得了，非常有钱，他为什么刚才说这个人一天到晚睡不著？就想这个钱不要万一亏了本，如果买了股票，他就担心那个股票跌价；如果他做了生意，就怕那个市场不理想，就这个样；做了个总统，他一天到晚要注意，万一到那个时候不行了，下一次弄不上了，或者怎么办了，就这个。实际上不管是穷人富人，不管是贫穷下贱地位高，没有一个例外的，一切方所恶名流布，我们人人都是这样，表面上面称赞你好我好，背后的话，大家是这一个家伙！就是这种味道。我们明明知道，可是偏偏我们做些什么？自欺欺人，然后呢被他欺，真颠倒。这个什么？烦恼的过患，我们要认得它，这件事情是大师护法圣者呵斥，真正的佛护持的就是这个。我们现在这地方求神拜佛、护法，没有用，这是护法所护持的，所以大家说护法护持你，护法是护法，不是护持你，这个你要记得。你说我，护法就是绝对不是护我，护法护得什么？除掉我，你能够努力把你的我拿掉的话，护法来护你了我告诉你，护法护的是这个，他护的是法。你现在颠倒了非法，他要护你？怎么叫做护法？他不叫护法，所以这正是护法所呵斥的，凡是这种真正有智慧的圣者都是。然后你忙了一辈子，临终忧悔死堕恶趣，不管自己、别人的利益，烦恼有这么大的缺陷，没有一点点好处。它指出它的行相来了，下面马上引这个经论：

　　【“庄严经论云：‘烦恼坏自坏他坏净戒，退损失利护法大师呵，斗诤恶名他世生难处，失得未得意获大忧苦。’”】

　　这容易懂，已经得到了嘛失去，没有得到嘛得不到，还得到忧苦。下面

　　【“入行论亦云：‘嗔爱等怨敌，全无手足等，非勇智如何，彼令我如仆，安住我心中，欢乐反损我，于此忍不愤，忍非处应呵。”】

　　这话很有意思。这样，说现在我们很多怨敌，都是非常厉害，结果这个烦恼，妙了，它这个烦恼是不像平常的这个怨敌那样，这平常的怨家他都强有力的，现在这个烦恼这个怨敌既没有手又没有足，也没有什么勇也没有智，烦恼本身是愚痴嘛，也没有勇嘛，结果偏偏把我弄的像个什么？像佣人一样，这个话怎么讲？我们忙些什么？请问我们忙些什么？我们每一个人自己忙、忙，一天到晚忙这个我，我是什么？我是烦恼，所以我们每一个人都是烦恼的奴隶，对不对？我们没有一个不是贪，贪是烦恼，你偏偏跟著它转；嗔，嗔是烦恼，你偏偏跟著它转；慢，慢是烦恼，你偏偏跟著它转，没有一个不是，所以它令我们像奴仆，它在哪里？安住在我的心当中，妙了，别的人你给他一点好处他都帮助你，现在这个烦恼安乐、欢乐，你给它种种好处，它倒反而要伤害你，这个烦恼的相是特别的；别人稍微对不起你一点你就忍受不住了，这个烦恼对你这么大的伤害你就忍受，不给它发脾气，所以忍非处，你所忍的忍错了，这个不是你应该忍受的，这个是你应该呵斥的，懂不懂？这句话，“忍非处应呵”，我们现在一点小小的事情忍不住了，那我们完全错了，我们应该忍不住的什么？对这个烦恼忍不住，我这个贪心来的时候我忍不住，对不起，我非要把你斗倒不可，当我的念头起来了，对不起，我非要把你斗倒不可，这个才是我们不应该忍的。那个是，对了；现在我们忍的忍错了，所以忍非处，就是非应忍处，忍了不应该忍的，这个是应该呵斥的，真正的我们应该呵斥的。

　　【

　　“一切天非天，设与我作敌，彼不能令入，无间大火中。”】

　　不管世间外面任何的人，不要说世间的人，天、这个天是不得了，以及修罗，不管他怎么厉害，他绝不能把我送到无间地狱当中去。妙了！

　　【“此大力惑敌，若遇须弥峰，且不留灰尘，能刹那掷我。”】

　　这个惑，这个烦恼、这个敌人这个力量之大，哪怕是须弥山它能够把它弄得干干净净，能够把我一刹那就送到任何地方去，送到地狱里面去。

　　【“如我烦恼敌，长时无始终，余敌皆不能，至如是久远。”】

　　就像所有的敌人，绝不可能跟我怨家对头这么长的，有一样东西例外─烦恼，这个烦恼怨家是无始无终，没有任何一个敌人能够这样的。反过来，任何一个烦恼，

　　【“若随顺承事，悉为作利乐，若亲诸烦恼，返作苦损恼。’”】

　　别的人，就是怨家，你能够好好的笑，你能够承奉他，他也多多少少，好好好，看在你这个面上就放松你一点；烦恼不是，对不起，你把它怎么看成处处的好，它伤害你更加厉害，所以说忍非处应呵，我们现在谈修行，不晓得修些什么，这个都不知道，谈什么修行呢？所以这里我们必定要知道。此说过患，应当了知，你了解了这个过患，你就不能忍受它，不能忍受它，你就是找它对治，找了对治然后找它根本，那个时候你才有机会净除；净除了烦恼痛，苦也就解决了。下面，这个祖师说：

　　【“此说过患，皆当了知。又如阿兰若师云：‘断除烦恼，须知烦恼过患体相对治生因，由知过患，观为过失，计为怨敌，若不知过患，则不知为怨敌，故知庄严经论及入行论所说思惟。’”】

　　那个祖师就告诉我们，你不是想断除烦恼吗？你要断除一定要晓得烦恼的过患，作任何事情也是一样，你晓得它对你有害处，那个时候去断除它。譬如说我们现在忙得要命，这个东西跟我们了不相干的你忙它干什么？跟我们根本不相关。所以现在远在，譬如说远在非洲他们有什么好处，有什么坏处，我眼前的事情忙得不得了，忙这个干什么？了不相干，所以现在这个事情摆在那里对你有大损害，那马上要去忙。所以第一件事情说，我要了解了这个烦恼对我有多大的害处，这样，那么你要了解了害处呢然后你要对治它，但是什么？对治它，它是什么东西呢？你要认得它，所以进一步要认得它的体相，这个烦恼的体相是什么。我们现在所以讲修行而修不来的话，忙了半天你要修的什么？不知道，那你怎么修呢？所以常常记牢这个比喻，你要去拔草，你先要认得草，你不认得草去忙了半天，把菜拔掉的话，草都长在这里；你不拔还好，愈拔是愈糟。所以现在很多修行人，修了半天，愈修这个我愈大，就是这个毛病。很多人修行，修了几十年了，还是苦恼无比，这个原因就在这里，那所以进一步要晓得它的体相，这个烦恼的本质。那么晓得了，要对治，怎么对治它？说我晓得了对治，要对治要从它根本上面，以及它生起的原因，这样，所以要知道它的生因，这个次第，每一个地方是有它必然的条件。那么由于你晓得它的过患，于是那个时候你的观念当中原来这样，你就把它看成这个才是你的生死怨家，一定要的；如果你不了解的话，你不会去对治它。所以上面这个那些论上面都是这样告诉我们，然后呢把这个道理我们才是应该真正思惟修习的，所以目前真正要修的是修这个，真正要修这个。当你这个认识了以后，那就好办了。为什么要念佛？平常你念的什么？起心动念无非在烦恼当中，现在我晓得了，对不起，这个东西对我一点用场都没有，只会害我，那只有一心念佛，那个时候你这个佛号就提起来了，教你不念也不行，因为为什么？你晓得一把佛号丢掉了，到时候烦恼都是害你的；为什么要参禅？你就要破掉它，假定你不认得这个的话，你觉得苦的要命，你干什么呢？不会去享受的？现在你了解了，这个不是不是，那所有的禅净律密，为什么要持戒？戒也是在这个上面，说你这样去做，那才能把那个烦恼破除。所以你，没有一个，整个的佛法的修行，如果这个不知道，谈修行，那都在那儿开玩笑，都在那儿开玩笑，这样，所以这是修行的根本。前面一再告诉我们，你如果这个不懂的话，就像打靶，那个靶在哪里你不知道，这乱放一气，没有道理。再继续下去。

　　【“又云：‘知烦恼相者，亦须听对法，下至当听五蕴差别论，了知根本及随烦恼，于心相续。若贪嗔等，随一起时便能认识，此即是彼，他今生起，与烦恼斗。’须如是知。”】

　　好，现在到了这个地方呢我们知道，原来你真正修行要从这个地方做起，那么我们现在既然要想认识这些东西的话，这个你怎么办？还要听对法，一定要听，对法是什么？论，经虽然告诉你怎么，但是经上面它并没有这样深细的层次说明这个道理，单单看经我们不一定看得懂，那么为什么佛说经？那个道理前面已经说过，这里再说一遍。这个是说，那些人已经到了这个条件，善根已经够了，就针对著眼前的问题告诉他一下，他问题就解决了，这样；对我们眼前的人来说，不具这个条件也告诉你，没有用，这个没有用。随便举一个例子来说，随便举一个非常简单的例子来说，譬如说你念书，那么你念书，中间只是有一个生字或者一个名词不懂，那然后呢人家把那个生字、名词一懂，这原来是这个道理，你就全部贯穿了。结果你看见他也只是解释这名词也就懂了，对你来说，你一个字都不认识，你也跑得去把这个名词这一个字认得了，请问，这本书对你有没有什么意思？你认得这两个名词，对于解释这本书里面的道理你还是没有用场，所以你得非要把这本书的全部的内容弄清楚不可，这个是一定有它的特别的特质在，这样。所以它现在这个地方把整个的内容摆在这个上头，那个时候你可以如理如量的选择说，我现在的问题在哪里。如果说你已经晓得了，的的确确你听见随便一点也就成了。有很多宿生念佛的人，一个老婆婆，听见一句念佛，很好回去，什么都不要了，她念念佛是成功了；这六祖大师他也什么都不要，听见人家念了一句金刚经，他就开悟了；佛陀就坐在那个河边，抬头一看，看见月亮他就成佛了，是的，你对吗？你行吗？这个我们要了解的。所以我们不要看见人家，人家告诉你怎么修行，我也这样修行，那不一定成。所以在前面这个基础，一步一步过来，说我们说现在我们了解了，这样的层层向上，然后到这个地方，我们想认识这个烦恼的话，一定要听对法，对法者论，就是针对这个法的特质，然后告诉你用这个法，对症了治你的烦恼；你能够了解了，当然烦恼就净化。这起码的，下面说听五蕴差别论，为什么听五蕴差别论？我们现在这个烦恼的根本在哪里？就是五取蕴，所以它五蕴差别论就告诉你，这个不是你，不是我、不是我所，原来这个是什么？五取蕴，生死的根本，这些东西在那作怪，它这么分别。你了解了根本，那根本烦恼也晓得了，然后呢随著这个根本而来的随烦恼等等，你都晓得了；当你了解了这个情况，那么在身心上面不管它哪一个烦恼生起来了，你一生起来晓得，这个贪；一生起来，晓得这个嗔，你就能认识它。那个认识它了以后，你晓得了，原来这个是我的生死怨家，今天我要给他斗，否则你不认识的话，譬如说我们现在平常常常讲的话，看见这件东西好的很，这正是我要的，其实你完全在贪心当中，这个东西我要的，我要营养，我要什么，要好吃，要忙要弄，你根本不认识它，愈走愈远。现在一起来了以后你了解了，原来这个本身，身本身就是色，恶业所感；然后呢，你起来那个贪就是烦恼，一切无非是它，一对起来你了解清清楚楚，我的天啊！我以前还把你看成我的亲爱的，原来你是无始以来的大怨家，你那个时候就不上他当了。尽管那个习性再厉害，你就说，现在我真正要忙的才是这个，我真正要跟它斗的才是这个，我不能忍受的就是这个，那个时候你就要持戒了，幸好佛陀制那个戒，那个时候才谈得到戒，那个时候你要学其他的任何一个方法，都从这个地方说起，所以说，须如是知。那么现在把这个总结一下，这个是整个修行最重要的几个根本、最重要的根本，现在说，从对世间的真相认识起，说世间的真相是什么？苦，这个苦的固然是苦，然后呢乐的也是苦；而由于这上面推到行苦，而这个行住在哪里？是五取蕴，所以对它厌恶，但是厌恶你也没办法，找它的原因在哪里呢？它的原因在集，那么集是惑跟业，惑跟业当中的主要的是惑，就是烦恼，那么然后呢，从这个上面你又认得烦恼的行相是这个，然后呢，它生起的次第是这个，原因是这个，有这样种种的祸害，对这个了解了以后，然后你下面才可以谈得到进一步的，就这样。这个到这个地方为止，这个概念我们一定要弄得清楚，不过，单单到这地方，如果谈修道的话还不够，虽然不够是不够，可是至少比之以前就有一个绝大的不同。以前我们说修道修道，现在慢慢的了解了，说为什么平常我们常常说修我修我，修学佛，修我跟学佛之间的差别，现在是俞来愈清楚，愈来愈明白。如果你不了解这个的话，的的确确，说我很多年以前，那个时候刚出家，二十多年以前了，那个时候，那时实际上我也不懂得那个道理，不过因为我所跟的前人，他是比较讲究持戒，也不讲究那种世间的很多享受，那么我也不懂，结果一执著，执著什么？执著苦的那一边，所以衣服好的一定不穿，一定要捡破的，其实现在了解，有破的就穿破的，有好的就穿好的，这也没关系，偏偏要捡这个。然后呢吃的嘛好的一定不吃，剩菜我就吃，人家就告诉我，说某人啊你不要这样，这个，借假修真，他这个话听了蛮有道理，借那个假的身体来修真的东西，听得蛮有道理，当初我没有听得进，后来想想倒是没有错，发现到最后变成什么？弄假作真。

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