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阿宗白洛仁波切:《佛子行》短信讲法 第二十五颂 |
 
阿宗白洛仁波切:《佛子行》短信讲法 第二十五颂
求觉尚需舍自身,何况一切身外物,故于身财尽舍却,不望报是佛子行。 “世俗菩提心中的愿菩提心和行菩提心、胜义菩提心中的入定和出定我们已经讲完了。接下来我们讲发心的学处,也就是发心如何真正去做。这包括五个方面。第一是修学六度,接下来是修学经说四法、修学断除一切烦恼、修学以正知正念度化众生、修学善根回向。首先讲六波罗蜜多(波罗蜜多译为究竟到彼岸),它和普通的想法、做法不一样。将五毒烦恼从根上断除,这即是‘彼岸’。和世间的想法不一样,这是‘彼岸’的想法。” “六波罗蜜多,总共有六个。第一是布施。‘求觉尚需舍自身,何况一切身外物,故于身财尽舍却,不望报是佛子行。’我们希求圆满的佛果,在心里有成佛的愿望,仅仅想是没有用的,一定要实践得到它的方法。释迦牟尼佛的本生传中记载,佛陀曾将自己的身体、头颅、四肢等等布施以帮助众生,这样的布施不可计数。本师释迦牟尼佛这样做,我们也一定要同他一样做;暂时不一定能够做到,但要这样发愿。” “同佛陀所行的布施相比,我们的布施是很小的。将我们的资具、眷属等布施,全部是能够断除我执的。不要只在嘴上说,一定要去做。佛陀都能将自己的身体布施,我们这样做没有问题,一定做得到。把我们所拥有的财物啊等等布施,不要光讲,一定要做。从这个角度来看,这是我们布施的修持。” “行持布施时,我们心里没有菩萨的想法,也不行。今天我们要布施,应该怎样布施呢?要发心,想着六道众生父母,这样来布施。‘现在我布施,以后他们对我有好处,有帮助,会给我们吃的、穿的’,这样布施是不对的,这是希求回报。还有一部分人是这样布施的:今天我布施、供养,我的业障消掉,布施的异熟果使我在来世能成为大老板、拥有大权力。尽管现在不想回报,但希望以后的转世中能受益,这样想也不对。” “不考虑自利,这样的布施非常好。断除我执的,在无我的感觉里、空性里这样布施。没有希求果报的愿望,这样的布施非常殊胜。另外,布施有三种:法施、财施、无畏施。通过讲法将众生的智慧打开,破除无明,这是法施;将资具、物品布施,这是财施;对于受到死亡威胁、处于怖畏中的众生进行救度,这是无畏施。” “将我们所有的善根全部回向、布施给众生,以后得到的功德、果报也都布施给众生,心里想着将所有一切都布施,这是非常广大的想法。心里有着非常好的菩萨的想法、对六道众生进行布施,这是诸佛子于布施波罗蜜多的修持。” “布施非常殊胜之处,就是断除我执、去除贪心。对任何事物没有贪心,不期望拥有它,这是非常好的布施。出家、在家人想着要得到人家的东西,这样想就不是佛陀的弟子。修持佛法的人一定要断除这样的想法。这是释迦牟尼佛断除我执的非常好的教法,功德很大。释迦牟尼佛是这样做的,佛菩萨也都是这样做的。我们一定要这样做,不变、稳定地这样做。” “我们现在真正做不到的布施,有那样做的愿望很好。比如讲法,我们真正还做不到,但可以发愿讲法。我们念诵观音心咒,希望六道众生都能够听到,这样想是非常广大的。有各种各样的方法。还有帮助六道众生的火供、烟供、施身法等,这些是将障碍转化的方法。这些我们做得到就做,做不到就发愿来做。佛菩萨的传记我们都好好看一下。” 弟子求教:“平时太忙,无暇修持五加行,临终时应该观想上师还是莲师?” 上师开示:“观想上师即是观想莲师;观想莲师即是观想上师。现在你信心还不大的话,就观莲花生大士。莲师外显是莲师,里面是佛菩萨,本质是上师。他是佛菩萨的总集。从这个角度来看,观想一个,则全部具足了。修持时,发广大的菩提心,非常殊胜。还有,好好修极乐愿文、诵经、放生等等。无法修五加行,其他的修法也有各种各样的,你们不要担心。修行的方法很多,本师释迦牟尼佛以大慈大悲教授了我们大大小小各种各样的修法。” 弟子求教:“修持上师所传的法,自己的信心、出离心、慈悲心是在不断增上,但从前修持其他功法(比如外道)曾经有过的定境、现量(甚至神通)却越来越少,这是为什么?” 上师开示:“那些觉受越来越少,说明它们原来不是进入正法的道路所产生的,不是由正法的功德生起的。这样,随着修持,它们会变少的。如果是进入正法的道路而产生的,则会越来越广大。越来越少的,不是真正的功德。以后你们慢慢会知道。它不具有真正的功德,只是相似的。 从前所拥有的是好是坏我们无法分辨,如果修持过程中它越来越少,则应该是错的。越来越多、越稳定的,这应该不会变。信心、慈悲心、出离心都有的话,这是非常好的。有一些‘神通’,是气被阻挡、控制在身体里产生的。这样以后是危险的;如果没有方法,它是有危险的。如果有非常好的方法、窍诀,能够进入很好的地步;如果没有,就会堕入不好的境地。关于这些可说的很多。将气阻挡住,处理不好,会‘爆炸’一样,杂念烦恼又很大地来了。即使有神通,但无法断除杂念烦恼,这不是释迦牟尼佛的教法。” 弟子求教:“什么是方便和智慧双运?” 上师开示:“方便是慈悲和大慈大悲,智慧是空性。慈悲和大慈大悲是不同的。慈悲是了解其他有情与我们的愿望一模一样,这样出生的。大慈大悲是哪儿来的,是自然而然有的。大慈大悲是从通达佛法里面来的。没有通达时是做不到的。这是从断除我执、没有我执的感觉里面来的、我执的根断掉的感觉里来的。 双运,不是在心里想着它们双运,这样不是双运,而是又有了分别。自然而然有的,知道功德的,没有我执地布施,这样很好;还有空性,真正明心见性的,很容易做到。这样自然而然双运。我们对某个事物有贪心,以后会给我们带来痛苦,知道这个,也知道了布施的功德。布施本身是方便,布施的根、布施的功德知道了,布施不是在我执中做的,而是断除我执里做的,这是方便智慧双运。非常好的空性、智慧知道时,大慈大悲自然有了,修哪个法都会很好。这也是方便智慧双运。 “新的弟子自然而然做不到,就很好地去想,我们所贪的东西没有实质,但是在我执里面产生了贪心,贪心会给我带来痛苦,知道了这些而去供养。无论做什么,知道了无我、空性的感觉,这样非常好。现在人布施时,想着别人能看到,会赞叹,这样的布施是假的布施。降伏我慢、降伏烦恼的,修什么法都很好;无法降伏我慢、烦恼,无论做什么,即使外面看来很广大,功德也很小,方便和智慧都没有。现在我们布施、持戒等等好好地做,以后慢慢知道了,通达了空性。通达空性以后,再做这些布施等等,则非常广大地做得到。无我、空性的功德知道时,能非常好地做到。” 弟子求教:“什么叫做‘愿力化现’?” 上师开示:“汉地有这样的说法:‘藏传佛教是喇嘛的教,不是佛教。’这种说法不对。释迦牟尼佛涅槃前对阿难说,你们不要痛苦,不要悲伤,以后我化现为上师来到你们的身边。这就是愿力所化的。我们现在修持佛法的道路就是愿和行,藏语中,“发愿、愿力”同时就包含了道路、行。有愿,有道路,愿是我们想要成佛,而想成佛,则要做种种成佛的因,这样才是“发愿”。我们发愿帮助六道众生,则现在我们去想,而愿行的功德到了以后,一个身体变成无数个、身口意化现无量化身的功德就能得到。这样对六道众生的帮助非常广大,很好的活佛是这样的。 但现在人们所说的‘活佛’,并不都是这样的。一定要很好地帮助六道众生,这样才算是活佛。表里不一、言行不一的,如果我们没有好好地观察,是有麻烦的。我们没有想着以后是活佛,但想做一个好好的僧人,我也这样发愿。修佛法的僧人好好做,则帮助六道众生就能做到。有很好的活佛,当然非常好,广大地帮助六道众生,这是活佛。至于‘化现’,你们学习科学的人知道,世界上的各种产品也都是在你们的‘发愿’里产生的。前面没有发愿、没有规划,后面什么都没有;没有思想,后面什么都没有;没有研究,后面什么都没有。这些就是‘愿’。” 弟子求教:“什么是‘心稳稳定定’?” 上师开示:“心稳稳定定,这个非常殊胜。释迦牟尼佛的法全部是调伏心的。他的教法全部对应于此。我们在行住坐卧里,心稳稳定定,这非常殊胜。为什么呢,我们听闻佛法、思维佛法、修持佛法,都以此为前提。没有这个,这些都做不到。我们要马来驮东西、载人,在这之前要将马驯服。没有驯服的烈马暴跳翻腾,驮不了东西,骑它有危险。同这一样,在前面,我们的心要好好修,这样无论什么样的事我们都能做到。 至于稳稳定定,做事前有很好的发心,想很好地做善业,在这里面心稳稳定定,这样非常好。还有,则是心里面什么都不想的稳稳定定——我们说是禅定,这样做是到了很接近真正的智慧的地方。很好的禅定是这样。在没有到达智慧前,我们就会有感觉;真正还没有达到,但有一点点到了的感觉,就像火堆旁边能感受到热,同这一样。这样做,慢慢的,心很好地打开了。 听闻时宽宽松松、行住坐卧中宽宽松松、稳稳定定,无论什么工作都是稳稳定定做到的。在前面要很好地想;没有想的话,随随便便做,这样不对。很好地想,则后面能稳定地做。关于这个,有很多说法。一下子想要稳定是有麻烦的,做不到。身体对此也有帮助,身口意一起来做到的。总体上看,心稳定是一种功德。 想的方面的稳稳定定是一种;而不论什么事,都是在稳稳定定里做好的。要开车子,是司机稳稳定定地做到的;在学习驾驶时,就是稳稳定定地学的,以后开车时,也是稳稳定定开的。不能做到这样,随随便便开的话,就有危险嘛。世间的工作也都是稳稳定定地做的。能做到稳稳定定的,智慧、禅定、修持佛法的力量、世间的工作都很好。没有稳稳定定的,什么都做不到。” 弟子求教:“什么是智慧身?” 上师开示:“吉美林巴祖师就是见到龙钦巴祖师的智慧身。他们真正的智慧达到了,有了真正智慧的力量,这样能看到。他们有缘分,自己的智慧、龙钦巴祖师的智慧结合,这样做到的。就像世间的大科学家和大科学家之间看到的是一样的嘛。这不是我们所看到的身相,而是在很好的道路里,功德圆满后看到的。他们天天就在旁边,我们看不到,没有智慧的眼睛、持明的眼睛。他们有智慧的眼睛,进入智慧的道路,两者的智慧结合所看到的。” 弟子求教:“什么是烦恼的根?” 上师开示:“烦恼的根是‘我’、我执。我执断除,则烦恼的根断掉了。我执,打个比方,就是我、我的家庭、我的朋友……以我而向外一层层的关系。这是我,我的手、我的脚、我的头……我痛了,我肚子饿了,心里不高兴……这些全部是‘我’里面产生的。能断掉我执,非常好。听闻佛法、修学佛法,好好修持前行法,不辞辛苦,这是断除我执的方法。” 弟子求教:“什么是调伏自心?” 上师开示:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意。好好降伏我们的心。心里五毒烦恼刚刚有苗头,就要降伏它。刚长出来,就剪断,以后习气就不多了。否则,习气很多很大,就难以制服了。我们一开始就不吃糖,马上就能断掉吃糖;如果吃了很多糖,想断掉就麻烦,我们有习气了。刚想到要吃糖,就要断它。心里没有杂知杂念,安静平和的,就很好。释迦牟尼佛讲经、律、论三藏,分别对治嗔恚、贪欲、愚痴三毒。” 弟子求教:“佛法在心里修,如何理解?” 上师开示:“现在很多是在表面上修的,看上去非常好,但真正是要在心里面修的,是要将心好好修的。外面看来,这个人非常好,哎哟……不是这样来做的。在心里面修就可以,非常好。怎样做都可以做得到。我们有了很好的心,则全部都能很好。寂天菩萨这样说过,心很好,则全部都好;心不好,则全都不好。心不好好地做,在外表看来做得很好,这样没有用。心好好修到了,则全部修完了、圆满了。心没有进入佛法,则没有圆满。外面不要修,里面好好修。将心好好修,是不容易做到的。一是要自己听闻佛法、好好修持,二是在上师三宝加持里好好修,这两者结合起来,力量就有了。” 弟子求教:“什么是将佛法融入自心?” 上师开示:“心与佛法融为一体,佛法怎么说就怎么做的。佛法说要这样,弟子却那样做,这就是离开佛法了。融为一体是心里一定要有佛法的。例如,我们说暇满人身非常殊胜,它的殊胜我们知道了,但这还不够;必须天天修持佛法、积累福智二资粮。知道了暇满人身,我一定不要浪费时间,否则人身的功德以后拿不到,趁现在还能拿到,不要浪费它,一定要做。这样才是佛法融入自心。” “我们知道了无常,还不够,要思维无常,并且一定要去做。‘哎呀,无常,我马上要修佛法。不这样,如果马上就死了,我怎么办……’这样会很快进入修持佛法的道路,一点时间都不会浪费。这样是心与佛法融为一体的。原来的大成就者、非常好的上师全部是这样做的。这样做,他们都到了山洞里面修持,断除我慢,而不是住在宾馆里。‘心依于法,法依于贫,贫依于死,死依于壑’。”
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