入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第二十八天

　　大家发起广大的心愿，为了利益他人誓愿成就无上菩提，来听闻这样具有殊胜传承的大乘佛法。我们现在要讲的，是《入行论》的第五品：正知品。

　　昨天我们讲到：在自己想说别人过失时，想赞叹自己毁谤他人时，怀着轻慢之心对待他人时，想欺骗他人时——这些不良心态一旦生起时，自己应该不为所动，就像大树一样能够坚稳而住，坚固地安住在善法上面，不去造作身体、语言上的不善法。

　　前面诵文里有“或具我慢或醉傲”。“我慢”者，往往自己有一定功德、在某些方面确实有超越他人之处，这样便容易产生一定的慢心。而有了这样的慢心，往往会怀着轻视、轻侮而看不起其他人，这是一种很不好的现象。有这样的谚语：“我慢高山，不容德水”，有慢心的人，很难再生长功德，功德之水是存贮不起来的。而真正有功德的人，还要有一颗利益他人的心，这样才能对别人有所助益。如果因为有一点功德而起了慢心，这样对己对他都不会有什么好处。一个有着种种能耐的人，如果有一颗利他之心，再有一颗广大善良的心，确实能对他人有很大帮助。如果只是略有能力却又非常狂妄，这样反而是一种伤害。因为我们说若要利益，修学佛法主要是在我们的心相续上努力修学，不管外在什么情况，自己一定要调伏内心的种种烦恼。

　　《劝请增上意乐经》里讲到：此是佛陀教法里面的次序。是什么样的次序呢？以出家时间分判上、下座。下座应对上座谦卑恭敬，上座对于下座能够如理地教导，上下非常和睦。以这样的和睦，各种各样的佛事活动能得以建立，身心的安乐、修行也都可以增长。因此一定要如法依照“下座恭敬上座，上座呵护下座”的规矩，这样整个佛法的次序才能发扬光大。否则，次序不能得以建立，而下座不恭敬上座，上座对下座又无所谓，这样一般便不会和合。实际上，在不和合的情况下，种种不吉祥的情况就会产生，甚至对当地都会有很大的影响。所以在佛教内部就应该给予足够的注意。

　　欲求名利与恭敬　或复贪求徒眷众

　　或求于已心顺承　尔时应如槁木住

　　自己对金钱和受用利养有所欲求，希望他人对自己恭敬、顶礼，或希望自己名誉广大，另复贪求自己有众多的徒弟、眷属，希望别人顺应自己的心，对自己用的都是敬语，说很恭敬的话、令自己心花怒放的话，让别人看自己的脸色——这样的心一旦生出来，我们便以对治法来认识，这些都毫无意义。在修行上，应像树木一样坚稳安住，让自己的心、乃至别人都不要去做。作为出家修行者，外相要具足出家人行相，内心也应具备出家人的品质。这个非常重要。身心都应该脱离俗世，这样才能真正成为一名非常合格的修行人。

　　所以应该经常思维这样的对治法。一旦自己贪求名闻利养、眷属乃至希望别人恭敬自己时，都能够通过各种各样的对治法，让自己坚稳、不为所动。前面我们讲道“常护自心疮”，我们心上的疮口是什么？烦恼，贪求利养恭敬的心。如果在修行过程中贪求这方面的东西，自己内心一定是生了疮，要好好治疗。让自己的心怀着清净——即怀着一种广大的、慈悲的愿望，对于他人、对于佛教、对于一切众生都能去利益；怀着一颗柔软慈祥的心去对待他人，这样才可以说我们内心是完美的，否则便是生疮了，一旦生疮便会有各种各样的过失。

　　利众生事欲轻弃　渴欲追求唯自利

　　若时作意欲发言　尔时应如槁木住

　　之前，我们在发起菩提心时，也誓愿过去诸佛如何发心、如何行菩萨行，自己也如是发心、如是行。发起这样的誓愿后，我们也知道一旦失去利他事业的过失是多么大。一旦生起这样的心，利益他人的事就舍弃，不想去做；一心只想做利益自己的事，乃至于损减他人增益自己。如果因此而生起想说话的念头，就应把利他的广大心愿更深地加强，压服自私自利的小小心量，仿佛树木一般安住，不为动摇。

　　不忍懈怠而怖畏　如是无惭及诳妄

　　贪著自党心生起　尔时应如槁木住

　　对什么“不忍”？在我们修行过程中肯定有难行、苦行，会遇到困难，有时觉得承受不了，这时候不要“不忍”、应发起忍耐。因为我们修行的目的和意义非常广大：解脱、成佛，为了利益他人。因此，当下一点小小的困难和身心方面的痛苦，都应坚持忍下去。通过这样的安忍，则可以免除未来世堕入恶趣的痛苦，彼时痛楚的力量会更剧烈。

　　所以我们在生活中不管功课也好，清晨很早起床，或做种种事情，在修持过程中虽然会有些困难，也不要心生畏缩，应发起坚强的毅力、能去忍耐——我们的利益是那样广大，追求的目的是那样广大，对于眼前一点痛苦和困难又怎能不去忍耐呢？

　　“懈怠”，即对善法的不踊跃，对于善法没有一种欢喜好乐的心。在我们修习善法时，不要为懈怠所捆缚，而应发起好乐的心。须知能在善法上修学，乃是自己因缘难得殊胜的缘故，所以应生起如此难得难遇的好乐之心。

　　“怖畏”，是对于他人所做的广大布施、弘法利生的广大事业，自己不能理解他的行持，毫无随喜的心，还口出讥讽之言，这样会产生很大的过失。所以对于他人所行持的种种广大善业，就算内心承认不了，也应去面对、尽力地随喜赞叹。

　　“无惭及诳妄”，做任何事都狂妄自大、无所谓，事前根本不加以考虑便轻率任性地去做，结果半途而废。因此做事情时要详加观察考量，然后坚稳地去做，不要一开始仿佛手到擒来，却往往半途而废。慢慢地做事，量力而为。此句另有一个内涵是，说话时前言不搭后语，冗长又混乱。自己讲话，起码条理、内涵都应该具备，虽然语句有意义，但应有一定次序，不要东一耙西一耙，别人不知道应哪一句。

　　“贪著自党”，对亲友、父母的贪著，是修行时的很大障碍。对于自党、亲友的贪著，我们应尽力减轻，因为世间怨亲不定：亲友变为仇人，或仇人变作亲人，乃至相互的转变，这种情况我们会经历很多。很多时候，自己非常喜欢的人最后会变成看都不想看的人，因此，眼前认为很好的人，也不要贪著起来。《入行论》前面所讲的，为了保护亲友、损害怨敌，而造作了很多的罪恶。这都是从自己的愚痴而产生的。而造下的恶业会成熟为痛苦的异熟果报，届时亲党也不会来代为承受，不会有任何人来承担，只有自己在未来去独自面对。所以我们应从“怨亲不定”思维亲友的不定，而着重思维“自己所造恶业都须在未来独自承受苦果”，把自己对自党、亲友的这份贪著之心减轻。

　　总之，不忍的心、懈怠的心、怖畏的心、无惭狂妄的心，乃至如胡言乱语时、贪著亲友时，都能观察到，继而通过思维对治法，不要让自己的心被各种各样的境界所动，内心像大树一样坚稳而住。

　　如是恒应自观心　若具烦恼勤无义

　　应如勇士具大力　对治克服坚执持

　　要恒常地返观自己的内心，对于身心进行觉照。如果自己的身语意三门，有烦恼驱使、被烦恼控制着、或是动机怀着烦恼、或是做一些无意义之举，或为增益自己而损减他人，在这样的心产生时，应像勇士一样，有足够的力量能斩断烦恼敌。勇士即菩萨，只有菩萨具备大力，能在烦恼生起、无意义之事兴起时均予以压服。依靠对治力，不让自己的身心被烦恼及无意义之事所动，能坚稳而住。

　　极深胜解殊胜信　坚毅恭敬谦下心

　　知惭识愧具怖畏　寂静勤求悦众心

　　若遇愚人作相违　于所欲求无厌患

　　烦恼使彼生此心　如是思维悲湣彼

　　“极深胜解”，此是指对于菩萨学处，生起“胜解”——坚定的决定解。前面通过各方面的思维，观见愿、行菩提心能为自己和他人带来多么大的利益，一旦舍弃又有多么大的过失。在自己还没有完全生起决定解时，对于菩萨的一切行持学处，思维通过它才能究竟成办自他的利益。因此，“极深胜解”是对于学处而言的。

　　“殊胜信”，是对于三宝、对于学处的殊胜信心。我们说信心分为三种：一是净信，清净的信心；二是欲求，希望证得的欲求信心；三是深信，就是此处的“殊胜信”。殊胜信，即通过各方面的种种思维后，对三宝和三宝所制的种种学处都会有更为坚定的信心。

　　“坚毅”，是指意乐加行。菩萨的心、菩萨的行持都非常坚稳，一旦菩萨发起广大的心愿，愿、行菩提心便能坚稳，心仿佛槁木一般坚固地安住。

　　“恭敬”，此处针对学处而言的恭敬。应对学处、所受戒律都深怀恭敬之心。

　　“谦下”，此是针对一切众生的恭敬。对于其他人不是怀着轻侮看不起，而是将他人都当作尊贵者，怀着谦下之心恭敬他人。

　　“知惭”，即惭愧。以自己为原因是惭，以他人为原因是愧。知惭，如自己离乡背井来修行，不要浪费了当初的发心。自己最初起码是在追寻解脱的心的摄持下出家的，如果没有尽责做好出家人的事，则是非常值得羞愧的事情！惭，是一想到自己辜负了自己就感觉害羞；愧，是愧对上师三宝、诸佛菩萨的教导。前面讲道诸佛菩萨具有无碍的智慧，我们的一切言行都无碍地现前显现在他们面前。所以自己所做的一切不符合菩萨行的行为，也自然地显现在他们面前。自己感到愧对诸佛菩萨、愧对师父、愧对各位善知识的教导、愧对其他同参道友。

　　“怖畏”，还是怖畏异熟果报，一旦违越即会产生形形色色的异熟果报。

　　“寂静勤求悦众心”，自己的身语意、行住坐卧，举手、投足、发言，做任何事都比较寂静调柔，不要一出动就唯恐天下不知。如果各方面都能非常寂静调柔，做任何事都能恰到好处，自然就会让他人欢喜。我们寂静调柔的目的，也是让和自己打交道的人都能生起欢喜心，不至于因为自己的一些粗鲁言行而伤害到别人。返观比较我们出家前和出家后的行为，如果现在确实做得比以前各方面更好，内心调柔、身语各个层面都越来越寂静，这就说明我们在学佛上确实得到了一定好处；如果没有，如果语言和行为反而比从前更放逸，这说明我们听闻学习再多清净的佛法，也没起到任何作用。我们经常讲道“天变成魔”，虽然佛法是最好的调伏内心烦恼的良药，但若没有切实运用到要害上，反而假佛法之名让自己的烦恼更严重、身语更放逸，真正修学佛法的好处没有得到，这就是“天变成魔”。佛法反而让我们的烦恼增长，这就说明我们没有真正地学会修行。在这种情况下，应对自己的言行发起至诚忏悔的心，在各方面集资净障。怀着这样的心，让自己的身心能够与法相应。一旦与法相应，我们的心就渐渐为法所调柔，否则就像一块硬石头般，永远得不到法的滋润。

　　有时候，你心怀善意利益他人，但对方不知道，反而对你生起很大的嗔心，这种情况如何去对待？不要厌烦。“愚人”一词，藏文中一般用“孩童”来表示。小孩子往往没有智慧，愚痴的人也是如此，他作出相违的事，对良善的、助益自己的行为，反而回报以不如法的事，来伤害对方或产生嗔心。愚人的要求很多，得到了这个又希求那个，有时一旦没有满足他，便不高兴。你对他再好，他不能识别，还会不悦乃至于伤害你。此时，作为利生的菩萨，不要生起厌离、厌倦的心，不要生起念头不再管他。为什么？忘恩负义不识好歹的人，也是他内心的烦恼在起作用，他也是没有自由的。愚人也不想有事，也不想生起烦恼，但由于内在烦恼作祟，仍不由自主地生起嗔心等种种害心，这样去思维，我们反而应该悲悯他。不要生起厌烦的心、厌倦的心，更应该对他生起更大的悲心。