入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第二十九天

　　我们现在讲授《入行论》。《入行论》是三世诸佛一定要行持的道路，这里面的佛法可以说是非常全面的，应怀着清净心来听闻。现在我们讲到十品中的第五品，“守护正知品”里的：

　　知惭识愧具怖畏　寂静勤求悦众心

　　若遇愚人作相违　于所欲求无厌患

　　真正发心的菩萨，不管在哪一方面都真正希望众生欢喜，这是最基本的标准。尽自己的一切力量，让各种言行能令他人悦意，不令他人心生嗔恼，尽管如此，愚人仍是智慧低劣，由于自心的烦恼作出一些相违的行为，各种要求一旦满足不了，心里便产生嗔恼。这种情况发生时，如果我们是真正发心的菩萨，就不要有厌烦的心——厌烦的心一旦生起，嗔心亦会生起，而一旦产生嗔心，利益有情的事情就不再想去做，这样便与菩萨行相违。

　　应该观察对方这一切不如法的行为，也是在内心我执烦恼的驱使下产生的。我们应借此观察之力，在内心中生发出悲悯，而不是产生厌烦。菩萨正如如意宝一般，希望满足众生所愿。从美好的愿望开始，菩萨便怀着这样利益众生的心。真正的菩萨对于愚痴的人，不但不会嗔恼，反而会更加慈悲，以种种方式希望他远离烦恼的束缚。《中观四百论》中说过这样的话：“一个被魔鬼附身的人会大叫大嚷，并且作出种种损恼他人的行为。”被魔鬼附身的病人会伤害医生，但医生不会对病人生气，因为他知道这病人是在鬼魔的唆使下才有这样的颠倒行。同样，佛陀看到众生的烦恼，却看不到众生的过失。因为众生自性清净，一切过失都是由烦恼引起的，而不是为烦恼所束缚的众生。

　　于诸无罪善事中　不损于已利有情

　　犹如幻化无自性　应常坚持如是心

　　“无罪”指不违犯制罪和自性罪。制罪，指违犯制戒，如违犯沙弥、沙弥尼戒等制定的戒条；自性罪，则是违犯自性的戒律。如杀生、十不善业，一旦违背不管受没受戒，都有自性的罪业。

　　在我们修学诸多的善法时，没有这两方面的罪业，完全在善法上努力投入。不犯戒且在善法上修行的目的是什么？一方面，不至于给自己带来伤害；另一方面则是利乐有情——可能有人戒律持得非常清净，却心生傲慢、轻视他人。即使自己持戒清净，也应以这样清净的功德来让它辗转增上。不要有傲慢、高傲的心态，这样对自己或他人利益都很小。

　　在一切善法的修持中，还要以一种“一切法如幻”的思想来观察。不管是持戒的人、所守的戒，乃至于如何持戒，都怀着三轮性空的观点，以智慧来观照一切法如幻如化，这样积累的智慧资粮更加广大。

　　让内心恒常地住在这些状态中：恒常地在善法上修持，以此利己利他，然后依靠各种各样清净的解脱道(对治法)，让自心安住于善法，不应骄慢；用幻化的观点来对待自己所做的一切善事，也不应有炫耀、矜夸、傲慢的心。

　　再说到“无罪”上。自性罪和制罪，如果出家人受戒后去杀生，会同时得到两个罪：一是违背了自性戒，得到自性罪；另一就是违背了制戒，得到制罪。因此两方面会同时触犯，没有受戒者造罪便只得一个。所以这样就更应该注意，对于戒律如何清净地守护，就要在因果上去多多思维，这样才能产生怖畏的心。

　　因果我们知道有着三个：异熟果、等流果、增上果。异熟果，即是如果造下杀生罪业就会堕入恶趣，苦受在恶趣中成熟。等流果，即得到人身，如前世恶业习气重，今生从小就会喜欢造作恶业；如善业习气重，此人从小就心地善良、希望能帮助别人。增上果，即所感得的外在环境；环境和自己内心相应，内在是怎样的，外在也是相应的。对于这些方面多多去思维，在因果上生起定解，这样对于戒律就会发起非常好乐的心去守护。

　　自性罪，通过四力忏悔可以净化掉；制罪，由于违反戒律而得到的罪过，依靠四力是不够的，一般我们通过诵戒、布萨(发露悔罪还净的仪轨)这样最好的方式去净除。在僧众中怀着一种忏悔的心，通过诵戒、布萨的功德，就比较容易得到净化。所以在僧众中，诵戒、布萨就极为重要。

　　得此殊胜有暇身　须经长劫熟思维

　　应当坚持如是心　令不动摇如须弥

　　这里再一次谈到殊胜暇满人身的难得：需要经历久远的时间，以持戒为基础，还需要广大的布施、以及发愿，才可以得到这样的人身。而这样的人身通过修行，不管是要追求解脱、或是成就无上菩提，都可以成办。乃至每一刹那，只要以此人身(原话是：只要在此上面)发起广大心愿来修行，就是每一刹那都在积聚广大的智慧、福德资粮，无论人天果报、或解脱，都可以这样去成就。所以说意义非常广大，又非常难得。人身难得，不管是从因缘上、果位上，还是体性上、比喻上，都一再说明它的难得，我们在这方面一再去思维，对于人身暇满，难得义大、容易失坏的道理真正生起一种定解，对于策励我们的修行就有很大的作用。

　　这样去思维后，就应坚持“如是心”——应以这样的人身，来成就自己和他人的广大利益：于自己，是成就无上菩提；于他人，是能利益他人。“如是心”可以说就是菩提心。要坚持自利利他的广大菩提心，不为外界种种风所动摇：各种对于今生的贪著、对于来世的贪著，乃至对于三界轮回的贪著，不为这些渺小的、目光短浅的心量所束缚，要能有广大的心，如须弥山一样不动摇。

　　其二，摄善法戒。之前我们讲述了摄律仪戒，现在开始讲摄善法戒。此中又分二：一，我们不能修学善法的主要原因。即对于自身的贪著，想要修学善法，就须断除对自己身体的贪著；二，如何修学一切善法的方便。什么方法可以让我们修学善法？对于这样的方法我们应该非常善巧、非常熟悉。

　　其一，如何断除对自身的贪著。共十二个颂文：

　　鸟鸢贪食死尸肉　互相攫夺与斗争

　　死时汝心不知忧　今何为身起诤竞

　　刚才也说，对于暇满人身一再思维，知道我们活着时能依靠它成就很大的利益。现在认为多么重要，一旦死去后便什么作用也没有了。好像印度人，死后会被抬去尸陀林，即尸体随便抛掷的乱葬岗；西藏人，死后天葬，会有许多秃鹫、老鹰来争相分食。有时我们很自然地就想象到这种情景。身体和心识已经分开，尸体被秃鹫、狐狸之类争夺分食，我们一丝不高兴也没有，因为已经死亡、身体已然舍弃。现在活着时又为何对身体就那么看重？在修学佛法的过程中，稍有些难行身体就忍受不了，还对于这个身体一直想尽一切办法去维护和照顾。为什么这样重视？到死后被秃鹫吃时你为什么又没有不高兴？

　　执持此身为我所　何为防护劳汝心

　　心与此身既别异　身之所属心何涉

　　死后自己的身体毫无作用，为鸟兽攫取争夺，为什么你现在这样坚固地执著，把身体当作自己最贵重的东西来多方面防护？为什么你的心是这样的？既然那时没有任何不悦，现在又为什么这样执著？在临死时，自己的心识会快速地舍离身体，身体也要舍离这个心识，两者自然地就会分开，身体对于心又有什么作用呢？“身之所属心何涉”，这句不太好理解，就是身体的一切对心识又有什么作用和利益？

　　问愚痴心尔何故　不于木像而执持

　　此不净聚朽机轮　勤加防护有何益

　　此时观察自己的思维，有这样的想法：因为从生下来，这个身体就和自己一直相随，十分熟悉了，所以我理应好好执著和保护它，不应轻视。若有这样的念头，就“问愚痴心”：问问这个愚痴的、对五蕴和合的身体蒙昧执实的心，为什么不去执持“木像”？木像，即洁净、清香的树身、木头。自己的身体仿佛不净充满的腐朽机轮，只是个臭皮囊而已，为什么不去执持干净的、散发着清香的木头，将它当作自己最珍贵的东西来保护执著，反而对此不净的破旧机器防护到底？最关键的是，通过这个来断除对自身的爱著、贪著之心。自身的不净每个人都知道，但总把这种面目隐藏起来，赋予它美好、干净的形象，自己欺骗自己，然后对它贪著。所以，明白这样的道理后就不应贪著。

　　下面就是对自身的返观：用智慧的观点，观察我们的身体到底有什么非常精要、精华的东西，值得我们这样去珍惜、爱护？

　　先从皮肤次第观　以自慧心而分析

　　血肉骨琐联络中　般若利刃今剖割

　　乃至骨骼悉分散　从头至足当观察

　　此中有何坚实法　自身于此应熟观

　　我们应该经常的返观自身，到底有什么重要的东西让自己这样地去珍惜它？用智慧的利剑，将自己的皮肤、血肉、经脉、骨、以及骨髓，逐个划开分析，从头到脚、从外到内(从皮肤到骨髓)，去观察一下，到底其中有什么值得我们观察的坚实法、心要？

　　“坚实法”，即最精华、最美好的东西，值得去珍惜和信赖。自己反复观察后，发现毫无一物值得我们这样去珍惜。应常常这样去返观、熟观，除了观察自身，对他人的贪著也会断除。

　　如是虽已勤寻求　不见其中有坚实

　　汝当何故坚贪著　于此躯骸勤守护

　　以智慧利剑一再剖析观察自身，就会发现毫无心要、坚实法值得我们去珍惜。既然如此努力的寻觅都找不到，为什么还要如此贪著、殷勤地呵护这个身体？所以，应斩断对此不净身体的贪著。它毫无坚实之物值得我们去贪著，不值得我们把全部的努力都用在这上面。