普巴扎西活佛：应细致辨析禅定之修学

　　现前我们很多弟子也都在修学禅定，但是你对禅定是如何理解的呢？能否将心安住在平静状态之中，是否就是所谓的禅定见解呢？

　　往昔我们举过一个例子，有一位居士他平常禅修非常认真，每天都要坚持三四个小时的打坐。在家居士能够这样坚持修行，还是非常不简单的。于是我就问他，你每天这样的禅修，是有位导师亲自为你引导讲解该如何修持禅定的吗？他说由于缺乏导师的缘故，因此就是自己平常看看书打打坐而已，也没有导师教导自己如何一步一步地趋向更高的见解。当然我们并不排斥如是精进修学的功德，但要记住，光凭这一点而没有一个圆满次第道的修学，是很难成办即生成就的。

　　于是我当时就问这位居士，平常打坐的时候，你所护持的对境是什么？因为如果是上等根机，我们就可以探讨大圆满本来实相之见解，也就是禅宗的实相般若，密宗的便智双运；若是多方面条件不成熟，那么即便我们探讨实相的见解，实际当中对解脱也没有多大的意义。

　　而我问这句话的目的，就想知道作为次第根机者，他是否清楚自己所修学的禅定有一个次第道，因此第一个问题就是，平常打坐的时候，自己所护持的对境是什么？当时这位居士回答说，这个问题他也不懂，他只知道根据经书所教诫，修学禅定时，应该要把心自然安住在平静状态之中。

　　现前很多信众也不妨反问一下自己，平常都说自己是打坐修禅定，那么自己当时所护持的对境是什么？是否也是像这位居士所讲解般，除了把心安住在平静状态之中之外，并不懂得前面的次第道，难道所谓的不昏沉和不散乱的平静状态就是禅定吗？

　　于是我就和这位居士说，平静状态的适用范围很广，从外道教三百六十个门派直至无上窍诀大圆满以下，都在讲解平静之状态；比如外道教有三百六十个平静之状态；世间禅定四禅而支分的十七天有十七个平静之状态；无色界天四空处有四个平静之状态；出世间九乘之地有九个平静之状态，请问你平常所修学的平静之状态，是属于哪一种平静之状态？这位居士回答说，这一点之上，他就不知道了。

　　我想，若要是没有一个准确的目标而修学的话，这种禅定的修学叫什么呢？就叫盲修瞎练，因为他的修学并没有一个准确的目标。如是修学，最后成办的是外道的禅定还是世间禅定就很难所言了，想要如同瞎猫碰死耗子般，不知不觉当中就修出了出世间禅定而成办解脱，这样的机会恐怕是非常渺茫的，也没有哪一位传承祖师是如此迷迷糊糊就成就的，任何教派也都没有传讲过迷蒙等于开悟。

　　我们也反问一下自己，平常是如何修学的？对于自己所修学的平静之状态有一个准确的目标吗？如果认为现前自己所依止的是显宗的教法、显宗的导师，显宗的法，因此自己修的禅定应该是显宗平静之状态的话。那请问显宗平静之状态与外道的平静之状态的差异在于何处？密宗平静之状态与显宗平静之状态的差异又在何处？

　　可能有些信众认为，自己的智慧还可以，因此虽然这个问题回答不上来，但是自己的平静状态是一种不可言说的状态，这个又怎么能用语言描述出来呢？禅宗不是说 “言者不知，知者不言”，密宗的也说超越言语之见解为真实见解，因此语言是无法描述的。

　　当然，真实的见解是超越语言的，但并非是说语言就无法描述了。如果真实的见解都是语言无法描述的话，那无垢光尊者所著述的《七宝藏》，其中的《法界宝藏论》、《句义宝藏论》和《胜乘宝藏论》，中都是在讲解是直断法义，难道是无垢光尊者没有开悟吗？历代禅宗祖师也写了很多著作，这些祖师写了那么多文字，难道都没有开悟吗？我等导师释迦牟尼佛为后一代弟子传讲那么多教法，难道从文字解释的时候，释迦牟尼佛也没有开悟吗？要知道，我们所谓的开悟要具备两种智慧：如所有智和尽所有智。如果仅仅具有如所有智而不具备尽所有智的这种禅定，是不了义的。

　　如是讲解的目的就是要告诫弟子们，平常在修学禅定的时候应该要细致一点，必须要有圆满的次第道，而不能中途当中抓住哪一个就算哪一个，这样盲目修行的话，自己的见解永久不会增长。

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