直贡法王澈赞仁波切：直指大印 第十一章 证无所证

　　实相非造作之物。行者所修仅仅是习惯于此。虽未持一物，而实修某物。像任何活动一样，如果反复练习，并成为习惯后，就会变得愈来愈容易。所以熟习、专注于实相自身即是修大手印。

　　故帝洛巴所说系指，若以大手印之修持而证“某物”，实则未证大手印。证大手印是证无所证，若有所证，即非大手印。

　　这表示我们若以为佛果是某种将可得到之物，那我们就错了。我们不该像猎人一样地尾随于动物之后。这样的求取佛果，会被贬为另一种自娱为乐的世俗活动。大手印并非如此，大手印了无可得，于无所得之境界方可得证之。了知此点，我们所修不在于获得某物，而在超越。超越寻求某物以执持的境界。

　　实相之自性超越现象界所显的幻相。凡所显现皆幻，非是实相。当我们修大手印，寻求大手印的了悟时，只要某物是心的客体，只要某物是心思所成，就一定不是大手印。大手印非概念，大手印非某物，它是所显(万法)之自性，是心所惯见诸客体的本质。

　　因此，无论我们如何寻找、如何努力执持心的客体，都不会找到大手印。它是另类之物，就某种意义来说，它不是现象界的东西。只要我们把它当做是个什么东西，我们就错了，永运也无法以那样的方式得证大手印。

　　帝洛巴的教言就是说，想要洞见大手印的弟子，必须超越揣想之心，舍弃世俗的牵绊。因为揣想之心与俗务，不但永远不能引导至大手印，而且会障碍其悟。

　　想要寻找心的自身，寻找觉知者、禅修者，与寻求了悟者的本性。必须由外求转向内寻，舍弃一切心的覆盖物。舍弃那些与心有关，而且被误以为心，但其实只是像衣服一样的东西。我们所寻的是赤裸的心、无覆盖的心，心的精要本质。心的一切常见属性不过是种种概念，是我们为透悉心的要义所必需超越的。要洞见实相的本质，了悟大手印，必须放下一切世俗牵绊。

　　修法中，实际的方法就是除去内在牵绊。内在牵绊如念头，贪、嗔、痴等有害的心理活动，都必须舍弃、除去。遣除的技巧就是修“止”。以池水为喻，想要看到池水深处，必须除去水里的淤泥等污垢，才能看到池底。贪、嗔、痴等妄念，就像充满池塘的污泥一样。若不清除，难见池底。而“止”的修持，就是止息妄念的方法。

　　此后藉由“观”，能从清明的水中洞见实相的体性。同时，大手印的了悟不是创造出什么本来不在那里的东西，或除去某物。换言之，为了悟大手印并不须要舍除所显现象，它们不是障碍见地的东西。对于所显诸相，只要随其所显即可。为了悟大手印，也不用达到，或制造出什么东西。大手印的了悟，在实相上实无一物可得。藉由“止”的修持，调伏纷扰的串习，实相自己便会显露出来。

　　究竟实相的了悟，可以藉由建立正确见地而开展观慧的多种方法而趋近。关于种种外在与内在现象，我们可以逐步学习正确与错误的见地，并渐渐开展了悟。如此，证悟将逐步被建立。但最有效的方法，是掌握迷妄之根并断除之。一旦根被砍掉，幻相之树的干、枝，与叶都将会枯萎而死。所以，与其一次除去一个，不如连根拔除。

　　此修法中所用的(连根拔除)方法就是看自心本性。一旦心的真实本性被了悟，幻根就被摧灭，而世间一切所显的幻相就会止息。外、内世界的实相将被同时了悟。藉由观看自心本性而了悟究竟实相的过程，幻根被除而得以洞见外内实相的本来面目。

　　在此过程之中，同时也除去无始以来的一切染污。自我们无始劫以来的一切生中，我们累积了广大的恶业与染垢。如果要一一对治、净化，将会没完没了。但只要断除幻根，就断了这一切染污的根本，并能一次全部除去。是以直接的见地，大手印胜义谛的直接了悟，能除无始以来所积的—切染污。

　　这里所教的大手印禅修导引实用口诀，是从初入道上开始。初修者要先获得控制力，使心不要执著于世俗显现，而有碍大手印修持的进步。因此要做与“止”有关的修持。故在此诠释专注在呼吸上的种种技巧。但因为要将心与呼吸的进出结合，所以不是很强的控制。

　　此过程堪与学习驾车相比拟。刚开始的时候，必须用比较粗的感觉来学怎样开车，让车上路。等到能比较有效地驾车后，就可以轻松地到达目的地。这就像凝视自己的呼吸，是初步修心的必要手段，藉着控制呼吸与眼神，能将心镇定下来。一旦精熟于此，心镇静下来时，便可以继续做道上其他更有效的禅修法。

　　以这些技巧获得控制后，心便习于专注其自身。当专注于心自身时，会有念头生起，而这是必须加以这除的。在心能透悉其自身之前，必须舍弃一切非心的概念。像是要寻找虚空的中央一样。此处虚空意指空荡的空间。如果我们试图去寻找所谓的中央，什么也找不到。同样地，也不可能找到虚空的边际。因为虚空的本性是无尽的，所以不可能寻出其中央与边际。

　　同样地，当我们看心，试图找到像那样的特质时，也不可能找到。因为这些特质是概念的，中央、边际、大小、形状及颜色都是对立的。为洞见心的本性，我们必须超越这些对立的相心法。

　　视察心的本性，像是看着海与天空。我们看海时，视野会被海的表面波浪所障碍。看天空时，也只看到云而不是天空。波浪与云就像是念头。超越波浪才能看到海的深处，超越云才能看到广阔的天空。同样地，唯有超越念头才能看到心。念头就像海的波浪与天空的云朵，它们都会消失，不会永久安住。而藉由洞见心的真实本性，这一切的念头也都会消融。

　　以虚空为例，虽然有云等东西在空中出现，但当它们消失时，却不留下一点痕迹。破晓的白晰与夜半的黑暗等色彩出现在空中。但太阳在早上升起时，黑暗完全消逝而不留下一点染垢。同样地，白天各种色彩出现在天空中，但晚上时却消失地不留下一丝痕迹。

　　因此，在其中有种种显现的虚空，其本质是无染、无记号、无垢的。虚空的本质是非构成的，它不是由诸部份所组成的。它不是我们能用大小、形状、颜色所界定的。

　　心就像虚空一样，虽有种种显现却不留一点残余，消失的无影无踪。心也不能用大小、形状、颜色、长宽等特质来界定。心的本性与如来藏、佛性完全一致。它也是自明的智慧。此自明的智慧与佛性，是它最内在、最根本的特质，离于一切属性。藉了悟心的本性，一切外来物都将消融无遗。

　　心的本性又像空间。在空的空间里，可以出现日、月、诸世界、物质的东西等等。这些东西都在空间里出现，停留一段长时间，这样那样地动。世界的一切活动都发生在空间里。但随着万物的运动，一度充满东西的空间又回归空荡。那些过去运动着的东西，都不复存在于特定空间中，该空间完全空空荡荡，所发生过的一切毫不残留。

　　同样地，虽然心自无始劫以来，就忙于种种活动，造作一切业与烦恼染污，但其本性是不为这一切所沾染的。当我们了悟实相的净光时，所有的染垢便完全消失，什么也不留在心中。