南北传《长阿含经》对照：24、波梨经 （南）二四 波梨经

　　二四 波梨经

　　本经相当于北传汉译的长阿含卷第一五之阿菟夷经(大正藏一)。本经是世尊往末罗国

　　之阿菟夷村时，访问拔迦婆梵志之谈话，其时之话题，是离车族出身之比丘善宿的还俗

　　事件。虽日夜亲近佛陀，不能停住于佛教中之愚者善宿，至于舍去佛之法、律的根本原

　　因，是佛陀不为彼示现神通，并不为之说明世界、人世之起源，不满意而回去。从此经

　　之内容大别为两部份，一是神通说，二是起源论。

　　佛陀对于神通之示现不示现，非是佛法修行之目的，佛教的根本精神是在说示，引导人

　　至完全之苦灭，又到完全之苦灭的目的，所以像世界之起源论，非是不可缺的东西。诚

　　恳地信受佛陀之教说，无任何疑问的，受持完全苦灭之法，无须以神通或起源论为问题。

　　然，当时一般的求道者等，重苦行主义，重修定主义，因皆耽着于如斯之问题，所以善

　　宿亦有执着此问题倾向吧！佛陀对善宿，如上所述，说佛法修行之目的，及明佛教之根．

　　本精神(一、三~一、六)，更告于依上人之法，三度示现神通：第一、对于库罗迦提耶

　　者(一、七~一、一0)，第二、对七戒行者康达罗摩斯伽者(一、一一~一、一四)，第

　　三对裸形道士波梨子者(一、一五~二、一三)。本经言称波梨经，故特别对第三之波梨

　　部份为最长。想本经之重心部是在此，其前后是附带的庄严俱吧！

　　神通说，皆是对善宿而说，但起源论，唯对拔迦婆梵志，是说佛陀往昔之事。第一是自

　　在天、梵天创造说(二、一四~二、一七)，第二是戏耽说(二、一八)，第三是意乱说(二、

　　一九)，第四是无因生说(二、二0)。而唯一类之沙门、婆罗门唱道如所说，而不知其

　　论据，佛陀说示此是转生，无宁是根据于心理的，以满足彼等。最后(二、二一)佛陀说

　　净解脱之现相，不归依三宝，以异见异行，是难入净解脱，拔迦婆道士！言如卿能对佛

　　获坚固之信奉而结说本经。

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　　1            二四 波梨经

　　第一 诵品

　　如是我闻。

　　一  一时，世尊住末罗[国]，名为末罗族之阿菟夷土市镇。尔时，世尊晨早着下衣，

　　持上衣、钵，为乞食而入阿菟夷土。其时，世尊如是思惟：‘要入阿菟夷土乞食，时

　　尚过早，然，往跋伽婆种姓之普行者僧园，访跋伽婆。’其时，世尊至跋伽婆种姓之

　　普行者僧园，访问跋伽婆普行者。

　　2 二  尔时，跋伽婆普行者，如是白世尊言：‘来!尊瞿昙世尊，善来尊瞿昙世尊，实

　　久未[相见]，尊瞿昙世尊，今以何之缘1而来此耶?尊瞿昙世尊，请坐此所设之座!

　　世尊坐于所设之座已，跋伽婆普行者亦取一低座，坐于一面。坐于一面之跋伽

　　婆普行者，如是白世尊言：

　　‘世尊!前日，[否]更前日，离车子善宿来访我，对我如是言：‘跋伽婆!今，

　　我舍去世尊，今，我不住世尊之处。’世尊!如离车子善宿之言耶?’

　　二四 波梨经                                         一

　　长部经典三                                          二

　　‘跋伽婆!实如离车子善宿之言。’

　　三  ‘跋伽婆!前日，[否]更前日，离车子善宿实来访我，至已，同我问讯，却坐

　　一面。跋伽婆!坐于一面之离车子善宿，实如是向我言：‘世尊！今，我舍去世尊，

　　今，我不住世尊之处。’

　　如是言时，跋伽婆！我如是语离车子善宿曰：‘然，善宿!我曾作是言：‘善宿!

　　来，汝来住我之处耶?’’

　　‘不然，世尊。’

　　3     ‘然，汝曾向我言：‘世尊!我要住世尊之处耶?’’

　　‘不然，世尊。’

　　‘如是，善宿，我未曾言：‘善宿!来，来住我处。’汝亦未曾向我言：‘世尊!

　　我要住世尊之处。’若如是，愚人!汝要舍去谁耶?愚人!对此事情，应该见罪汝自

　　己。’

　　四  ‘然，世尊!世尊不为我示导上人法2之神通变化。’

　　‘若然，善宿!我如是言汝：‘善宿!来，来住我处，我为汝示导上人法之神通

　　变化耶?’’

　　‘不然，世尊。’

　　‘或者汝曾对我如是言：‘世尊!我要住世尊之处，世尊为我示导上人法之神通

　　变化耶?’’

　　‘不然，世尊。’

　　‘如是，善宿!我实未曾对汝言：‘善宿!来，汝来住我处，我为示导上人法之

　　神通变化。’汝亦未曾向我言：‘世尊!我要住世尊之处。世尊要为我示导上人法之

　　神通变化。’若如是者，愚人!于谁，汝要舍去谁耶?善宿!汝如何思惟耶?成就上

　　人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行我所说法之行者，皆能导得

　　完全苦灭之目的耶?’

　　4     ‘世尊!成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行世尊所

　　说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。’

　　‘如是，善宿!成就上人法之神通变化，或不成就上人法之神通变化，若修行

　　我所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿!上人法之神通变化是何

　　二四 波梨经                                         三

　　长部经典三                                          四

　　耶?为何要成就此耶?愚人！对此事情，应该见罪汝自己。’

　　五  ‘然，世尊!不为我宣示世界3之起源。’

　　‘然者，善宿!我曾如是言：‘善宿!来，汝来住我处，我为汝宣示世界之起源

　　耶?’’

　　‘不然，世尊。’

　　‘或曾向我言：‘世尊！我要住世尊之处，世尊要为我说世界之起源耶?’’

　　‘不然，世尊。’

　　‘然者，善宿!我实未曾言：‘善宿!来，汝来住我处，我当为汝宣示世界之起

　　源。’而汝亦未曾向我言：‘世尊!我要来住世尊之处，世尊要为我宣示世界之起源。’

　　若如是者，愚人！于谁，汝要舍去谁耶?善宿！汝如何思惟耶?不论宣说世界之起

　　源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆能导得完全苦灭之目的耶?’

　　‘不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行世尊所说法之行者，皆

　　能寻得完全苦灭之目的也。’

　　5     ‘如是，善宿!不论宣说世界之起源，或不宣说世界之起源，若修行我所说法

　　之行者，皆能导得完全苦灭之目的。于此，善宿!起源之宣说，有何用?愚人!对

　　此事情，应该见罪汝自己。’

　　六  ‘善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞我：‘彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明

　　行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’如是，善宿!汝

　　实以种种方便于跋耆邑称赞我。

　　善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞法：‘彼世尊之法是善说，于现世受报，

　　现见、来见，导引诸智者，各自得解。如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞

　　法。

　　善宿！汝实于跋耆邑，以种种方便称赞僧伽：‘世尊之弟子僧伽是善悟入，世尊

　　之弟子僧伽是端正悟入，世尊之弟子僧伽是正理悟入，世尊之弟子僧伽是正行悟入，

　　即[皆是]四双八辈。此世尊之弟子僧伽，应供养、应恭敬、应受布施、应合掌，

　　为世间之无上福田。’如是，善宿!汝实以种种方便于跋耆邑称赞僧伽。

　　善宿!我实告汝，善宿!我实通知汝。善宿!对于汝，将有如是言者：‘离车子

　　善宿，不能于沙门瞿昙之处修梵行。’如是不能而舍修行以入卑俗，善宿！对于汝，

　　二四 波梨经                                         五

　　长部经典三                                          六

　　将有如是言者。’

　　6     跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、

　　律而去！’

　　七  ‘跋伽婆！一时，我在[末罗人之]普美，名为郁多罗伽之普美市。其时，跋伽

　　婆!我实于晨早，着下衣，持上衣及钵，离车子善宿沙门随于[我后]，为乞食而入

　　郁多罗伽。其时，实有裸形道人，库罗伽提耶，生活如狗，四足4而行，唯以口啖

　　食散乱于地之食物。

　　跋伽婆!离车子善宿，确实见裸形道人库罗伽提耶之狗作为，四足而行，唯以

　　口啖食散乱于地之食物，见而思念彼曰：‘嗟呼!善美哉，啊哈!实是沙门、阿罗

　　汉!四足而行，唯以口啖食散乱于地之食物。’

　　跋伽婆!其时，依我心而知离车子善宿之心，语离车子善宿言。

　　‘愚人!汝实自称释子之徒耶?’

　　7     ‘世尊!世尊何故告我：‘愚人！汝实自称释子之徒耶?’’

　　‘然者!善宿!汝见裸形道人库罗伽提耶，行狗之作为，四足而行，唯以口啖

　　食散乱于地之食物而言：‘嗟呼!善美哉，阿哈!实是沙门、阿罗汉，四足而行，唯

　　以口啖食散乱于地之食物。’不如是思惟耶?’

　　‘世尊!如是。然者，世尊!世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶?’

　　‘愚人!我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，

　　勿于汝有长夜之不利及灾祸又。善宿!汝实对裸形道人库罗伽提耶思惟：‘善美哉!

　　沙门、阿罗汉也。’彼七日之后，腹胀5而死，死后当得名为伽罗康奢之阿修罗中最

　　下贱之阿修罗身，而彼死时，当被舍弃毗罗那丛中之墓场。善宿!汝若有愿意者，

　　可访裸形道人库罗伽提耶，当问：‘友!库罗伽提耶!汝知自己之所趣耶?’善宿!

　　彼裸形道人，得有理由答汝：‘友善宿!我知我所趣：有名为伽罗康奢之阿修罗中最

　　下贱者，我于彼处得其阿修罗身。’’

　　八  跋伽婆!其时，离车子善宿，往访裸形道人库罗伽提耶。至已，语裸形道人库

　　罗伽提耶言：‘友库罗伽提耶!沙门瞿昙实记别汝之事情，言：‘裸形道人库罗伽提

　　8 耶，七日之后，当腹胀而死，此伽罗康奢是之阿修罗中最下贱者，于彼处得其阿修

　　罗身。而且死后，会被舍弃于毗罗那丛中之墓场。因此，友库罗伽提耶!汝于可能

　　二四 波梨经                                         七

　　长部经典三                                          八

　　之范围，食适量之食物，又于可能之范围、饮适量之饮料，以免中沙门瞿昙之语。’

　　其时，跋伽婆!善宿不信如来故，于一[日]二[日]乃数至七日。跋伽婆!

　　其时，裸形道人库罗伽提耶，经七日之时，腹胀而死，死后，得名为伽罗康奢之阿

　　修罗中最下贱之阿修罗身，而且其死后，被弃于毗罗那丛中之墓场。

　　九  跋伽婆!善宿闻：‘裸形道人库罗伽提耶，腹胀而死，死后，被弃于毗罗那丛

　　中之墓场。’跋伽婆!其时，离车子善宿，往毗罗那墓场，访裸形道人库罗伽提耶，

　　访已，三度以手打之曰：‘友库罗伽提耶!知汝之所趣耶?’

　　跋伽婆!其时，裸形道人库罗伽提耶，用手拂背而立，曰：‘友善宿!我知我

　　所趣：有名为伽罗康奢之最下贱阿修罗，于其处，我得彼阿修罗身。’如是言已，

　　彼即确实迎向6卧仆。

　　一0   跋伽婆!其时，离车子善宿来访我，同我问讯，却坐一面。跋伽婆!我对坐

　　于一面之离车子善宿如是言：

　　‘善宿!汝如何思惟耶?我对汝记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果?或与此

　　不同耶?’

　　‘世尊!世尊为我记说裸形道人库罗伽提耶，如其结果而无有异。’

　　9     ‘善宿!汝如何思惟耶，若不如是，能为上人法之神通变化耶，或不能为耶？’

　　‘世尊!确实如是，真能为上人法之神通变化而非不能为也。’

　　‘愚人!如是，我为神通变化之上人法，尚是事实，还言：‘然，世尊!世尊不

　　为我示导上人法之神通变化耶?’愚人!对此事情，要见罪汝自己。’

　　跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是离此法、

　　律而去!

　　一一  跋伽婆!一时，我住毗舍离大林之重阁讲堂。然，其时，有裸形道人干达罗

　　摩斯迦，住毗舍离，于跋耆邑，得大扬其名声。彼全设七种誓戒，实行此等--终

　　生裸形，不着任何衣裳;终生行梵行，不行不净法;终生依斯罗酒、肉为生活，不

　　食饭、粥：不往过毗舍离东之忧园庙；不往过毗舍离南之瞿昙庙；不往过毗舍离西

　　10 之七聚庙；不往过毗舍离北之多子庙。彼实行此七种誓戒故，于跋耆邑，得大扬其

　　名声。

　　一二  跋伽婆!其时，离车子善宿，确实往访裸形道人干达罗摩斯迦，访已，质问

　　二四 波梨经                                         九

　　长部经典三                                          一0

　　裸形道人干达罗摩斯迦。彼裸形道人，对汝为此所质问不能解答，不能解答而表现

　　出嗔恚、嫌忌及不满。跋伽婆!其时，离车子善宿确实如是思惟：‘嗟呼!善美哉，

　　啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，噢!于我等有长夜之不利及灾祸!’

　　一三   跋伽婆!其时，离车子善宿实来访我。至已，向我问讯，却坐一面。跋伽婆!

　　我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

　　‘愚人!汝自称为释子之徒耶?’

　　‘世尊!何故世尊自我云：愚人!汝自称为释子之徒耶?’

　　‘善宿!汝质问裸形道人干达罗摩斯迦耶?彼裸形道人干达罗摩斯迦，对汝所

　　质问不能解答，不能解答，而表现出嗔恚、嫌忌及不满耶?其时，汝如是思惟耶：

　　‘嗟呼!善美哉，啊哈!阿罗汉也，我等若与此沙门有间隙，啊哈!于我等有长夜之

　　不利及灾祸!’

　　‘世尊!如是，世尊!世尊何故对其他得阿罗汉性者，起嫉妒耶?’

　　11     愚人!我对其他得阿罗汉性者，不起嫉妒。起此恶见者，唯汝自己。舍之，勿

　　于汝有长夜之不利及灾祸。又善宿!汝对裸形道人干达罗摩斯迦赞想：‘善美哉!阿

　　罗汉、沙门也。’但彼不久会着衣，离梵行、食饭、粥，至行过毗舍离诸一切庙，因

　　名声坠地而死。’

　　跋伽婆!其时，裸形道人干达罗摩斯迦，确实不久而着衣、离梵行、食饭粥、

　　至行过毗舍离诸一切庙，名声坠地而死。

　　一四  离车子善宿实闻：‘裸形道人干达罗摩斯迦着衣、离梵行、食饭粥、行过毗舍

　　离诸一切庙，名声坠地而死。跋伽婆!其时，善宿来访。至已，同我问讯，却坐一

　　面。跋伽婆!我实对坐于一面之离车子善宿如是言：

　　‘善宿!汝如何思惟耶?我为汝关于裸形道人干达罗摩斯迦之记说，实如其结

　　果?或与此不同耶?’

　　‘世尊!世尊为我记说干达罗摩斯迦，实如其结果而无有异也。’

　　12     ‘善宿!汝如何思惟耶?若不如是者，能为上人法之神通变化耶?或不能为

　　耶?’

　　‘世尊！确实如是，真能为上人法之神通变化，而非不能为也。’

　　‘愚人!如是，我依上人法为神通变化，尚是事实汝还言：‘世尊不为我示导上

　　二四 波梨经                                         一一

　　长部经典三                                          一二

　　人法之神通变化。’愚人!对此事情，要见罪汝自己。’

　　如是，跋伽婆!我虽如是言，离车子善宿犹如已决定赴恶处地狱之人，还是离

　　此法律而去。

　　一五  ‘跋伽婆!一时，我住毗舍离大林重阁讲堂。其时，裸形道人波梨子住毗舍离，

　　于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大众中，说如是言：

　　‘沙门瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现神通变化。

　　沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路于此我等两者，欲为上人法之神通变化，若沙门

　　13 瞿昙依上人法，为一神通变化，我即善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，

　　我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙

　　依上人法为神通变化，我即善为其倍。’

　　一六  跋伽婆，其时，离车子善宿，实来访我。至已，同我问讯，却坐一面。跋伽

　　婆!坐于一面之离车子善宿，实向我如是言：

　　‘世尊!裸形道人波梨子住毗舍离，于跋耆邑，得大扬名声。彼于毗舍离之大

　　众中，说如是言：‘沙门．瞿昙是智者，我亦是智者。智者由其智慧，得依上人法示现

　　神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路，于此我等两者，欲为依上人法之神

　　通变化。若沙门瞿昙，依上人法为一神通变化，我即善为二……乃至……我即善为

　　其倍。’

　　跋伽婆!如是言时，我如是言离车子善宿曰：

　　‘善宿!实际上，若裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见8，不

　　可能来我面前。若彼思惟：‘我不舍此语，不舍此心，不舍此见，来沙门瞿昙之面前

　　者，彼头当破裂。’’

　　一七  ‘世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言。’

　　‘善宿!汝何故向我言：‘世尊!世尊遵守此言，善逝遵守此言耶?’’

　　‘世尊!世尊此等绝对教诫之语：‘裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不

　　舍其见，不可能来至我面前。’若彼思惟：‘我不舍此语，不舍此心，不舍此见，而

　　来至沙门瞿昙之面前，[如言之结果]彼头破裂。’然，世尊!裸形道人转变形相，

　　来至世尊之面前者，则败北是在于世尊也。’

　　一八  ‘然者，善宿!如来之语，有如语两样意义之语耶?’

　　二四 波梨经                                         一三

　　长部经典三                                          一四

　　‘世尊!然者是言：‘裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，而来

　　至世尊之面前，彼头当破裂。’对此裸形道人之事，是世尊之心，依心而所了知耶?

　　又：‘裸形道人波梨子不舍其语……乃至……彼头破裂。’有一天神从此事，所告如

　　来耶?’

　　‘‘裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。’善宿!对于裸形道人

　　波梨子之事，是我心，依心而所了知。又：‘裸形道人波梨子，不舍其语……[乃至]

　　15 ……彼头破裂。’此事，亦是天神所告我也。不管如何，有离车族之将军，名为阿质

　　多，前日死而得三十三天身。彼来访我，作如是言：‘世尊！裸形道人波梨子是无耻

　　汉。世尊！裸形道人波梨子是妄语者。世尊!不管如何!裸形道人波梨子于跋耆邑，

　　对我言：‘离车族之将军阿质多，得生于大地狱。’世尊！实然，我不生于大地狱，

　　而得三十三天之身。世尊!裸形道人是无耻汉，世尊！裸形道人波梨子是妄语者。

　　世尊！裸形道人波梨子，不舍其语……[乃至]……彼头当破裂。’

　　善宿!确实如是，我心依心所了知：‘言裸形道人波梨子，不舍其语……[乃至]

　　……彼头破裂。’天神亦来告知我此事：芸口裸形道人波梨子，不舍其语……[乃至]

　　……彼头破裂。’

　　善宿!我将入毗舍离乞食。食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，可访彼

　　裸形道人波梨子林园。善宿!其时，汝若愿意者，当可告知彼。’

　　16 一九  跋伽婆!其时，我于晨早，着下衣，持上衣及钵，为乞食而入毗舍离。于毗

　　舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，往访彼裸形道人波梨子林园。

　　跋伽婆!其时，离车子善宿，急入毗舍离，而访众多知名之离车族，访众多知名离

　　车族而如是言：

　　‘诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，

　　将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者!来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，

　　行神通变化。’

　　跋伽婆!其时，众多知名之离车族实如是思惟：‘善美之沙门，将依上人法，

　　行神通变化。然者，然者!我等往[观]。’

　　又往访众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸外道之沙门、婆罗门而作如是

　　言:

　　二四 波梨经                                         一五

　　长部经典三                                          一六

　　‘诸贤者!世尊为入毗舍离乞食，食后，由乞食而归之途中，为昼日之休息，

　　将往裸形道人波梨子之林园。诸贤者！来，诸贤者!来。善美之沙门，将依上人法，

　　行神通变化。’

　　跋伽婆!其时，众多知名诸外道之沙门、婆罗门实如是思惟：‘噢噢!善美之

　　沙门，将依上人法，行神通变化。然者!然者!我等往[观]。’

　　17     跋伽婆!其时，众多知名之离车族，众多知名高位之婆罗门，富有之居士及诸

　　外道之沙门、婆罗门，皆集来彼裸形道人波梨子之林园。跋伽婆!彼等之大众，不

　　知谓有几百、几千之数。

　　二0   跋伽婆!裸形道人波梨子闻：‘来众多知名之离车族，来众多知名高位之婆

　　罗门，富有之居士及诣外道之沙门、婆罗门。沙门瞿昙亦为昼日之休息，来我林园。’

　　闻之而怖畏震抖，身毛竖立。跋伽婆!其时，裸形道人波梨子实恐怖战悚，身毛竖

　　立，而往彼典睹迦孺普行者园。

　　跋伽婆!彼大众实闻：‘裸形道人波梨子，恐怖战悚，身毛竖立，而往典睹迦

　　孺普行者园。’跋伽婆!其时，彼大众中一男子言：

　　‘来!男士!汝往彼典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至已，如是言裸

　　形道人波梨子曰：来!友波梨子!众多知名之离车族，来众多知名高位婆罗门，富

　　有之居士及诸外道之沙门、婆罗门亦来，沙门瞿昙亦为昼日之休息来尊者之园。友

　　波梨子!由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：‘沙门瞿昙是智者，我亦是智者。

　　18 智者依其智慧，得依上人法示现神通变化。沙门瞿昙若来至半路，我亦往半路。于

　　此我等两者，欲为上人法之行神通变化。若沙门瞿依上人法，为一神通变化，我即

　　善为二；若沙门瞿昙依上人法，为二神通变化，我即善为四；若沙门瞿昙依上人法，

　　为四神通变化，我即善为八。如是随沙门瞿昙依上人法为神通变化，我即善为其倍。

　　是故，友波梨子!实来半路。沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊者之园。’’

　　二一  彼男子答大众曰：‘应如是，诸贤者!’而往典睹迦孺普行者园，访裸形道

　　人波梨子。至已，如是言裸形道人波梨子曰：‘友波梨子!来，来众多知名之离车

　　族……乃至……沙门瞿昙亦为昼日之休息，来坐尊者之林园。友波梨子!实由汝于

　　毗舍离之大众中，说如次之语：沙门瞿昙是智者，我亦是智者……乃至……善为其

　　倍。是故，友波梨子!汝实来至半路，沙门瞿昙是最初来，为昼日之休息，来坐尊

　　二四 波梨经                                         一七

　　长部经典三                                          一八

　　者之林园。’

　　19     跋伽婆!如是言时，裸形道人波梨子曰：‘友!我现在回去。’匍匐而不能起

　　座。跋伽婆!其时，彼男子实如是言裸形道人波梨子曰：

　　‘友波梨子!实如何耶?即汝腿胶着于绳床耶?或实是绳床胶着于汝腿耶?

　　言：‘友!我现在还去，友!我现在还去。’而匍匐不能起座。

　　跋伽婆!实如是言，裸形道人波梨子尚犹言‘友!我现在回去，友!我现在回

　　去。’而匍匐不能起座。

　　二二  跋伽婆!今，彼男子实已了知’’彼裸形道人波梨子败北矣!言：‘友!我

　　现在回去，友!我现在回去。’而匍匐不能起座。因此，彼男子回来，向大众作如

　　次言：

　　‘裸形道人波梨子，败北矣!彼言：‘友!我现在回去，友!我现在回去。’而

　　匍匐不能起座。’跋伽婆!如是言时，我如是告彼大众曰：

　　‘诸贤者!裸形道人波梨子实不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面

　　前。若彼思惟：‘我不舍其语，不舍其心，不舍其见，往沙门瞿昙之面前，彼头会破

　　裂。’’

　　第二 诵品

　　一  ‘跋伽婆!其时，实有一离车族之大官，从座起立，如次言大众曰：

　　‘然者，诸贤者!请暂待。在此期间我去，请看我能不能从裸形道人波梨子带

　　20 回来大众之处！’

　　跋伽婆!其时，离车族之大官，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波梨子。至

　　已，如次言裸形道人波梨子曰：

　　‘波梨子!来，汝出来则可。众多知名之离车族、众多知名高位之婆罗门及富

　　有之长者，诸外道之沙门、婆罗门亦皆来矣。沙门瞿昙亦为昼日之休息，亦来尊者

　　之园。波梨子!实由汝于毗舍离之大众中，说如次之语：‘沙门瞿昙是智者，我亦是

　　智者……乃至……我为其倍。’是故，友波梨子!实来至半路，沙门瞿昙是最初来，

　　为昼日之休息，来尊者之林园。友波梨子!依沙门瞿昙于大众中，说如次之语：‘裸

　　形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。友波梨子!来!来者汝得胜利，

　　令沙门瞿昙成为败北。’’

　　二四 波梨经                                         一九

　　长部经典三                                          二0

　　二  跋伽婆!如是言时，裸形道人波梨子言：‘友!我现在回去，友！我现在回去。’

　　21 而匍匐不能起座。跋伽婆！其时，离车族之大官，如是语裸形道人波梨子言：

　　友!波梨子!实为何耶?是汝腿胶着于绳床耶?或绳床胶着汝腿耶?言：

　　‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍匐不能起座。

　　跋伽婆！如是言时，裸形道人波梨子实言：‘友!我现在回去，友!我现在回

　　去。’而匍匐不能起座。

　　三  跋伽婆!离车族之大官，实言：‘友！我现在回去，友！我现在回去。’而匍

　　匐不能起座。确实了知此裸形道人之败北时，到彼大众而作如是言：

　　‘彼裸形道人波梨子败北矣，彼言：‘友!我现在回去，友!我现在回去。’而

　　匍匐不能起座。’

　　跋伽婆!如是言时，我向彼大众如是言：

　　‘诸贤者!裸形道人波梨子，实不舍其语……乃至……彼头破裂。若离车族之

　　诸贤者中，想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼车索断，波梨子[身亦

　　破裂]。再言之，裸形道人波梨子，不舍宜诘……乃至……彼头破裂。’

　　22 四  跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利9，从座而起，同大众如是言：

　　‘然者，诸贤者！请暂等待。在此期间，看我能不能将裸形道人波梨子带来大

　　众之处。’

　　跋伽婆！其时，达孺跋提迦之门徒阇利，往典睹迦孺普行者园，访裸形道人波

　　梨子。至已，如是言裸形道人曰：

　　‘友!波梨子!来，汝来则可。众多知名之离车族来……乃至……沙门瞿昙为

　　昼日之休息，亦来尊者之林园。友！波梨子，汝于毗舍离之大众中作如是说：‘沙门

　　瞿昙是智者……乃至……我善为其倍。’是故，友!波梨子!汝来至半路，沙门瞿昙

　　最初来，为昼日休息，来汝之林园。友!波梨子，沙门瞿昙实于大众中说：‘裸形道

　　人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面前，来者彼头破裂。’若

　　离车族之诸贤者，有想以革索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，彼革索断，波梨

　　子[身亦破裂]。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可

　　能来我面前，来者彼头破裂。友！波梨子！来，来者实汝得胜利，令沙门瞿昙成为

　　败北。’

　　二四 波梨经                                         二一

　　长部经典三                                          二二

　　23 五  如是言时，裸形道人波梨子言：‘友!我现在回去，友!我现在回去。’而匍

　　匐不能起座。跋伽婆其时，达孺跋提迦之门徒阇利，如是言裸形道人波梨子曰：

　　‘友!波梨子!实为何耶?是汝腿胶着于绳床?或绳床胶着汝腿耶?言：‘友!

　　我现在回去，友!我现在回去。’而匍匐非不能起座耶！’

　　虽如是言，裸形道人波梨子尚言：‘友!我现在回去，友!我现在回去。’而

　　匍匐不能起座。

　　六  跋伽婆!如是，达孺跋提迦之门徒阇利实言：‘友!我现在回去，友!我现在

　　回去。’而匍匐不能起座。因此，确实了知裸形道人波梨子之败北。其时，作如是

　　言：

　　‘友!波梨子!往昔，有狮子兽王，如是思惟：‘然，我于深林据住一窟，于此

　　据住其窟，至黄昏时，由住窟出，由住窟出已而奋立，奋立已而偏顾四方，偏顾四

　　方已而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之

　　肉已而行归住窟。’’

　　友!其时，狮子兽王，于深林据住一窟，于此据住其窟。至黄昏时，由住窟出，

　　由住窟出已振作而立，振作立已而偏顾四方，偏顾四方已而作三度狮子吼，作三度

　　狮子吼已而至草原，猎取兽群中最上之物，食最软之肉而行归住窟。

　　24 七  友!波梨子，实有依狮子兽王而生活之老豺，傲慢而力强。友!其时，其老豺

　　实如是思惟：‘我是何耶?狮子兽王是何耶?然，我亦深林据住一窟，于此据住其

　　窟。至黄昏时，由住窟出，由住窟出已振作而立，振作已而偏顾四方，偏顾四方已

　　而作三度狮子吼，作三度狮子吼已而至草原，猎取彼兽群中最上之物，食最软之肉

　　而行归住窟。’

　　友!其时，老豺实于深林作一住窟，于此作住窟已。至黄昏时，由住窟出，由

　　住窟出已而奋立，奋立已而偏顾四方，偏顾四方已而要作三度狮子吼，却为老豺鸣。

　　实作豺鸣：‘豺鸣是何等卑劣，[却谓]其狮子吼有何耶！’

　　如是，波梨子!汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，而想得自近似如

　　来、阿罗汉、正等觉者耶?波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者

　　耶！’

　　八  跋伽婆!因此，达孺跋提迦之门徒阇利，虽以此譬喻[讽剌之]，裸形道人波梨

　　二四 波梨经                                         二三

　　长部经典三                                          二四

　　子，尚不能离其座，其时言如是曰：

　　25               豺自为狮子

　　且彼老豺鸣

　　却思为兽王

　　何等豺卑劣

　　尚轻狮子吼

　　‘如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、

　　阿罗汉、正等觉者。波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者。’

　　九  然，跋伽婆!达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻[讽剌之]，裸形道人波梨子，

　　尚不能离其座，其时，向彼如是言：

　　随他之后行

　　食彼之残食

　　且作自思惟

　　不见真自己

　　他作老豺鸣

　　豺想我是虎

　　何等豺卑劣

　　尚轻狮子吼

　　‘如是，波梨子!汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、

　　阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者!’

　　26 一0   跋伽婆！因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻[讽剌之]，裸形道人波梨

　　子，尚不能离其座。其时，同彼如是曰：

　　蛙鼠食舍弃

　　墓场之尸体

　　生长于大林

　　空林之老豺

　　然彼作豺鸣

　　思我是兽王

　　二四 波梨经                                         二五

　　长部经典三                                          二六

　　何等豺卑劣

　　尚轻狮子吼

　　‘如是，波梨子！汝实于善逝之修行法而生活，食善逝之残食，想得近似如来、

　　阿罗汉、正等觉者。然，波梨子是何等卑劣，何能近似如来、阿罗汉、正等觉者!’

　　一一   跋伽婆!因此，达孺跋提迦之门徒阇利，以此譬喻[讽剌之]，裸形道人波梨

　　子，尚不能离其座。其时，至彼大众处，作如是言：

　　‘诸贤者!裸形道人波梨子败北矣，彼言：‘友!我现在回去，友！我现在回去!

　　而匍匐不能起其座。’

　　一二  跋伽婆!如是言时，我如是语彼大众曰：

　　‘诸贤者!裸形道人波梨子，不舍其语，不舍其心，不舍其见，不可能来我面

　　前，若彼不舍其语，不舍其心，不舍其见，而想来我面前者，彼头破裂。又若离车

　　27 族之诸贤者，想以车索缚裸形道人波梨子，用牛轭拉来者，革索断，波梨子[身亦

　　破裂]。再言之，裸形道人波梨子，不舍其语……乃至……彼头破裂。’

　　一三   跋伽婆！其时，我对彼大众说法、教诫、剌激而令感兴、欢喜，由向彼大众

　　说法、教诫、剌激而令感兴、欢喜，令解脱大缚，拔除四万八十[有情]之大苦难，

　　入光界三昧，早于七多罗树高之空中，更放七多罗树高之光，令辉耀，令光炎后，

　　再现于大林重阁讲堂。跋伽婆!其时，离车子善宿来访我。至已，向我问讯，退坐

　　一面。跋伽婆!对坐于一面之善宿，我如次曰：

　　‘善宿!汝如何思惟耶?为汝，我对裸形道人波梨子之记说，为如其结果耶?

　　或与之不同耶?’

　　‘世尊!世尊为我，对裸形道人波梨子之记说，实如其结果而无不同。’

　　‘善宿!汝如何思惟耶?若如是者，依此上人法将作神通变化或不作耶?’

　　‘世尊!如是者实依上人法作神通变化而非不作也。’

　　28     ‘如是，愚人!我依上人法作神通变化，然，汝言：‘世尊!世尊不为我依上人

　　法作神通变化。’愚人!对此事情，应见罪汝自己。’

　　跋伽婆!如是，我虽如是言，离车子善宿，犹如已决定赴恶趣地狱之人，还是

　　离此法、律而去。

　　一四  跋伽婆!我知[世界]之起源。知彼，更知彼以上也。知彼而不堕执着10，

　　二四 波梨经                                         二七

　　长部经典三                                          二八

　　由不堕执着，我自了知涅槃11。如来证如此而不陷过误。跋伽婆!有一类之沙门、

　　婆罗门，彼等宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说。我问彼等言：‘汝等诸

　　贤者，认为宣说是自在天所造、梵天所造之古传起源说为真实耶?’我如是问，彼

　　等答：‘然也。’我如是言彼等曰：‘如何汝等诸贤，认定此宣说自在天所造、梵

　　天所造之古传起源说耶?’彼等不能答我所问，不能答而以反问我。于彼等问，我

　　说示之：

　　一五  ‘诸贤者！确实早晚，长期间之后，此世界之灭时当到来。世界将灭时，有

　　情多转生于光音天。于此，彼等由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长期间

　　保留其美丽。诸贤者:实经过长期之后，早晚，当有生起此世界之时。世界之生时，

　　29 于虚空12中当现梵天宫。其时，或因有情寿命之尽，或依其功德之尽，由光音天身

　　殁，生于虚空之梵天宫。如是于此，由意所成，以喜为食，自放光而行于空中，长

　　期间保留其美丽。于此，孤独长夜而[住]，生起不定、不满及忧虑。[谓：]‘其他

　　之有情亦来此！’其时，又有其他之有情，因其寿命之尽，或因其功德之尽，由光音

　　天身殁，生来虚空之梵天宫，为彼之伴侣。彼等于此，亦是由意所成，以喜为食，

　　自放光而行于空中，长期间保留其美丽。

　　一六  因此，诸贤者!最初受生之有情思惟：‘我是梵天、大梵天、征服者、不可征

　　服者、彻见者、指令者，自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未

　　有之父也。此等之有情，由我而造。何故耶?因我先思惟：其他之有情亦来生此！

　　如是乃我之意愿，于是，而此等之有情来此也。’

　　而后得生之有情亦思惟：‘彼尊实是梵天、大梵天、征服者、不可征服者、彻见

　　者、指令者、自在者、造者、化者、最上者、指定者、自主者、既有未有之父也。

　　诸贤者!我等由此梵天所造也。何故耶?不管如何，如我等之见，因彼是最初生，

　　我等于后而生也。’

　　30 一七  诸贤者!于此，最初出生之有情，寿命较长、较美、势力较大。然其后生之

　　有情等，寿命较短、不美、势劣。诸贤者！又有其他之有情，其身殁后，生来此[地

　　上]。于此，彼由在家，出家而为无家，由在家出家而为无家已，热心、卖力、专念、

　　精勤、完全心集中，如是到达心三昧。于其三昧，忆念其前生住处，但不能忆念更

　　以前者。彼思惟：‘彼尊是梵天、大梵天……[乃至]……既有未有之父也。诸贤者!

　　二四 波梨经                                         二九

　　长部经典三                                          三0

　　由彼梵天创造我等，彼是常住、坚固、永远、不坏灭、永久之存在者。然，依彼梵

　　天所造之我等，是无常、不坚固、短寿、坏灭者也。’诸贤者！如是，诸贤者乃宣说

　　自在天所造、梵天所造之古传起源说。’

　　彼等说：‘尊者瞿昙！我等所听，实如尊者瞿昙之所说。’跋伽婆!我知世界

　　之起源，我[了知涅槃]，证知此而如来不陷过误。

　　一八  跋伽婆！有一类之沙门婆罗门，彼等宣说耽戏之古传起源说。往访彼等，我

　　31 如是言：‘汝等诸贤者宣说耽戏之古传起源说是真实耶?’彼等对我如是问，答：

　　‘然也。’我对彼等如是言：‘汝等诸贤者何以认定耽戏之古传起源说耶?’对我

　　所问，彼等答不知，不能解答，却反问我，对彼等所问，我[如次]说：

　　‘诸贤者！有名为耽戏天，彼等多年，入于耽戏乐法而住，长久入于笑戏乐法

　　而住故，专心散乱[而失忆念]，专心混乱[失忆念]，彼等诸天其身殁。诸贤者!

　　某有情实由其身(梵)殁而生来此处。生来此处后，由在家出家而为无家，由在家

　　出家而为无家已，热心……乃至……如是三昧生。其心于三昧，虽能忆前生之住处，

　　但不能忆念更以前者。彼思惟：‘彼等诸天不耽戏，彼等永不入耽戏乐法而住，彼等

　　永不入耽戏乐法而住故，专心不失念，专心不失念故，彼等诸天不舍其身，常住而

　　坚固，永远于不坏灭法，永久存在而住。然，我等耽於戏笑，长期入于耽戏乐法而

　　住，我等长期入于耽戏乐法而住故，专心而失念，由于专心之失念，我等之身应殁，

　　32 无常不坚固，非永远、寿短、坏灭法而生来此处。’如是，诸贤者!汝等认定古传之

　　起源说应是耽戏也。’

　　彼等说：‘瞿昙!如是我等所听，确实正如瞿昙所言。’跋伽婆!我知世界之

　　起源……乃至……我[了知涅槃]，证知此而如来不陷于过误。

　　一九  跋伽婆!有一类之沙门、婆罗门，宣说意乱之古传起源说是真实。我往访彼

　　等，我如是言：‘诸贤者!汝等何以认定意乱之古传起源说耶?’彼对我所问，答：

　　‘然也。’我对彼等如是言：‘汝等诸贤者何以认定意乱之古传起源说耶?’彼等

　　对我所问，不能解答，不能解答，却反问我，对彼等之问，我[如次]说：

　　‘诸贤者!有名为意乱天，彼等互相起嫉妒，彼等互相起嫉妒故，其心乱也。

　　彼等互相心乱故，其身衰耗，其心困乏矣，如是彼等诸天之身殁。然，诸贤者!当

　　知如次之事，有某有情[梵]身殁生来此处。生来此处后，由在家，出家而为无家，

　　二四 波梨经                                         三一

　　长部经典三                                          三二

　　出在家出家为无家而热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆彼以前之往处，

　　但不能忆念更以前者。彼等思惟：‘彼等诸天实不意乱，彼等永远互相不起嫉妒；彼

　　33 等永远互相不起嫉妒故，互相心不乱;彼等互相心不乱故，其身体不衰耗，心不困

　　乏。彼等诸天其身体不殁，常住坚固，永远于不坏之法，永久存在而住。然，我等

　　意乱，我等长期互相起嫉妒：我等长期互相起嫉妒故，互相心秽也；互相心秽故，

　　身体衰耗、心困乏。我等之身殁，无常而不坚固，寿短、依坏灭法而来生此。’如是，

　　诸贤者宣说意乱之古传起源说。’

　　彼等言：‘友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所说。’跋伽婆！我知世界之

　　起源……乃至……[我了知涅槃]，证如此而如来不陷于过误。

　　二0   跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，宣说无因生之古传起源说。我访彼等而言：

　　‘汝等诸贤者宣说无因生之古传起源说，是真实耶?’对我如是所问，彼等答：‘然

　　也’。我言彼等曰：‘汝等诸贤者，何以认定无因生之古传起源说耶?’对我所问，

　　彼等不能解答，不能解答，却反问我。对彼等所问，我说示：

　　‘诸贤者!有名为无想有情天，在于起不起一想，彼等诸天身殁。诸贤者曰应

　　知其事，有其有情(梵)，其身殁生来此处。生来后，由在家出家而为无家，由在家

　　出家为无家已，热心……乃至……如是三昧生。于心三昧，虽忆念想生，但不能忆

　　34 念其以前者，彼思惟：‘我及世界皆是无因生。何以故?我非始有，如是实是没有我

　　而转变为有性。’如是彼诸贤者，宣说无因生之古传起源说。’

　　彼等曰：‘友瞿昙！如是我等所闻，实正如瞿昙所言。’跋伽婆！我知起源，

　　我不仅知之，更知此以上，知而不堕着，不堕着故，我自了知涅槃，证p此而不陷

　　过误。

　　二一  跋伽婆！有一类之沙门、婆罗门，实为如是言、如是说，我以不真、空虚、

　　虚伪、虚诞批议：‘沙门瞿昙是颠倒，诸比丘亦然；不管如何，沙门瞿昙言：‘于达

　　得净解脱而住时，于其时知一切为不净。’’然，跋伽婆!我不言：‘于逮得净解脱

　　而住时，于其时知一切为不净。’跋伽婆！我实如是言：‘于达得净解脱而住时，

　　于其时始知净。’

　　35     ‘世尊！彼等想世尊是颠倒、诸比丘更为颠倒。‘世尊为我要得净解脱而住，于

　　如法教示，如是我信受世尊。’’

　　二四 波梨经                                         三三

　　长部经典三                                          三四

　　‘跋伽婆!实如是，依于不同见解、不同信忍、不同目的、不同研究、不同行

　　持，要逮得净解脱而住，在汝甚为困难。来!跋伽婆!汝对我之净信，汝实应善守护之。’

　　‘世尊!若依异见、异忍、异趣、异行、异教逮得净解脱而住，于我是困难。

　　我对世尊之信奉，我实应善守护也。’

　　世尊如是宣说，跋伽婆库达普行者，欢喜、满悦世尊之所说。

　　注1 以何因缘云云，原意为：‘来此者即为此缘耶?’

　　2 上人法，以Uttari．manussa-dhamma译之。

　　3 世界之起源(agganna)于注有lokupatticariyavamsa故如是译之。下之第二七经

　　Agganna-suttanta有lokuppatti(世起因)。

　　4 四足而行(catukundiko)四瓶。然，用两臂两膝而行，恰如四足之瓶。M.1.79有catukunti-

　　ko(汉译南传中部经典一、一0三页，有‘四肢匍匐而行’。)

　　5 腹胀(elasakena)，汉译有译为腹胀，于次节有节用食物故，暂从此译法而译。

　　6 依注释，不得语起死尸，有此事是谓依佛之威力。北传之汉译，以此事实人名人化而译为

　　起尸饿鬼kalakanja。

　　7 依注释，是行一、死时，二、生病，三、再生，四、死法，五、死鬼话之五种神通。

　　8 见(ditthi)在陷入之见，是指邪见。

　　9 阇利(Jaliya)参照汉译南传藏长部经典一、一七五页。

　　10 不堕着(na paramaSami)其他之意见或不陷欺瞒。

　　11 涅槃(nibbuti)觉音解为烦恼灭(kilesa-nibana)。

　　12 虚空(sunnam)是无人之处。

　　二四 波梨经                                         三五