佛使比丘：佛法真实的面貌 第一章 浅说

　　如果我们打开近代任何一本有关于宗教来源的书籍，我们将发现一个共同点，那就是所有的著者都执有共同的想法：他们一致同意及认为宗教之出现于世间，是因为人之恐惧心所促成。在人类还未开化之前，那些在森林或山洞里生存的原始人，对他们所不能了解和控制之大自然现象深感害怕。在暴风雨之夜，那闪电及震耳的雷声，使他们感到极度的恐惧。大自然的变动不但使人震惊，并令人深深地感觉到自己的渺小无力，因此，促使原始人们自然而然的对自然界的现象，展示或表现最诚恳的谦虚、降服或尊重与敬畏。他们各依照自己认为最妥当的方式，而显示敬畏之心。

　　后来当人类的知识和了解力，跟著时间的转流而有所发展时，那惧怕自然界现象的心态，也变成另一种的恐惧，即害怕比暴风雨更难于了解的现象。那些以敬畏自然界现象—鬼和神为基础的宗教—也跟著被视为缺乏理性和无稽之信仰；而人的惧畏也进一步的经过演变，被精练成为一种深怕痛苦的心理状态—怕那种非任何物质所能减缓的精神上之痛苦。人开始害怕生、老、病、死那与生俱来的痛苦，以及那从欲望、愤怒和愚蠢中所产生的失望和绝望的痛苦，还有各种形式的痛苦，和一些无论多少钱财和权力都不能消除的痛苦。

　　很久以前的印度—一个充满了探究人生真理的思想家之国家，有许多学者和修行人，舍弃了那崇拜神鬼的邪道，而转过来认真的探求征服生、老、病、死之妙法，和灭绝贪、嗔、痴之妙道。这该是一件比登天还难之事，可是人到底是万物之灵！从释迦太子坚强的探求真理中产生了佛教—一种以最高深的洞察力和智慧为基础的宗教，也是能熄灭欲望、断除无明，征服生、老、病、死的一门宗教。

　　人之寻求真理和创出了宗教，都是出于内心的惧怕—害怕生活上所避免不了的烦恼和痛苦之纠缠—所以人凭著人类特有的智慧，尽量想法子以便摆脱痛苦，而获得一个永久的解脱。佛教的出发点，就是以寻找解脱之法为主要的目的。佛陀发挥最高的智慧，思考世间众生的问题，了悟一切缘起和断除无明的真理，并启示人类如何绝对征服苦障的一种实用之道法，也就是我们所称之‘佛法’。

　　佛教的意义是‘觉悟者之教导’。佛陀是一位觉悟缘起的原理以及透彻理解生命真谛的人，而也又能照那真理，很适当的处理生活上的一切事物。他以自己所证的法性为根据，很巧妙的应众生的根机而施教化。佛法的高妙处，是在于其合乎实际的实用性。

　　人生充满了痛苦。世人各有各的苦，而痛苦的深度当然是因人而异的。世上没有不曾受过痛苦煎熬和折磨的人，除非他是一位白痴。婴儿在肚子饿的时候会哭叫，那是因为挨不了饥饿的痛苦而哭叫。大一点的孩子，得不到自己想要的东西，会跺著脚大声嚷嚷，或赖皮地滚在地上又哭又喊，那是一种‘求不得之苦’。而成人们又跟孩子们有多大的差别呢？当我们得不到自己想获得的东西，我们不也是同样的苦恼？我们的内心不也像孩子似的大哭大叫？当我们不得不和心爱的人分别时，我们岂不尝到了那别离之苦？当我们爱著另一个人，而不被他（她）所爱，那种失意岂非一种苦？学生也有学生的苦：应付考试之苦、毕业了找不到一份理想职业之苦。负债人因无法还债而深感痛苦；有钱人因怕失去钱财，也是同样的感到痛苦。总之，人的一生都逃避不了这形影相随的各式各样的苦。既然人生多苦，活著又有什么意义呢？死了不是比活著还好得多？因此好多悲观的人因感到绝望，居然不顾一切的自杀，以死为解决痛苦的方法。那当然是一种愚蠢的作法，可是世上却有很多聪明人，往往选择愚蠢之径而走极端，因为他们的心有所执著，看不开、放不下、痛不欲生，人生悲剧也就因此而发生了。

　　人终日忙忙碌碌，只为了解决生活上所必遭遇到的问题。可是即使生活的基本问题解决了，人还是会不满足，会彷徨、会觉得空虚。为什么呢？既然身已有了安顿处，为何心却不能安顿下来呢？那浮沉不定的心，该往何处归依呢？

　　佛陀为安顿人那颗彷徨不安、忽喜忽悲的无明心，找到了一个落实之处。他运用最高的智慧去思考大地众生的问题，寻求摆脱痛苦之妙方，终于觉悟了宇宙世间的真理，而为自己解除苦的束缚，但因发起悲心，不忍见众生受苦，因而开始说法济度众生。

　　佛教是一种以智慧、科学理性等知识为根据的宗教，它的最终目的，是消灭痛苦和烦恼的根源。当佛陀了悟成道时，曾在菩提树下自语：‘大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。’意思是说，一切众生都有佛性，都能成佛，但甚少人能证得正果，这是因为被无明障蔽了佛性。

　　释迦摆脱了无明，创出了佛教。真正的佛法，指示我们如何为人，如何才能从凡人的身份而成佛。可是，目前的佛教已有了不正常的发展趋向，导致人们误解了佛教。为了顺众所好，一些僧人往往有意的引导信徒步入歧途。那些可怜的信徒们，却以为自己所学到的就是佛门妙法！

　　在一般人的观念中，都以为念经拜佛，或在佛像前供花及香水佳果，就是修行佛法。有很多佛教徒极喜爱念经，每日每夜都念，虽然念了许多的经，却丝毫不懂得自己念的经含有什么意思，只懂得盲目地念，好似那能重覆或模仿人言的鹦鹉一样，盲目地重覆不知其意的人言。如此盲目地念经又有何用处？佛陀何尝要我们盲目的礼拜和念一些自己不知所云的经呢？他教人不要轻信任何导言，甚至连他自己的教导也包括在内，他教人应该从生活的经验中，去体会和他所教我们的佛法，是否为真正的真理。佛陀并不教我们盲目的礼拜佛像或背诵经文。他认为一切仪式是愚痴、诙谐和不合理的。他否认天神乃万物创造者的学说，也否认那个时代的印度人所迷信和崇拜的众天神。佛陀曾如此说：‘知识、技能和才干有助于成功和利益，并且是正确美好的吉祥之兆，而无关于宇宙行星之移动。’一个人一旦真正懂得佛法，了解佛法，他必能从中获得有利于己的启示和感应，远胜那些专凭占星术而做种种愚事的人。佛陀反对迷信，因为它是使智慧闭塞的愚痴，能使人是非不辨和事理不明。举个例子来说，有些人认为某些河的河水是神圣的，能洗掉世人的罪恶，像那印度的恒河，每年都有很多的兴都教徒在河内洗澡，因为他们认为那恒河的水是神圣的。如果那所谓圣河的水真的那么神圣，能够把一个人的身心洗得纯净毫无污染，那么那些在圣河里生存的龟、蟹、鱼、虾，该早就被圣河的水，洗掉它们的罪恶了罢？它们真的只凭圣河的水，就能摆脱一切的污染和痛苦吗？如果，人能够以供物或祭品、拜佛和念经，消除本身所有的烦恼和痛苦，那么世间将无痛苦的人了！因为任何人都能供奉祭品，任何人都能学会拜佛念经。但是，无论供奉多少的祭品、拜几百千次的佛、念几千万遍的经文，痛苦还是照旧存在，问题还是解决不了。因此很明显的，那些迷信的人，所采取的解除烦恼的方法根本无效，消除不了烦恼，摆脱不了痛苦的纠缠。许多僧人因想扬名得利，便顺世人所好，创出了复杂的仪式，改变了佛教的真面目，而愚痴的人，却被那些复杂和繁琐的仪式迷住了，以为那才是真正的佛教。很多僧人利用宣扬佛教为借口，而建设寺庙、设办大道场，以及主持繁琐庄严的宗教仪式，给佛教装上了虚假的兴盛外表，可是自己却暗地里从中获利，积聚了很大的财富。僧伽是由人做的，有怎么样的人就会有怎么样的僧伽。本来落发出家的人，应该是清心寡欲的，可是目前的佛教僧团，却有好多缺乏诚心诚意的人落发为僧，置身于寺内而心思却还迷恋俗家，又特地花一段时间，学会了诵经供法、主持仪式，为人办一些法事，接受一些施品钱财，而心也越变越贪婪，养成营私肥己的恶习，或是争权夺利，心地比一些俗人更低劣和卑鄙。如果一个人出家为僧是出于自私的动机，那么，他将是一位品质低劣，而又自私自利的僧人，毫无益于社会，因为他缺乏崇高的理想，只想采取狡猾和奸诈的手段，无耻的诈骗世人，暗地里积聚钱财。有些僧人以看相算命为‘职业’，专骗取无知和愚蠢者的金钱，并特意引导那些人，深陷于迷信和占卜这一类的玩意儿，违犯了佛教之宗旨。佛陀是一位提倡正见，即正确知见的导师。他反对迷信，使人认清世间万有之实相，认清整个世界或宇宙不偏不斜之真面目。他揭发万象本来如此的现实意义，为迷失的人指示正途，引导他们归正，不必依赖迷信或外来的力量，只凭自己的正确心意去明白宇宙之真相，自己努力变化改革，以跨入醒悟及解脱的正轨，而得涅槃之乐。因此，人如想获得那出世解脱的涅槃之乐，先必须认清万物存在的事实真相和本质，也就是洞察诸法实相，看透人生的无常、无我、苦和空性，进而革除种种的执著，使自己的道德人格和素质更加健全。一些不懂得佛理的人，往往以为佛陀所说的无常、无我、苦和空性是消极的思想，那是因为他们根本不清楚佛理的意义，而误解了佛家思想。

　　世上有好多人，根本不了解佛教的宗旨和修行法，以致于敬畏的顶礼膜拜一些跟佛教毫无关系的神像和种种圣物。正派的佛教并不提倡仪式或咒术，也没有‘念制’咒水和驱鬼逐怪那一类玩意。佛教并非一种充满了神奇或神秘性的宗教，但是有很多人却喜欢把佛教神秘化，把佛陀当作‘有求必应’的那些神看待，丝毫不懂得作为一位佛教徒，应该如何实行佛陀的教理。佛法是依道理和洞察能力为基本原则，它不需求幻想或假设，它很合乎理性的主张，人是应该依照自己所拥有的智慧或洞察的启示而行事，不可轻信人言。如果有人来对我们说某一些事，我们不应该毫无疑问的相信他，应该听了之后，再考虑他所说的话是虚是实。考虑了之后，如果深觉得那话有理，可先暂时接受，再寻找办法证明他的话是否属实。佛陀要我们很清醒的活著，有理智地行事。然而有很多人是感情重于理智，喜欢神秘性和感应性，把自己的信仰神秘化了！但这种神秘性、神通性或种种的神迹，最终还是经不起科学和理性理论之考验，终被头脑清醒的理性者，归为荒谬之信仰。但一些教徒为了维护或传播自己的信仰，毫无理智地抗击，并以激烈的言辞煽动别的信徒，使他们也成为宗教的极端份子；又有一些政治家意图政治上的利益，借用宗教的名称，无耻的煽动百姓们，以求达到自己的目的。极端份子对宗教的狂热，是一种缺乏理智的热心，那狂热能像野火一般，热烈的燃烧和蔓延于群众之间，致使他们疯狂似的失去了理智，做出一些亏理和残酷的事。如此的信仰方式，对世界的和平有何用处呢？为了宗教而互相残杀，那么，信仰宗教者把宗教的教理抛到那儿去了呢？

　　佛教当然也有其属于神话的一部，因为教徒往往为了显示佛陀的完美和伟大，而为佛陀的生活史增加了不少的神话。但是佛陀本身却是理智上的冷静和清醒之象征。他所宣说的佛法与极端脱离，不偏向左边或右方，只往中间的正直之光明大道而进展。就因为佛教富有理智性质，所以佛教徒不搞宗教战争，就是受到别人的攻击和侵略，也不和侵犯者打战对抗，由此可见，佛教是提倡理智、智慧以及和平的一种宗教。就因为佛教是那么的反对暴力，所以当外来的势力，开始侵犯佛教盛行的印度时，佛教也跟随统治者的败退，而终于完全的退出了印度。

　　宗教是含有很多方面的一种信仰学说。从一个角度看去，我们可能觉得它原来有某一个固定的形相；但从另一个角度看去，却又觉得它有另一种不同的形相。很多人从错误的角度探视宗教，甚至佛教也不例外，经常被人误解了。人各以各的眼光探视佛教，而各有各的思想见解。通常，我们自然而然会对自己的意见和想法，存有某一个程度的信心，如探究佛教的结论，刚好合乎或不异于我们自己的看法或想法，那么那些结论对我们来说，即相等于真理。就因如此，某一个人所相信的真理，并不一定也是别人所相信的真理。一个人往往凭自己对‘真理’所持有的意见，而否定一切超过自己的智力、学问和理解力所能了解的理论，但那理论却又恰好是名符其实的真理。虽然表面上，他可能跟随和顺从别人所认为是真理的思想和概念，可是他本身知道那并不是他所觉到的真理。不过，人对真理的看法，可能经过时间的流转和智力、学问以及理解力的随日增进，而有所改变和发展，直到后来，他终于能通达人生的根本真理，明白了生命的真谛。

　　世上任何一种的宗教经典，大都免不了被后代的学者或教徒们增加自己的观念，而弄出了许多形式的经典，佛教的三藏经典也不例外。佛灭后的信徒或学者们，为三藏经典增添当时所盛行的观念和神秘色彩，如不是为了加强信徒们的信仰心，那么就是出于对宗教的极度热心。最令感到遗憾的是，很多人误把自己民族的风俗习惯和仪式典礼当作佛教。许多信徒喜爱在佛像前，供上盘盘的甜品佳果，为奉献佛陀‘圣灵’之意，其实这种行为或作法，根本不合于佛教的基本教义。但是，却有很多人固执的认为，那样敬拜及在佛像前敬献甜品佳果，是正确的修行表现，并且还如此这般的教导别的信徒们，要他们严格的遵守一些繁琐的仪式。如今此一类的仪式及礼节越变越多，也越繁杂，而纯真的佛理及其宗旨完全被掩蔽了！举一个例子来说，在泰国有一种盛行的风俗，那就是年龄一到二十岁以上的男子，大多数都必须落发出家，在寺里度过一段时期的出家生活。在出家的一、两天前，亲人和朋友除了被请来参观出家典礼以外，还被主人邀请一起大吃大喝，甚至吃喝到醉倒而不醒人事。大家大吃大喝，吵吵闹闹，那位新出家的男子，可能只在寺里住了没几天，当了为时极短的出家人而尽快还俗。还俗的他，可能比以前更讨厌寺庙里的僧团生活，因为在他出家的那段日子，他根本学不到什么佛法，只懂得念诵一些连他本身都不明白其意义的经文。在佛陀的时代，人们并没有为出家这种事，而大吃大喝及狂欢烂醉。当时的人如想出家，只需请求父母的允许即可。一到允许便舍弃了家皈依佛陀，成为一位僧伽。有些人出了家，再也没有回家探访家人，不过，那是很少有的事情。

　　在泰国，很多繁杂混乱的仪式和典礼，被认为是佛教的一部份。在一些佛教徒的传统观念中，认为所有的仪式典礼，或念经和拜佛，就是佛教或佛法的修行。世人愚痴，根本没想到有些仪式和典礼，是多么的无意义及浪费金钱，甚至还连累了别人，但是无知的教徒们，就是这样的在无意义的追逐中，欺骗了自己，迷失了方向。人心复杂，本来很单纯的事，往往被人弄到繁琐和复杂。因此佛教也被复杂化了！这变质了的‘新’佛教，已经被扩展到几乎可以说是到达了‘国际性’的程度，而佛法—那曾经是最卓越和至上的教理，已被那些毫无崇高意义的仪式和典礼，过度装饰而被弄到糢糊不清，甚至还被很多的佛教徒误解了，这岂不是非常的可惜？又有许多不诚实的出家人，把佛教‘商业化’了！他们绞尽脑汁，尽量想法子以各种形式赚取身外物。有些僧人以兴建寺庙、佛像或佛塔为借口，从在家人所捐赠的钱中，暗地里窃取一笔可观的数目归为己有，根本没有以佛陀成道后的生活方式为榜样。

　　佛陀并不重视物质上的享受，但他很贤明的知道，人是应该调和生活上的种种基本需要，例如吃和睡这两件事，是要办到恰好适当，因为饮食和睡眠的调和，是维持生命的基本条件。佛陀不贪吃，也不贪睡。他不偏爱国王的供养，也不因须吃三个月的马麦而有所抱怨，无论是在树下住宿或是卧于冢间，他皆能安然入眠。佛陀更不私存钱财或迷恋名利。他不以神通惑众，不提倡迷信，只以冷静的理智分析他的理论，而使人信服。

　　佛陀在世的时代，大多数的比丘都勤于修行，僧质还是很高。佛灭后僧品变杂，僧质也随著时间的流转及历史的演变有所变化。目前一些佛教国家的僧质，有逐渐降低的倾向。虽然一些得道高僧，尽量挽救和提高僧人素质，但还不能达到令人满意的程度。有些僧人把佛教当为一门学问，只顾研究教理而不实践法道；又有一些僧人，只注重禅定之修行而忽略了教理；甚至，还有一些僧人对禅定不感兴趣，对教理也懒得去研究，只想在僧团中讨个好吃懒做，自由自在的生活。僧伽之腐败会影响整个佛教的发展，因为世人把僧伽看做佛教的维护者或领导人，如僧伽缺乏良好的素质，毫无出家人之心地与作风，世人必对僧众感到失望而失去了信心，甚至感到无比的嫌恶，紧接著，是对佛教也失去了兴趣。

　　佛陀在世时，众比丘在雨季的第四个月缝制迦絺那衣（KATHINA）。如缝好了只得一件袈裟，那么众比丘们会集合商量，把那缝好了的袈裟，赠送给一位他们认为品格、德行和素质极高的比丘，或是送给一位刚好缺乏袈裟的比丘，而那比丘并不一定是拥有最高辈份的僧伽。佛陀的原意是要使所有的比丘，能避免产生自高自大的态度。在缝制袈裟的那一日，众比丘们不论辈份之高低，都必须同心合力地帮助剪布、缝布，以及煮沸某种树的主干，取用那汁液为染布的颜料。大家都会忙于工作，因为缝制袈裟的整个过程，是必须靠合作力才能完成的一项工作，这也是佛陀所期望的团结之表现。当时，缝制袈裟是僧伽们的事，跟在家人没有任何关系。但是，现在的僧人用不著自己缝制袈裟了，守夏后，一些善男信女会把迦絺那衣送到寺里来。目前泰国人布施迦絺那衣，已和当初有些离谱了。在举行布施迦絺那衣的那一天，有大吃大喝的场面，而整个仪式和典礼的重点，不在于那袈裟，而是在于那些善男信女们捐赠给寺院的那一笔款项。

　　佛教不正常的发展趋向，可比喻为一种毒瘤。此毒瘤正在成长、扩展和蔓延，致使佛教难于步入康庄大道，它以好几百样式的形态显相，多的几乎不能一一指出。它是一种极危险和有害的滋长，因为，它能渐渐地覆盖和隐蔽佛法高尚和奥妙之特质，把整个正确的佛教损形毁相了！其结果之一，是思想的分裂，见解不一致，进而促使很多大的或微不足道的宗派产生。有一种支派，甚至借用印度教所崇拜的配偶女神湿婆，公然及过份的提倡性欲，以性欲为解脱痛苦之妙方。

　　我们必须能清醒的辨别和认清，什么才是真正的佛教？千万不可愚蠢的执著或迷昧空洞的外表，而忽略了那充实的内在；不要迷昧繁琐庄严的仪式或典礼，致使眼里失去了佛教真正的目标。佛家的修行，是以身三善业（不杀生、不偷盗、不邪YIN）和口四善业（不两告、不妄语、不恶口、不绮语）为净化本身行为的基础，紧接著是心意的净化，由此净化，我们将能循序地通达洞察能力和正见。不要顺从别人之意，而把虚假之歪见当为佛理，勿忘了佛陀本身，尚不要人迷信他的话或教理，他要人应用自己的思想和理性，从实际的生活经验中，考虑、反省和检讨他所说的理论或宣扬的佛法，是否为正确的真理。

　　佛灭后，佛教的毒瘤一直不断的四处扩张蔓延，直到这个时代，那毒瘤已到达相当大的肿胀状况。一些信仰其他宗教的人，乘机排斥佛教的毒瘤，并指出及认为那可耻的瘤，是真正的佛教。这是多么的不合理和不公平！因为一些佛教徒对佛教的曲解，和表现错误的崇拜或修行行为，只不过是佛教中难看的赘肉，对佛教有兴趣的人，无论是为了普渡众生，或是为本身的益处，应该认辨佛教之毒瘤而舍之，只吸取纯粹的佛法精髓，不可大意的接受一些毫无意义的颜色花样，而让佛教染上了它根本不需要的色彩。

　　不过，真正的佛教是有其多方面的特性，此特性亦是一个很可能被误解的事实。如从道德哲理这方面看去，佛教就是一种只关于道德的宗教，如教理提到功德与恶业、善好及邪恶，还有诚实、感恩、和谐等的德行。三藏经典亦充满了有关道德之教导，很多初学佛者，因从此角度来研究，而被佛法吸引和薰陶。

　　另外比较深奥的一面，是佛教被视为真理的一面—一种深藏在外表下，而常人不易发觉到的真理。若能觉察到此真理，可促使人以智慧洞察和体会到大地万物之‘空’性，明白‘诸法无我’和‘诸行无常’之含义，并能领悟到痛苦之本质和完全消除痛苦的必要，最终激起寻找灭苦之方的尝试。

　　把佛教当为宗教看待，会令人觉得佛教是一种以戒、定、慧为基础的修行体系。修行者如能掌握此三无漏学，直到圆满的地步，他将获得烦恼之解脱，不再沉沦于苦海。

　　佛教还被视为一种心理学。这观点早已被提出于三藏经的第三章。现代心理学的学者们，承认佛教心理学是一门含有极大兴趣和惊奇性质之学问来源，它比现代的心理学，更加详细和深奥。在现代的社会和经济体制下，人的生活变成单调又紧张，虽然很多人拼命追求娱乐，但是还不能够消除内心的空虚和彷徨。佛洛伊德是一位举世闻名的心理分析学家，但是他对人类的潜意识、性本能、自我本能及自我毁灭的驱力之分析，并不能灭绝人类的心理或精神疾病，虽然他所提出的学说，即精神分析（PSYCHOANALYSIS），对心理学的影响是空前的。佛洛伊德并不能为人类的痛苦对症下药，可是，佛陀却清楚地指出人类痛苦的问题所在，并指明解决之道就是‘入正道’，而正道之终点是涅槃之乐。身体上的疾病是医学能治疗的，但心理上的病症，却必须依靠正确而又适当的真理才能消除。因此，佛陀提倡培养有价值的心理素质，例如自我控制或约束，以及反省或自我分析与检讨。

　　佛教的另一方面相等于哲学。哲学理论可以从合理的逻辑证据中领悟，却不能以形态来表现或试验。它与科学相反，科学是一门以肉眼和实体的试验及证明，或甚至以直观（INTUTION）的‘内眼’观察而产生的知识。高深奥妙的佛理，例如‘空论’，的确是那还未通达真理的人，应该深入试探的哲理，而科学是领悟了真理的人（例如阿罗汉），所可研究的一门学问。佛教的多方面教义，特别是那四圣谛，是带有科学性质的，因为它们都经得起种种的考验、观照和证明。对佛学有兴趣的须记住，佛教的缘起说，在科学上是有其立足之地的。佛教不似一般学说，听了好似意义严谨，实际上是含混不清的理论。佛陀不教人沉迷于幻想，而要人脚踏实地面对现实。因此佛教哲理是清晰、实际而又合理性的现实主义。

　　又有一些人把佛教看为一种文化。其实，宗教本来就是整个文化的一部份。它触及了人类心灵最深之感情。我们从一个民族信仰宗教的态度，多多少少可以看出他们的文化水准。任何一位对文化极重视的人，会发现到佛教性质的文化，在很多方面和别种文化有共同点，甚至比别的文化还要高妙得多，这是因为佛教特别注重智慧的培养和发展。一个缺乏智慧的宗教，或智慧性质不很高的宗教，是不能升华其信仰者的文化水准的。

　　在这些不同方面的佛教性质之中，只有一方面，是真正的佛教徒所应该注重的，那就是把佛教当作宗教的那一方面。把佛教归为一种宗教信仰，比把它当作普通的道德教理还要实用得多；也比把佛教当作深奥却不实际的真理还要合理些；并胜于把佛教当作一门充满了抽象性质的哲学—一种能促使人乐意推测及争论的目标，但却无助于消除欲望的哲理；当然，也比只把它当作文化的一部份，还有用处得多。宗教一旦缺乏实际性的用处，那就等于学问上的玄说妙谈而已，如想从中获得解脱烦恼之法，那将会是徒然的尝试，只得个空花水月。

　　最低限度，每一个人都应该把佛教归为一门艺术，一种生活的艺术。换句话说，佛教，也可以说是人类生存所该有的技巧和能力，因为这种特殊的生存技能，有助于生活上不可少的调和。一个真正懂得生活艺术的人，会过著一种可作为模范和值得赞美的生活方式。他能够随缘顺性地生活著，得意之时并不忘修行，失意之际也不沮丧，因为单凭佛法的观点，他知道，一切本来如此。

　　如何才能过著佛法美化的艺术性质之生活呢？答案之关键在于戒、定、慧的修行。首先培养道德的净化，遵守戒律，由戒再生定。定就是定学，即正念或正定。正定的修行是一种精神集中训练，一心专注，意净心定，那么心就可齐备的负起任务。从这净化及正定的心，甚多的智慧和清晰的洞察力，必定显示和扩充，致使修行者能透视诸法实相，不为世间万有所迷惑，也不再受到任何痛苦的束缚。我们花了太多的钱，浪费了太多的时间，在追求生活上的‘艺术’和生活上的享受。其实，佛法美化的生活艺术，是用不著花费那么多的金钱，生命的真谛和佛法美化的一切，均可在我们周围的环境中发现到。

　　西方人对以佛法作为生活艺术发生极大的兴趣，谈论这一方面也比其他方来得多。很明显的，西方人被佛教的合理性质所吸引，因为佛教是那么的民主、公平、独立自主，及酷爱和平，并且又富有慈悲。如果一个人能通达佛教的精髓，并能以它为生活上的指南，那么，他将会体验到一种精神上的喜悦，又能消除情绪之底落和迷幻，还能驱散一切畏惧的心理感觉，例如：害怕彻底舍弃心理的欲望，将会使生活太平淡、枯躁无味和厌烦，或者害怕完全的解脱及消除欲望，将令人感到消极，而对生活的一切都提不起劲来。事实上，一个依著佛家的生活艺术来组织自己生活的人，就是置身于万物之上的胜者。他不陷身为物质之奴，精神上他又能独力自主，不受那从眼、耳、鼻、舌、身和心任何一方所涉入的事物控制或束缚。由此可见，人之能取胜万事万物，的确是人生最大乐事。

　　一个对佛法已有偏爱的人，会因受到佛法的薰陶，而从中得到无穷的调剂和乐趣。佛法可算是一种不可缺乏的调剂品，虽然一个身心还被欲望控制的人，的确会一直追求眼、耳、鼻、舌和身种种方面的滋养，并会四处追寻这些官感上的享受，依照自己本性所好而选择能满足欲望的事物，但是，深潜在他心中的另一份本性，并不需求那种滋养。那是他心内的一种属于自由或纯洁性质的成份，它渴求精神上的滋养所能激发的快乐和欣喜，那是始于德行之纯净所促成的喜悦，也是完全开悟的人所拥有的满足感之来源。那开悟者内心的宁静，已达到那种欲望所不能侵扰的地步，因为他已洞见诸法实相，对一切事物都毫无祈求。他用不著整天东奔西跑，，为满足自己的欲望而忙碌—好似佛陀比喻为‘夜里冒烟，日间火烧’的人一样坐立不安，日日夜夜的忙碌著。

　　这‘夜里冒烟’，是指那些在夜间难入眠的人，因受烦恼的苦缠而睡不著觉。一个烦恼的人，整夜把手放在额上，一直计划该这么做，那么办，计划著如何赚钱，如何迅速地成为富翁，或是如何才能获得那些自己所向往的种种事物。他就是那样的计划著、绞尽脑汁的想著，一直想到那脑袋‘冒了烟’，而心还是不能安顿下来，他只有整晚在床上躺著，一直到天明。清早起身后，他会顺从那整晚薰陶著自己，但却被暂时抑制的‘烟’之欲意而东奔西跑。这匆忙和紧张的劳碌，佛称之为‘日间之火’，是心境还未涉入宁静状态的象征，也是心境缺乏精神之滋养。这种情况，是一种所谓‘渴望’之染著，所引发出来的病理上之饥渴症状。整整的一个夜晚，‘病者’抑制那烟和热气，一旦到了黎明，那烟和热气即变成火，在他心内整日的焚烧著，使他日夜不安。如果，一个人在他整整的一生中，都必须抑制那热烟和烈火的话，生活还有什么乐趣呢？从一出世到最后一次的呼吸为止，他一直忍受著终生的痛苦和折磨，只因为他缺乏那能替他熄烟灭火的佛家智慧。这种病态，要以佛陀的教法对症下药，才能医治得好。

　　不同根性的人，对佛法的领悟和体会是有差别的，但那只是枝末上微不足道的差别而已，佛法的本质并无改变。同样的教理，佛陀常以不同的表达方法教化不同的人，这使他的教法充满了灵活的性质，及多姿多采的风格。众生皆有不同的根性，而佛陀从不刻板地应众生的根性，教导、指引及说服和度引愚痴的众生。佛陀从在鹿野苑对憍陈如等五比丘初转法轮，直到最后，在拘尸那拉向须跋陀罗作最后一次的宣说为止，从三十五岁直到八十岁，说了整整四十五年的佛法。

　　佛在世说法的时代，还未有系统性的教理整理。佛灭后，才有弟子因恐异说邪见渗入佛法，而聚集众比丘，举行结集，由阿难和优波离分别述佛所说，如经众比丘公认与佛所说的无异，即录于贝叶，成为正式的佛教典籍。

　　我们可以从经典和书籍，获取很多关于佛教的知识，但是若要领悟到佛教之精髓，学佛者须从日常生活的现象生灭中，去发现及体会‘真理性质’，还必须懂得引用佛法，来处理生活上的种种问题。理论是需要实际行动来证明的，而实际行动却以理论为根据。学佛者如能两者合一，佛教的实用性，就不难被觉察了！

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