冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷上（101-120）

　　（101）

　　问：“不随诸有时如何？”师云：“合与么。”学云：“莫便是学人本分事？”师云：“堕也，堕也。”

　　不随诸有即不堕诸趣，乃学佛修行者之正行。“合与么”—正该如此。那僧不知见好就收，乃头上安头，更申一问——耳食之知，安知实处。故赵州喝云：“堕也，堕也。”

　　（102）

　　问：“古人三十年，一张弓，两下箭，只射得半个圣人。今日请师全射。”师便起去。

　　三平初参石巩，石巩常张弓架箭接机。石巩云：“看箭！”三平乃拨开胸云：“此是杀人箭，活人箭又作么生？”石巩乃弹弓弦三下，三平礼拜。石巩云：“三十年张弓架箭，只箭得半个圣人。”

　　千七百则公案中，此公案极险，不知难倒多少参禅者。须知此公案中，石巩是许三平，不许三平？是半许，是半不许？这僧以此公案参赵州，“请师全射”者，欲验赵州眼目也。赵州“便起去”，是答他，不答他？是全射，是未射？皆是参禅者的好话头。汾阳善昭禅师曾有颂云：

　　张弓架箭唤君回，

　　不省宗师特意来。

　　个个尽随迷醉走，

　　句中认影影难开。

　　三木犹未全提得，

　　霹雳雷声遍九垓。

　　佛慧法泉禅师亦有颂云：

　　张弓架箭岂徒然，

　　中的虽多命不全。

　　半圣投机无别意，

　　功高何必画凌烟。

　　（103）

　　师示众云：“至道无难，唯嫌拣择。才有言语，是拣择。老僧却不在明白里，是你，还护惜也无？”问：“和尚既不在明白里，又护惜个什么？”师云：“我亦不知。”学云：“和尚既不知，为什么道不在明白里？”师云：“问事即得，礼拜了退。”

　　禅宗为顿悟法门，顿则无次第，无因果，要见便见；若有次第、因果，即非顿悟。至道者，唯顿乃能见。次第之见，有浅有深，有前有后，皆落二边，故不得见于至道。唯顿能见全体，以其非次第行也。三祖《信心铭》云：“至道无难”，顿则无难也。“唯嫌拣择”，拣择则有取舍，有次第，非顿也，欲见道难矣，故为道所嫌。

　　人之所贵者，明白于心也。明白者，于事于物，因拣择取舍而得其知之谓也。故明白者，大道之支离也。言语者，言语道，心行处之流淌也，即所知之表达也。大道无知，不可说。取舍于物则有知，故可说。达于此，则知不可说为体为本，可知为用为末。“老僧不在明白里”，踞其本，体于道而示于人也。赵州如此道出，不知其然者难免起疑。故其云：“是你，还护惜也无？”人无不惜其所知，若欲弃其知，谁不护惜？

　　那僧甚是机灵，欲在赵州语中寻出缝隙，且拶了进来：“和尚既不在明白里，又护惜什么？”赵州固持其本，故云：“我亦不知”。那僧人仍在外边寻衅，云：“和尚既不知，为什么道不在明白里？”若以言语道之逻辑、因明而言，那僧是理直气壮，赵州似无路可逃。然言语道断，心行处灭之“顿”，岂是言语道、心行处可知。故赵州无须再与他周旋，一言了断：“问事即得，礼拜了退。”

　　赵州精习于《信心铭》，其语录中，明示《信心铭》者有十九处之多，透出《信心铭》精神者更不计其数，于此，参究赵州录或《信心铭》者当留意。

　　圆悟禅师在《碧岩录》中对这则公案有极佳的提持和评唱，如其在“垂示”中云：“乾坤窄，日月星辰一时黑。直饶棒如雨点，喝似雷奔，也未当得向上宗乘事。设使三世诸佛，只可自知；历代祖师，全提不起；一大藏教，诠注不及；明眼衲僧，自救不了。到这里，作么生请益？道个佛字，拖泥带水；道个禅字，满面惭惶。久参上士，不待言之。后学初机，直须究取。”

　　于此则公案中，雪窦重显和圆悟克勤二师皆有极佳的偈颂，先看雪窦颂：

　　至道无难，言端语端。

　　一有多种，二无两端。

　　天际日上月下，

　　槛前山深水寒。

　　骷髅识尽喜何立，

　　枯木龙吟销未乾。

　　难，难！

　　拣择明白君自看。

　　再看圆悟之颂：

　　至简至易，同天同地。

　　拣择明白，何云护惜？

　　口似椎，眼如眉。

　　涉语默，蚿怜夔。

　　堪笑卞和三献玉，

　　纵荣刖却一双足。

　　雪窦圆悟二师之颂，又藏若干公案典故于其中，耐人玩味。有兴致者可对照《碧岩录》参。南宋月堂行昌禅师之颂亦佳，一并录出：

　　至道无难，万水千山。

　　唯嫌拣择，鹄黑乌白。

　　才有是非还护惜，

　　不会不知全得力。

　　明白里头若放行，

　　腰金犹颂青青麦。

　　（104）

　　师示众云：“法本不生，今则不灭。更不要道，才语是生，不语是灭。诸人，且作么生是不生不灭的道理？”问：“早是不生不灭么？”师云：“这汉只认得个死语。”

　　在第一则“平常心是道”里，已谈及这个不生不灭，这里再进几语。大我为道，小我为心，道心不二。大道非常，非非常，无古今，无生灭，如是而已。生灭如波，不生不灭如海。念头生灭如波，真如心不生不灭如海。此皆老生常谈也。赵州这里，要人莫认“死语”，活语又安在哉？

　　（105）

　　问：“至道无难，唯嫌拣择。才有言语，是拣择，和尚如何示人？”师云：“何不尽引此语？”学云：“某甲只道得这里。”师云：“只这至道无难，唯嫌拣择。”

　　此为赵州语录中第三次出现之“至道无难”，这僧在体用之外两头为难，故向赵州参请。须知至道无难，欲识道体，唯嫌拣择。但道体之后，拣择亦是道用。体用不二，乃宗师之日用拄杖。

　　赵州云：“何不尽引古人语？”此乃赵州示人处，故见道之人，于此有何难哉。那僧乖觉，于此已有入处，故云：“某甲只道得这里。”若再引出《信心铭》之语，赵州之棒，恐已落在头上。“只道得这里”算是站稳了脚根。故赵州赞云：“只这至道无难，唯嫌拣择。”于此，白云守端禅师有颂云：

　　驱山塞海也寻常，

　　所至文明始是王。

　　但见皇风成一片，

　　不知何处有封疆。

　　无庵法全禅师亦有颂云：

　　日暖风和莺啭新，

　　柳垂新线系东君。

　　东君不惜无私力，

　　一点花红一点春。

　　（106）

　　上堂，示众云：“看经也在生死里，不看经也在生死里。诸人，且作么生出得去？”僧便问：“只如俱不留时如何？”师云：“实即得，若不实，争能出得生死！”

　　学修佛法，信解行证实为一体之四维，若支裂为互不相干之异途，则无佛法也。古德云，修须真修，悟须实悟，皆是在此四维上全体而行。否则，就真的如赵州所说：“看经也在生死里，不看经也在生死里。”狮子搏象全其力，搏兔亦全其力，禅宗之要，亦是全其力。赵州问：“且作么生出得去？”僧问：“只如俱不留时如何？”。“俱不留”，非全其力焉可致之。那僧尚有“如何”之疑，故赵州云：“实即得，若不实，争能出得生死！”这一“实”字，个人可自看。

　　有佚名之古德，于此颂得甚奇：

　　看经也在生死里，

　　饭罗里坐无吃的。

　　不看经也在生死里，

　　锦衣堆里无著的。

　　忽然乌鹊叫一声，

　　反身踊跃浑家喜。

　　休拟议，

　　如今抛向众人前，

　　千手大悲提不起。

　　（107）

　　问：“利剑锋头，快时如何？”师云：“老僧是利剑，快在什么处？”

　　有善知识云：“顿悟之门，须上根利器，且有英雄气者方能入”。赵州这里，虽百岁之老人，亦英雄之豪气不减。顿，疾如电光石火，若涉拟议，早是鹞子过辽东，无影无踪了也。那僧之问，亦是具眼，利剑锋头非钝器，起手之间早一刀两断，快捷无比。赵州云：“老僧是利剑，快在什么处？”刹那之际，吞吐乾坤于人不知不觉之间，孰能当之？

　　（108）

　　问：“大难到来，如何回避？”师云：“恰好。”

　　僧问洞山：“寒暑到来，如何回避？”洞山云：“何不向无寒暑处回避？”僧云：“如何是无寒暑处？”洞山云：“寒时寒杀闍梨，热时热杀闍梨。”洞山此语出，旋即传遍天下。赵州面对此问，自无步洞山后尘之理，一句“恰好”，即包裹天地，包裹古今，令人无所逃遁，也无须逃遁，端的是“恰好”！

　　（109）

　　上堂，良久云：“大众总来也未？”对云：“总来也。”师云：“更待一人来，即说话。”僧云：“候无人来，即说似和尚。”师云：“大难得人。”

　　百丈清规有制，丛林立法堂，行祖道，住持定时上堂，以接四方参学。祖道即直指人心，见性成佛之心印，不立文字，超然象外。虽唐、五代禅道鼎盛之时，能从容优游于其道者亦鲜矣，赵州其为能者乎！

　　大众云集，住持上堂，其时应通个消息。好个赵州，法外施出格外手段，应对之间，不见有一法示人，却一味声东击西，指桑骂槐。“更待一人来，即说话（法）”，欲赖乎？其僧早知消息，故云：“候无人来，即说似和尚。”赵州云：“大难得人”。彼此心心相应，无话可说，无法可授而了此公案。

　　再如百丈上堂，大众立定。百丈以拄杖一时趰散，复招大众。众回首，百丈云：“是什么？”

　　再如药山上堂，云：“我有一句子，未曾说向人。”又，大众礼参，不点灯。药山垂语云：“我有一句子，待特牛生儿，即向你道。”有僧云：“特牛生儿，也只是和尚不道。”药山云：“侍者点灯来！”其僧抽身入众。

　　明此公案，即知赵州用处。知赵州用处，亦知百丈、药山二祖之用处。

　　（110）

　　师示众云：“心生即种种法生，心灭即种种法灭。你诸人作么生？”僧乃问：“只如不生不灭时如何？”师云：“我许你这一问。”

　　三界唯心，万法唯识，心生即种种法生，心灭即种种法灭。故知法之生灭，系于心之生灭。然心之灭生，非心有生灭也，乃心之动静之相也。心动念起，心生法生也；心静念伏，心灭法灭也。心者，能生能灭也，亦能不生能不灭也。其中宾主当自省之，若于名相中观其生灭，何啻千里。那僧灵利，“只如不生不灭时如何？”直捣龙庭，故赵州许之。

　　（111）

　　师因参次，云：“明又未明，道昏欲晓，你在阿哪头？”僧云：“不在两头。”师云：“与么即在中间也。”云：“若在中间，即在两头。”师云：“这僧多少时在老僧这里，作么语话，不得出三句里。直饶出得，也在三句里。你作么生？”僧云：“某甲使得三句。”师云：“何不早与么道。”

　　“明又未明，道昏欲晓”，人皆有如此之体验。如晨起之时，觉心方醒而未明，似有知，似无知。学人若能于此参上一参，当别有风光，但赵州所言却不在此。赵州何指何谓也？即明白与不在明白里之间也，即知与不知之间也。

　　从赵州语录看，赵州道场育人不少，惜大多未留姓名。如此僧居赵州多年，又得入处，方能与赵州周旋。

　　“你在阿哪头？”凡有落处，皆非菩提。那僧久居会下，自知途径，故云：“不在两头。”赵州再以探竿影草试之：“与么即在中间也。”那僧脚跟已稳，自然不会上当，云：“若在中间，即在两头。”道不属知，不属不知，其“中间”为何物？若在其中自挖巢穴，活埋了也。

　　赵州尚不许他，再紧拶之。那僧却有出头处，云：“某甲使得三句”。“三句”者，《经刚经》中之“佛说波罗蜜，即非波罗蜜，是名波罗蜜”之三句，亦须作主才行。那僧如此云，已知作主，不再作奴。“何不早与么道。”钓大鱼者须长线，赵州真赵州也。

　　（112）

　　问：“如何是通方？”师云：“离却金刚禅。”

　　金刚禅者，金刚三昧也，能一切无碍，通达一切法之三昧也。《涅槃经》云：“菩萨摩诃萨修大涅槃，得金刚三昧。安住此中，悉能破散一切诸法。”《信心铭》云：“二由一有，一亦莫守”，禅宗之要，在莫执莫著，“离却金刚禅”，方名金刚禅也。

　　（113）

　　师示众云：“衲僧家，直须坐断报、化佛头始得。”问：“坐断报化佛头是什么人？”师云：“非你境界。”

　　赵州老汉，能“把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用”，自是坐断报、化佛头。古德云：踏毗卢顶上行。若无如此之心行，学佛被佛缚，学法被法缚，那来自由分？故石头云：“宁可永世受沉沦，不向诸佛求解脱”，同安云：“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”赵州亦云：“无佛处不得留，有佛处急走过。”是金屑虽贵，入眼成翳，学佛者于此当自具手眼，方真学佛也。

　　那僧不知深浅，居然问是“什么人？”赵州于他亦何须解说，只云：“非你境界”，将一切扫尽，让那僧自省去。

　　（114）

　　师示众云：“大道只在目前，要且难睹。”僧乃问：“目前有何形段令学人睹？”师云：“任你江南江北。”学云：“和尚岂无方便为人？”师云：“适来问什么？”

　　夹山示众时常云：“目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”僧问马祖：“如何是祖师西来意？”马祖云：“即今是什么意？”

　　目前、即今、当下，俱为祖师为学者所开启的无门之门。“大道只在目前”——当下一念盖天盖地，涵盖古今，万法全从此流出，亦在此寂灭。明于此，则可归家稳坐。“要且难睹”——世人只认光影门头，不知反观自照，如那僧所问：“目前有何形段令学人睹？”就把这万法之源，当作一段可睹可闻可触之物事。

　　但万法何曾离心，心之活泼处，唯有“现在”，离开这“现在”、“目前”，心即死物也，念即死念也。此活泼当下之心念，放之四海，四海物事无不明明历历。故赵州云：“任你江南江北”——何时何处离得了这个“目前”？这已是进一步点明风光。那僧心仍闹在，全然不知反观，反责赵州“无方便”。但赵州早已将此“形段”托出，以酬那僧之问。自己不见，奈何？

　　石霜参道吾，问：“如何是触目菩提？”道吾唤沙弥，沙弥应诺。道吾云：“添净瓶水著。”良久问石霜：“适来问什么？”石霜拟举，道吾便起去。石霜于此有省。若如石霜这般快捷，又何须赵州这般言语。

　　（115）

　　问：“入法界来，还知有也无？”师云：“谁入法界？”学云：“与么则入法界不知去也。”师云：“不是寒灰死木，花锦成现百种有。”学云：“莫是入法界处用也无？”师云：“有什么交涉！”

　　法界即法性，亦名实相，总言之，总该万有为一法界；别言之，万法各有自性而分界不同，亦名法界。《华严经》有“入法界品”，谓诸法本真之理，诸佛所证之境，证入法界之理，为入法界，即入实相。以禅宗言，即明心见性之谓也。有即三界六趣。

　　这僧之问，亦如“大解脱人，还落因果无？”赵州抓住话头，以“谁入因果”提持之。学道者对于道，常有“百不思，百不想”之误解，以为既入涅槃，万法皆空，能所双泯，“与么则入法界不知去也。”祖师深悯众生之痴愚，常以格外提持以破之。故赵州这里亦开示云：“不是寒灰死木，花锦成现百种有。”道非空，非有，非亦有亦空，非非有非空。中观家尚知“离四句，绝百非”，何况禅者！

　　那僧不执于此，便执于彼，故又云：“莫是入法界处用也无？”赵州云：“有什么交涉！”真入法界者，道是道非，说有说无莫不中的，而未入者论之，则全成画饼，因其与己全无交涉，与道亦全无交涉。

　　（116）

　　问：“若是实际理地，什么处得来？”师云：“更请阇梨宣一遍。”

　　实际理地，则入法界了也。以禅宗言，则实悟实证也。沩山云：“若真悟得本，他自知时，修与不修是两头语……此要言之，则实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”

　　那僧问实际理地从什么处得来，若从理说，未免使他枷上套锁。好个赵州，既不说玄，也不论道，“更请阇梨宣一遍”，在语言出入，念头闪动之际，能悟入“实际理地”吗？

　　当年唐肃宗召忠国师问法，宦者鱼朝恩致礼。肃宗云：“鱼朝恩亦知佛法。”鱼朝恩问国师：“何谓无明，无明从何而起？”国师叹云：“衰相现前，奴才也解问佛法！”朝恩大怒。国师云：“此即无明，无明即从此起。”朝恩有省，礼拜。此谓真善说法者。

　　（117）

　　问：“万境俱起，还有惑不得者也无？”师云：“有。”学云：“如何是惑不得者？”师云：“你还信有佛法否？”学云：“信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？”师云：“为什么不问老僧？”学云：“问了也。”师云：“惑也。”

　　万境俱起，参落顾伫，非智眼开者，焉能不惑。然心境相对，有惑者，有不惑者。赵州答有，则不应有疑，不应有惑。那僧当下蹉过，不在心地本分上去体验，反离本分再申一问。赵州云：“你还信佛法否？”若真信，则于此信上已得不惑，惜那僧仍不知反省，虽云：“信有佛法”，却又一退千里，且画蛇添足：“古人道了也”——取之比量，人云亦云耳，非现量之正信，故再有“如何是惑不得”之问。赵州亦无可奈何，只得摇头，云：“惑也！”

　　（118）

　　问：“未审古人与今人，还相近也无？”师云：“相近即近，不同一体。”学云：“为什么不同？”师云：“法身不说法。”学云：“法身不说法，和尚为人也无？”师云：“我向惠里答话。”学云：“争道法身不说法。”师云：“我向惠里救你阿爷，他终不出头。”

　　赵州总有精采示人，把义理高远之处，化为学者之平常受用。古人今人，过去现在真是若即若离，似近似远，全在当人一念中转动。赵州云：“相近即近”，即为此也。“不同一体”，同中有异也。赵州以“法身不说法”，答“为什么不同”之问，法身无舌，何来说法之理。但此与“无情说法”又是同是别？那僧乖觉，反拶赵州：“法身不说法，和尚为人也无？”人亦具三身，且三身浑然一体。老和尚何得割裂。好赵州，自有转身处：“我向惠（慧）里答话。”知一体即慧。那僧以为赵州已是败阙，故云：“争道法身不说法！”老和尚莫前言不答后语。赵州再不客气，云：“我向惠（慧）里救你阿爷，他终不出头。”

　　云门问曹山：“密密处为什么不知有？”曹山云：“只为密密，所以不知有。”云门云：“此人作么生亲近？”曹山云：“不向密密处。”云门云：“不向密密处，还得亲近也无？”曹山云：“始得亲近。”云门云：“诺诺。”此二尊宿之对答，可尽赵州之意。此“密密处”与法身是同是别？何以“不向密密处”“始得亲近”？明于此，即知“阿爷”为何“终不出头”。亦知法身虽不说法，赵州为人之处亦显。

　　（119）

　　问：“学人道不相见时，还回互也无？”师云：“测得回互。”学云：“测他不得，回互个什么？”师云：“不与么是你自己。”学云：“和尚还受测也无？”师云：“人即转近，道即转远也。”学云：“和尚为什么自隐去？”师云：“我今现共你话语。”学云：“争道不转？”师云：“合与么著。”

　　与大善知识共语，细论受用之境界，乃万劫难逢之因缘也。赵州语录中多有如此之消息流出，开人眼目，泽人心意，学者惠莫大焉。

　　回互乃曹洞纲宗之本，源出石头《参同契》，亦是六祖三十六对通达圆融之用也。回互即知二而不二，不二而知二。有无，生死，凡圣，一切一切，俱能回而互之，圆转于无穷，圆融于无碍。

　　个体之缘遇，为相见。入法界得实相，总万别为一为不相见，亦为无处不见。当年洞山辞云岩，云岩云：“自此一别，难得相见。”洞山云：“难得不相见。”法身一体，未尝分离，故“难得不相见。”报身各殊，天涯一方，故“难得相见”。回互者，于此二而不二，不二而二也。

　　那僧问：“不相见时，还回互也无？”赵州高处着眼，提持云：“测得回互。”谁在回互？回互乃用，用则得有主人。那僧云：“测他不得，回互个什么？”但此“主人”甚是难见，“见见之时，见非是见”，曹洞宗有云：“莫道不相识，从来不见人。”又云此为“密密处”，故“测他不得”。既“测他不得”，其作用又何以得显？又“回互个什么”？项庄舞剑，意在沛公。赵州答话，亦直指“这个”——“不与么是你自己”——与么仍是你自己。

　　那僧欲反客为主，反将赵州一军，云：“和尚还受测也无？”——是自测，或他测？赵州云：“人即转近，道即转远也。”——以人相看，则越看越近；以道相看，则越看越远。人者，音容相貌俱在；道者，恍兮忽兮难测。赵州这里，万莫直读，反读更佳——此亦回互。

　　那僧只见到“转远”，故云：“和尚为什么自隐去？”赵州又直示“转近”，云：“我今现共你语话。”那僧于此终有省处，云：“争道不转？”赵州肯之，云：“合与么著。”

　　古人于本分上说话，皆实语，非戏语，更无野狐精怪之语，今学者当留意于此。

　　（120）

　　师示众云：“教化得的人是今生事，教化不得的人是第三生冤。若不教化，恐堕却一切众生。教化亦是冤，是你还教化也无？”僧云：“教化。”师云：“一切众生还见你也无？”学云：“不见。”师云：“为什么不见？”学云：“无相。”师云：“即今还见老僧否？”学云：“和尚不是众生。”师云：“自知罪过即得。”

　　教化得的人是今生善因缘所致，教化不得的人是三世冤业作祟。作为善知识，自不愿见众生堕落。但众生实难教化，教化亦是“冤业”所系——不得已而为之，其中麻烦多多。荷担如来家业的人，面对众生，是教化，还是不教化？那僧坦然云：“教化”。赵州问：“一切众生还见你（教化）也无？”那僧云：“不见”。赵州又问：“为什么不见？”那僧知大化无迹，故云：“无相”。赵州夺虚就实，云：“即今还见老僧（教化）否？”那僧云：“和尚不是众生”（赵州知大化无迹，而众生不知）。赵州云：“自知罪过即得”。那僧眼正脚正，赵州亦奈不何他——虽是大化无迹，亦应知其中的“罪过”。