妙境法师：瑜伽师地论334

　　戌二、摄受相

　　若诸菩萨能引所有若自若他无染污乐、或众具乐、或住定乐。是名菩萨利益种类，自利利他能摄受相。

　　这第二科「利益种类自利利他」，这一科分三科，第一科「徵」，第二科「列」，第三科解释。解释里面分四科，第一科是「无罪相」，上一次讲完了，但是把它唸一唸。「若诸菩萨所有自能若少若多摄受善法，增长善法；或复令他若少若多摄受善法，增长善法，劝勉调伏安置建立，是名菩萨利益种类自利利他无有罪相」。这「无罪相」这一科大意是约因说的，在因地的时候，菩萨自己若少若多的栽培善根；或复令众生若少若多栽培善根，就是断恶修善，是在因上说的。现在第二科「摄受相」，它的大意是在果上说的；由因而得果，因有能力去得果报，就叫做「摄受相」。

　　「若诸菩萨能引所有」，若是很多发菩提心的菩萨，他自己栽培了很多的善根，或者劝导众生栽培善根，此善根「能引所有若自若他无染污乐」。就是过去栽培了善根，这「栽培善根」这句话呢？就是第一相信善有善报，恶有恶报，而不敢做恶事；然后由清淨心做种种地善法、修学种种地善法，或者是布施，或者是持戒，或者是修禅定这些善法，由这些善法就获得「无染污乐」。这「染污」这句话怎麽讲？就是罪过，罪过就是染污，就是有过失的乐。现在是说这位菩萨他前一生栽培了善根，他今生获得了没有罪过的乐，这种乐是清淨的乐，没有罪过的。

　　「或众具乐」，或者是很多资具的快乐、安乐。譬如说是住好的房子，这房子不漏水，在房子里面住，感觉到安乐；或者是因为你布施过，所以你今生衣食住都感觉到满意，这就是资具乐。「或住定乐」，你前一生修过禅定，今生很容易就得到禅定了，就安住在禅定里面有轻安乐。这前一个无染污乐和众具乐，是散乱心的境界，在散乱心里面所感觉的境界，感觉到满意。这住定乐就是超过了散乱的心，他有禅定的安乐。这是所得的果，善根所得果。「是名菩萨利益种类，自利利他能摄受相」，这是菩萨利益的种类：有无染污的、也有众具乐、住定乐，这是个种类不同的相貌。这种乐有自利的；也有利他的。你以前有这个善根，所以今生能摄受这种乐，能成就这种乐，能招感这种乐的相貌。

　　戌三、此他世相（分二科）　亥一、广辨（分二科）　天一、四句差别（分二科）　地一、辨

　　若诸菩萨自利利他，或有此世能为利益，非于他世；或有他世能为利益，非于此世。或有此世及于他世，俱为利益。或有此世及于他世，俱非利益。

　　这是第三科，第一科是「无罪相」，第二是「摄受相」，现在第三科「此他世相」，就是此世他世的相貌。也还是前面的「无罪相」或者「摄受相」，是在时间上说此世、他世有这样的乐，有这种功能。这是分两科，第一科是「广辨」。又分两科，第一科有四句的差别。又分两科，第一科「辨」，这是说明这四句。

　　「若诸菩萨自利利他」，这个菩萨他自己知道善法的恩，我没有做恶事，没有去三恶道受苦，我前生做了好事，今生得到人的果报，人的果报比三恶道好得多，这是我前生做的善根的恩德，这叫感念善法恩。所以也愿意劝导众生也做善法，那麽他做这种自利的善根，利他的善根，这种善根在时间上说有点差别。

　　「或有此世能为利益，非于他世」，你这个功德在现在能令你得到满意的、满意的觉受、满意的感觉，其实我们所谓得善恶果报这件事，就是这一念心的分别；我感觉到快乐，这就是善的果报；你感觉到苦恼，那就是恶果报了！就是心的分别。什麽叫做果报？就是内心的分别，就是这麽回事，内心的分别。

　　但是你若是修学佛法，学习佛法，修行圣道的时候：内心转变了，在苦恼的境界上，心里面不苦恼。这圣道的力量是不可思议！这不同了。若是我们没得到圣道的人、心里虚妄分别的人，我前生做了很多的功德，布施、持戒做了很多的功德，今生得到很大、很多令人羡慕的果报。但是你心里快乐？不一定！心里不一定是快乐。就是这虚妄分别不一定快乐。但是别的人不知道，还以为那富贵的人很快乐。所以这个地方就是按真实的情形说，「或有此世能为利益」，说是现在你感觉到满意，但是「非于他世」，不是将来不见得会快乐，有这种情形，有这种情形的。

　　这个譬如说是你修布施的功德，我是苦恼人，你对我有很多的照顾，给我衣食住的困难的问题，都解决这个问题；我有病痛嘛有医院给我治病，但是我得到这种事情只是现在。现在结束以后，将来不能得到什麽好处！但是你修布施的功德呢？你将来能得到功德，这是有差别。你修布施，你将来能够得到功德，你的布施我是对象，我只能现在得到好处，我将来不行。这就是「或有此世能为利益，非于他世」，不是将来能得到好处。这是一种解释。或者说是：这个富贵的人，他不做好事，做很多恶事，因为他富贵嘛，虽然做恶事，他现在的生活还是很美满的，地位也很高尚，所以此世能为利益；但是他不做好事，所以将来不能得到好的果报，将来还是有问题，这「非于他世」。

　　「或有他世能为利益，非于此世」，或者这一类的人所做的功德，「或有他世能为利益」，将来能得到很多的好处。譬如这个人是个贫苦的人，他持戒，他相信善恶果报，不做非法的事情，循规蹈矩，他虽然循规蹈矩，生活还是很苦的呀！所以「非为利益」，他将来「或有他世能为利益」，就因为他现在他持戒，这贫苦人他能持戒，「他世」这来生，来生能得到或是在人间有富贵，或者是生到天上去了，「能为利益」。「非于此世」，不是现在世。这个贫苦的人现在还是持戒，生活还是很贫苦的呀，所以现在不能有利益，这是有这种事情。

　　「或有此世及于他世，俱为利益」，譬如说这个富贵的人，富贵的人很容易放逸的，但他不！他持戒，他不放逸，他能持戒，富贵很蛮好，但他又能持戒，今世和他世都是很美满的，所以是「此世及于他世，俱为利益」。但是如果你是贫苦的人，但是这个人前一生这个般若栽培的殊胜，今生虽然是贫苦，这个般若他有大智慧，尽量能多少在佛法里面栽培殊胜的善根，可能得现报。那就是现在也能得利益，将来还得利益，是这样子，这是「有此世及于他世，俱为利益」。

　　「或有此世及于他世，俱非利益」，譬如说这个贫苦的人，他做种种恶事，那贫苦就是很辛苦，他又做种种恶事，将来也还是很苦的！现在和将来都是苦恼的事情，有这种情形。这是分这麽四句，这四句有不同。

　　这里边贫穷而能持戒不容易！是不容易。富贵而不放逸也不容易！这两件事都不是容易的事情！不是容易事情。容易、不容易是一回事：反正你作善作恶，就是或者现在得利益，或者现在苦恼；或者将来得利益，或者将来苦恼；反正是有因就有果，如是因如是果，分这麽四句。说我做不来，现成的境界，等着我去享受，我为什麽不享受呢？那好！你享受好了，这样子。

　　地二、配

　　如是四种自利利他，于四法受，随其次第如应当知。

　　这是第二科「配」，就是这四句，此世他世利，或者是利益，或者是不利益相，这四种自利利他。自利也是有这四句；利他也有这四句。

　　「于四法受」，于下文的四法受，「随其次第如应当知」，他们是一样的：第一句，那裡也是第一句；这里第二句，那里也是第二句；第三句、第四句，它的意义是一致的，你应该这麽认识，「随其次第如应当知」。但是第四句呢，「此世他世俱非利益」，这个在菩萨道上来说，是没有这第四句的。菩萨道是一定要做善事嘛，没有做恶事的，所以没有这个第四句。或者说菩萨知道做恶事现在也不好，将来也不好，告诉你这件事。那麽也是菩萨道，菩萨自己有这样认识，也劝导众生，那麽也可以有这一句。

　　《披寻记》一一五四页：

　　于四法受随其次第如应当知者：自利利他及与法受四句分别，说有四种，前后配属，如文易知。由是说言随其次第，然非菩萨具此一切，是故说言如应当知。由诸菩萨自利利他，不应说有第四句。

　　「于四法受随其次第如应当知者：自利利他及与法受四句分别，说有四种，前后配属」，前面是这四句，后面的四法受的四句，把它互相配合相属，如文容易知道。「由是说言随其次第，然非菩萨具此一切」，这菩萨不会具足这四句的，这麽多都具足的，「是故说言如应当知」，如其所应你应该知道。什麽呢？「由诸菩萨自利利他，不应说有第四句故」，菩萨一定叫人做善事，没有那第四句叫人做恶事的嘛！

　　天二、释四法受

　　云何名为四种法受？或有法受，现在受乐，于当来世受苦异熟；或有法受，现在受苦，于当来世受乐异熟；或有法受，现在受乐，于当来世受乐异熟；或有法受，现在受苦，于当来世受苦异熟。此四广辩，如经应知。

　　「云何名为四种法受？」这是第二句，解释这个四法受。「或有法受，现在受乐，于当来世受苦异熟」，这是前面那个第一句。说是有的这件事，在你内心裡面的觉受，是什麽呢？现在是受乐，于当来世是受苦果报的，「异熟」就是果报。就是有钱的人放逸，他放逸呢他现在是受乐，将来他受的苦的果报等着他，就是三恶道等着他。我现在受乐的时候很自由，我愿意受什麽乐就受什麽乐，因为你富贵有这个自在力，任何人不能阻碍我，我要这样就这样！是，你有自由！但是将来呢？你受果报的时候，没有你自由了，你不想受？不可以！所以就是「于将来世受苦异熟」。

　　这个思惟这件事，因和果，做因的时候多数是有一点自由的，你愿意做就做，不愿意做就不做，这一念时候你自己决定；受果报的时候你不能自己决定的，到时候果报自然来了，你受不受？不受也得受，是这麽意思。所以「现在受乐于当来世受苦异熟」。

　　「或有法受，现在受苦，于当来世受乐异熟」，那就是前面的第二句。说有这种事情出现了你的觉受是这样的：现在受苦于当来世受乐异熟。就是贫苦的人，生活困难，就用这个比较浅白的解释，现在是心里面都不自在。「于当来世受乐异熟」，因为你持戒嘛！贫穷而能持戒，将来是快乐的。就是：「贫穷而能持戒，胜于富贵而破戒者」。人就是不容易！所以有的高僧，发愿我将来不要到富贵家去给人做儿女去，我也不要到太贫苦的人家，就到中等的人家。这样子呢，我就不容易放逸，我容易出家修学圣道。这有的高僧发这样的愿是有原因的，说是「或有法受，现在受苦，于当来世受乐异熟」。

　　「或有法受，现在受乐，于当来世受乐异熟」，那这就是前生你做了善业，今生是富贵；今生又继续栽培善根呢？将来又是美满的，这叫做「现在受乐于当来世受乐异熟」。但这件事就是不容易！所以佛陀他出家呢，他是生在国王的家裡头，国王家裡面当然得对五欲是很丰满的，但是他能放下！在这个《佛本行集经》上说，佛是享受十年的欲乐，佛是十九岁结婚，享受十年的欲乐，到二十九岁出家。佛能享受了欲乐而能放下，然后出家、修苦行，然后得禅定修苦行，然后修缘起观，成阿耨多罗三藐三菩提。这里面有什麽意思？所以我们应该把释迦牟尼佛传多读几次，多多的读一读。这个从开始佛降生以后，到佛涅槃的这个阶段，要多读一读，静坐的时候想一想，也是很有意义的！很有意义的事情。

　　「或有法受，现在受苦，于当来世受苦异熟」，将来还是苦，现在世、未来世都是苦，这个是前面那个第四句，这是解释这个四法受。「此是广辩，如经应知」，这个四句法受，经上说的很多很多的，你去读经就知道了。

　　亥二、总结

　　是名菩萨利益种类自利利他此他世相。

　　这是结束这一段文，前面这两大段是名菩萨的利益的种类的差别，也自利也有利他，就是此他世的相貌。下面是第四科是「寂灭相」，第一个是「无罪相」，第二个是「摄受相」，第三是「此他世相」，现在第四是「寂灭相」。

　　戌四、寂灭相（分二科）　亥一、略辨相

　　若诸菩萨所有涅槃，及得涅槃世出世间涅槃分法，是名菩萨利益种类自利利他寂灭略相。

　　这个地方说个涅槃，那可见前面是属于一般的善法，或者是布施、持戒、修禅定这些善法，现在这个地方就是出世间的了。涅槃，菩萨所得的诸法寂灭相，这个不生不灭的离一切相的这个圣人的涅槃。「及得涅槃世出世间涅槃分法」，这句话就是涅槃的因。成就涅盘的因有两种：一个是世间；一个是出世间。就是这个资粮位和加行位这两部份都是属于世间；这个见道以后，这个菩萨得无生法忍以后，这个小乘佛教学者得了初果须陀洹以后，这个时候你有无漏的诸法空的智慧，你用这个智慧去修学一切善法，都是出世间的了，就不是世间的了。但是这个世间的，你在资粮位、加行位，虽然是属于世间，但是他有力量向于出世，所以是涅槃的善根，「涅槃分」，分者因也，就是涅槃果的因。这里一个是「所有涅槃」是果，「及得涅槃世出世间涅槃分法」是因，「是名菩萨利益」，这是菩萨所成就的利益、所成就的功德。

　　这是「略辨相」，下面第二科是显最胜。「菩萨利益种类自利利他寂灭」叫「略相」，这个涅槃也是菩萨自利又利他的，但是都是属于寂灭的寂灭相，这「略相」呢？就是简略的这麽介绍一下，没有详细说。

　　亥二、显最胜

　　当知此相望馀一切无上最胜。

　　当知道这个寂灭相，这个善法相「望」于一切，就是看，你看其它的那三种，其它那个无罪相、摄受相、此他世相，无上最胜。此涅槃善根、涅槃的寂灭相，是最殊胜的、是最高尚的，没有更高过它的，它是胜过一切的，所以叫做无上最胜。

　　申三、安乐种类自利利他（分四科）　酉一、徵起

　　云何菩萨安乐种类自利利他？

　　这是第三科，前面是第二科，「利益种类自利利他」这是第二科，现在是第三科「安乐种类自利利他」。这一科里分四科，第一科是徵起，就是由问发起这段文，「云何菩萨安乐种类自利利他」呢？菩萨安乐种类的不同，也有自利、也有利他，是怎麽回事情呢？这是问，第二科是「标列」。

　　酉二、标列

　　略说应知五乐所摄。何等五乐？一者、因乐，二者、受乐，三者、苦对治乐，四者、受断乐，五者、无恼害乐。

　　「略说应知五乐所摄」，这个安乐，这底下标列出来，简略的说呢？应该知道有五种安乐；所有的乐都属于这五种乐了。这五种乐是该摄了一切的乐。「何等五乐？」那种五乐呢？这下面第二科是「标列」。「一者、因乐，二者、受乐，三者、苦对治乐，四者、受断乐，五者、无恼害乐」，世出世间一切众生，乃至佛菩萨都包括在内，所有的乐，就有这麽五种，这五种包括了一切的乐。这是标列出来。

　　酉三、随释（分三科）　戌一、出五体性（分五科）　亥一、因乐

　　言因乐者：谓二乐品诸根境界，若此为因顺乐受触，若诸所有现法当来可爱果业，如是一切总摄为一，名为因乐。除此，更无若过若增。

　　下面第三科解释，分三科，第一科「出五体性」，分五科，第一科先说「因乐」。

　　「言因乐者」，说「因乐」，什麽意思呢？「谓二乐品诸根境界，若此为因顺乐受触，若诸所有现法当来可爱果业，如是一切总摄为一，名为因乐。除此更无若过若增」，这解释什麽叫做因乐。「谓二乐品」，就是二种乐的品，「品者」类也，就是有二类，这个乐有两类：或者是人间的乐，或者是天上的乐，这是两类；或者是有漏的是一类，无漏的是一类，就是有这麽两种类。

　　这两种乐，怎麽样会有乐呢？「诸根境界」，「诸根」就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根所缘的境界，就是色、声、香、味、触、法「诸根境界」。「若此为因顺乐受触」，若是六根六境为因缘，它们和合了的时候，内心里面就有快乐的感觉，「顺乐受」，它就能随顺生起快乐的感觉。就是眼与色相触，耳同音声相触，乃至意根与法相触，相触的时候就生出来乐的感觉。这样子，就可以知道这个「因」，就是六根和六境相触，这是乐受的「因」。如果心不缘一切境界，那有什麽乐呢？没有什麽乐可说了。

　　「若诸所有现法当来可爱果业」，前面说因乐，这是一种因，就是六根六境相触，这是生乐的因缘。现在第二种，「所有现法当来可爱果业」，就是所有现法的可爱果业、当来可爱果业。这个果报有现法，就是现在，现在你的生命就有可爱的果报；或者是将来你还有可爱的果报。现在的果、将来的果都是由业来的；你做了善业，你将来得到可爱的果报，现在也得可爱的果报。「如是一切总摄为一」，就是前面的根和境的相触，和现法当来可爱果的业，总合起来，合而为一「名为因乐」，这就是因乐，因乐就是这样意思。「除此更无若过、若增」，除了这样的因之外，更没有可以名之为因的了，超过这个范围之外，还有什麽因？没有！也不能再增加什麽了，就这麽多。

　　《披寻记》一一五五页：

　　谓二乐品诸根境界等者：人天二趣诸根境界乐异熟摄，名二乐品。顺乐受触，依二乐品诸根境界而生，名此为因。又若有业能感现法当来可爱异熟，是名现法当来可爱果业。

　　「谓二乐品诸根境界等者：人天二趣诸根境界」：那麽这个二乐，《披寻记》作者就这麽解释，这个二乐品，就是人和天两趣。「诸根境界乐异熟摄」，我们这个根，眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法，这是果报，属于果报的，「名二乐品」，人和天。「顺乐受触，依二乐品诸根境界而生」，随顺快乐的感觉，要依止这两个品，人天的诸根境界，你才能够现起这种快乐，「而生」，「名此为因」，所以这个就是乐的因。「又若有业能感现法当来可爱异熟」，现在的果报、将来的果报都是由业成就的，「是名现法当来可爱果业」。当然这是属于可爱果，当然还有个不可爱果，那个就不是现在所要说的，现在是说乐受；若是做恶业的果报，那就不是乐受了。现在只是说乐受，所以不说那苦受。这是因乐。

　　亥二、受乐（分二科）　天一、明自性

　　言受乐者：谓待苦息，由前所说因乐所摄三因缘故，有能摄益身心受生，名为受乐。

　　「言受乐者」：那个第二叫做「受乐」；受乐实在就是果乐，就是你心里面感觉快乐叫「受乐」。分两科，第一科「明自性」。「谓待苦息」，这个乐的感觉，因为我们人间的众生内心的感觉：有时候是乐；也有时候是苦。不全是苦；也不全是乐。所以若说乐受的时候呢，就是你那个苦受停下来了，那麽这个时候，「由前所说的因乐所摄三因缘故」，根和境是两种，加上所有现法当来可爱果业，这个业也是一种，加起来就是三种。由这三种因乐的原因，「有能摄益身心受生」，就是那三种因缘有力量能摄益你的身心。能饶益你的身体，能饶益你的心理。饶益什麽呢？就生出一种感觉来，「名为受乐」，生出一种乐的感觉，这就是受乐。

　　《披寻记》一一五五页：

　　因乐所摄三因缘故者：即前所说诸根境界，顺乐受触，可爱乐果业，名三因缘。

　　「因乐所摄三因缘故者：即前所说诸根境界，顺乐受触」，这是两种，「可爱乐果业」这是一种，加起来就是三因缘。解释完了。

　　天二、明差别（分二科）　地一、二种（分二科）　玄一、标

　　略说此乐复有二种，一者、有漏，二者、无漏。

　　「略说此乐复有二种」，前面是说这乐的自性，乐的自性就是你心里面感觉快乐，这是乐的自性。现在第二科「明差别」，这个乐还是有差别的。分两科，第一科是「二种」，分两科，第一科是「标」。「略说此乐复有二种」，还有两种不同，那两种呢？「一者、有漏」，就是凡夫境界，欲界天、色界天、无色界天都是凡夫，「二者、无漏」就是没有烦恼的人，那麽这是他也有乐，这就是两种。这是「标」，下面第二科解释。

　　玄二、释

　　无漏乐者：学无学乐；有漏乐者，欲、色、无色三界繫乐。

　　「无漏乐者」：先解释这无漏的乐。「学无学乐」，这是从初果开始，初果、二果、三果、四果向，这些人他们功德没有圆满，要继续修学圣道，所以称之为「学」。这个我曾经讲过，但是应该再重覆的讲。这个初果有两种：一个是「向初果」，一个是「成就初果」，这是两种。这个向初果：实在也是圣人，他内心里面也得到无我无我所的智慧了，也是圣人。这个在「说一切有部」的经论里面说：一共是十六刹那，第一刹那就是圣人了！他这无我无我所的智慧出现了；十六心圆满的时候，就是十六刹那圆满了，这时候叫初果。那麽前十五心的时候叫初果向，就是向初果，也是圣人了。那麽这都叫做「有学」，这样说都叫做有学。但是在这个《成实论》上说呢，前边的煖、顶、忍、世第一，也可以说向初果，也是向初果。那个时候，煖、顶的时候，他们还没有成就无漏的智慧，还属于有漏，而且也不名为「学」，要初果以后，才可以名之为「学」。

　　在事实上，我们在资粮位的时候，我们也没有努力的静坐，也有静坐，但是懈怠。有时候坐，有时候不坐，坐的也不那麽理想，我们还在准备阶段的时候，也应该名之为「学」，我们也在学习佛法，像我们就是也在学习。但是佛不给我们这个名字，不说你是「学」，你要得初果以后才是学。这是什麽原因呢？就是佛说：「得了初果以后，一定是学，决定是能学习佛法的」。他现在也学，死掉了以后，再来人间、天上，还是学。我们没到圣人之前，我们在资粮位，乃至到煖位、顶位、忍位不一定。你今生学，来生不一定学；或是今天学，明天不一定学，明天懈怠了，我要睡觉！我要告假！做什麽什麽的，不学习佛法了。现在也不一定学，有时学，有时不学；那麽死掉以后，来生更是说不定。来生怎麽样？今生是出家人，来生还俗了。来生不能出家了，就是做在家居士，也可能还是信佛的，但是不一定信佛。所以这个时候不叫做学，佛不给你的名字，你叫做「学」。要你得了初果以后，那佛就说这个人是学，他是学习佛法的。我看见这《大毘婆沙论》上解释，真是太厉害了，这个分际，你看佛给你一个名字，不轻易给你一个名字，真是厉害！

　　「学无学乐」，「无漏乐者」，就是成就初果以后，初果、二果、三果、四果向，这都是「学」，到四果的时候，叫「无学」了，就是他功德圆满了。这两种人都有乐，这个乐叫「无漏乐」。当然这是圣人，阿罗汉比较圆满，就因为他的心清淨，入定不入定心都是清淨的。住最上捨：我们的心，前面是学过的，〈声闻地〉说了，阿罗汉那个心，一切境界你不能染污他的心，他都不执着，「捨」就是不执着的意思，一点都不执着。你就是不能影响他，他那个清淨是坚固不动。那种人是无学，他就这种乐。

　　「有漏乐者」：这个「漏」就是烦恼的意思，其实我也解释过，应该再解释。因为初学的人多数还不大懂这个事情，这个「漏」这个字是个譬喻，譬喻我们身体长疮了，这个疮外流脓、流血叫做漏。「有漏」就是有脓、有疮，身体有疮，有流脓流血的「漏」。但是这是个譬喻，譬喻什麽？譬喻我们的人有眼、耳、鼻、舌、身、意，就有六个，六根，这六个根就是疮，六个疮。六个疮里边就往外流贪心、流瞋心、流愚痴心，各式各样的烦恼。我们眼见色的时候，贪瞋痴出来了；耳闻声的时候，贪瞋痴出来了；我们这个第六意根是前五根我们不动，第六意根思惟什麽事情？不是贪就是瞋，在不然就是愚痴。这个贪瞋痴是毒，往外流这样的有毒的脓血，所以叫做「有漏」。

　　我们这样的人，有的时候也会感觉到满意，有些事情感觉到满意：唉呀，我画一幅画，心里很快乐；我的字写得好，心里也快乐！还有其他的什麽事情，也有些满意的地方，叫做「有漏乐」。这上面解释：「有漏乐者：欲、色、无色，三界繫乐」。欲界的众生也是，色界的众生、无色界的众生，这三个世界的众生都是为烦恼所繫缚的。他有乐，但是不能离开烦恼的，这就叫做「有漏乐」。当然这不说苦，苦的事不提，就说这乐。这是把有漏乐、无漏乐说完了。下面这第二科，前面这是说乐有两种，现在说第二科是乐有六种，分两科，第一科是「标」。

　　地二、六种（分二科）　玄一、标

　　又此一切三界繫乐，随其所应六处别故，有其六种：谓眼触所生，乃至意触所生。

　　这有个不同的说法，所以叫做「又」。「此一切三界繫」，三界繫缚的众生的快乐，随其所应有六种差别，有「六处别故，有其六种」。因为你有眼耳鼻舌身意六处的差别，所以你享受的乐，也就有这六种。「谓眼触所生」，这就是把这六种说出来，就是眼接触到色的时候也会生出来乐。「乃至意触所生」，你的意接触一切法的时候，也有的时候会有乐，这加起来就是六种。

　　玄二、摄（分二科）　黄一、标

　　如是六种复摄为二：一者、身乐，二者、心乐。

　　这六种分二科，第一科「标」，第二科「摄」。现在是「摄」，分二科，第一科是「标」。「如是六种复摄为二」，这六种乐再把它紧缩起来、收缩起来，就是合而为二。那两种呢？一是身乐，二者心乐。第二科是解释。

　　黄二、释

　　五识相应名为身乐；意识相应名为心乐。

　　「五识相应名为身乐」，就是前五识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识。五识相应的乐，这个乐和前五识合和，相应者和也，这个前五识和乐和合，就叫做身乐。「意识相应名为心乐」，如果是这个乐和第六意识和合，那麽就叫心乐。我们的心呢，这个唯识就是有很多好处，它就说的清楚：心是一回事；贪又是一回事。这个贪和心和合，我们心里有贪烦恼了。我们贪，忽然间说不贪了，心就不贪了吗？有瞋烦恼和它和合。每一样事情都独立起来。独立起来，有时候这个心同这个烦恼和合；有时候同这个烦恼合、同这个烦恼合。如果所有的这个烦恼都停下来，心就自己独立，心就里面就没有烦恼和合。染污心所和它和合，心就被染污了；清淨的心所法和它和合，这惭愧、不贪、不瞋、不痴，这些是心所法和它和合，心就清淨了。所有的这个清淨的善心所、染污的心所都不动，心就是无记的了，也不是善、也不是恶，心就是无记的了。这唯识的经论它说得清楚，告诉你清清楚楚的。若是我们修学佛法的人用功修行，修止观、修四念处成圣道了；成圣道的时候你心里面有个无漏的智慧和心和合，那麽就是圣人了。我们凡夫就是有漏的心所，反正不是善心所，就是恶心所，那麽是无记的心所，就是这样子。在这个范围内，你都是凡夫。得到圣道的时候，就把烦恼都断掉了，就没有染污的心所，就是善的心所，但是有无漏的智慧是最重要！那麽就是圣人了。是这麽回事！现在这里说呢，五识相应名为身乐，意识相应名为心乐。那麽这是这个「受乐」，这受乐这麽样解释完了。还一个「自性」，乐的自性，说到差别，分这麽二科解释完了。

　　这个说「自性」这句话呢，就是乐的自性；这个乐的自性和苦不同。那就是乐的自性，它的自性，只有它才有这件事，所以叫做自性。其他的苦呢，苦的自性，只有苦才有这样的事情，不是苦的地方没有。这样说，这个自性有个总说的意思，总起来说。明「差别」呢，就是在自性上再分出来不同的乐；苦也是，在苦的自性上再分别出来各式各样的苦，那就叫「差别」。差别就是更详细的说明，自性就是概略的说明，是这样，有总有别的不同。

　　亥三、苦对治乐

　　苦对治乐者：谓因寒热飢渴等事，生起非一众多品类种种苦受，由能对治息除寒热飢渴等苦，即于如是苦息灭时生起乐觉，是则名为苦对治乐。

　　这是第三科「苦对治乐」。苦对治乐怎麽讲呢！「谓因寒热飢渴等事，生起非一众多品类种种苦受」：这个我们凡夫是这样子，因为「寒」，天气太冷了，我们心里面生起来苦恼的觉受，不高兴，心里面不舒服；或者因为热生起来苦恼的觉受；或者是飢；或者是渴，也生出来种种的，生起「非一众多品类种种苦受」，就是各式各样地不如意的因缘，使令自己心里面苦恼。

　　「由能对治息除寒热飢渴等苦」：当然这个人是比禽兽智慧多一点，所以人就想办法对治这件事，就是「息除寒热」：冷！我想办法叫他不冷。你这件事成功了，就把这寒驱逐出去了；热，令我不欢喜，我把热驱逐了；飢和渴这些事，我把它驱逐了。把这个寒冷飢渴的苦痛驱逐出去。「即于如是苦息灭时」，就在这个时候，这个苦都停下来的时候，「生起乐觉」，就生起了安乐的感觉。「是则名为苦对治乐」，苦对治乐是这样意思。对治就是消除的意思。

　　《披寻记》一一五六页：

　　由能对治息除寒热飢渴等苦者：声闻地说：食能对治诸飢渴苦。衣能对治诸寒热苦。卧具能治诸劳睡苦，及能对治经行住苦。病缘医药能治病苦。（陵本三十三卷五页）其类应知。

　　「由能对治息除寒热飢渴等苦者：声闻地说：食能对治诸飢渴苦」：我们已经学习过了，前面〈声闻地〉现在是〈菩萨地〉。你若有饮食呢，你吃饭、饮水，就能对治排遣出去这飢渴的苦。「衣能对治诸寒热苦」：穿衣服能对治寒热的苦。「卧具能治诸劳睡苦」：你躺在那里就能对治这些劳倦的苦恼。「及能对治经行住苦」：你卧还能对治经行住苦，你若老在那走路，你也会心里感觉不舒服，那麽卧下来你就不苦了；或是你老是立在那里，久了也是不行！所以这也都是苦，若是卧呢对治习苦，要卧久了也不行！这是种种，这凡夫是这样子。「病缘医药能治病苦」，有病的时候，我们有医药，那就把病苦就对治了（陵本三十三卷五页）。这是〈声闻地〉已经说过了，就知道，这就叫做「苦对治乐」。

　　亥四、受断乐

　　灭想受定，名受断乐。

　　这是第四科，第四科是「受断乐」。「因乐」、「受乐」、「苦对治乐」，这是三个，现在第四个「受断乐」。「灭想受定」，这个「想」就是我们这个了知性的心去取着一切法的相貌，这是内心裡面去认识一切法的相貌，这是一类的心所。「受」，一切法和心裡面接触了的时候，心就有感觉。这两种心所，其实裡边很多的心所。这个「想心所」、「受心所」若动的时候，第六意识就动；你若不想、不受，那第六意识也不动了。有心所就有心王；有心王就有心所。现在你能够修定：你从欲界定、未到地定、、界初禅、二禅、三禅、四禅，到无色界的空无边处、识无边处定、无所有处定、非非想处定，进一步是灭受想定，这个时候呢，「名受断乐」：没有受了。

　　我们欲界的人，苦、乐、忧、喜、捨五种受，我们欲界的人都有。到了色界天的时候，初禅有「喜乐」，二禅也有「喜乐」，三禅有「乐」，四禅「乐」没有了，「喜」也没有了，这时候就是「捨受」，到四禅是「捨受」。到空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定，都是「捨受」。就是他们那种人，心情没有苦，也没有乐，苦、乐、忧、喜都没有，只是心情是捨，就是这麽一个境界。这麽境界的时候，还是有「受」，他还有一个「捨受」。到了灭尽定的时候，就是灭想受定的时候，连这个「捨受」也没有了，「苦、乐、忧、喜、捨」五种受都没有了，就是不受。经上说：「不受一切法，得无生法忍」，这是圣人的境界，不是凡夫了！所以这就叫做「受断乐」。这种乐，唯有圣人才可以，凡夫不能到达这裡。这是第四种「受乐」，叫做无受乐，也是「受断乐」，「受」没有了。

　　我们凡夫你不能不受：乐来了你非受不可！苦来了也非受不可！忧、喜来了也非受不可！你不能拒绝它！我们凡夫没有办法拒绝的，来了就受。若圣人呢，他能不受！圣人的时候，苦来了的时候，他可以不受；虽然这个苦的境界还在这裡，但是他心能不受。我们凡夫这些颠倒的境界，有乐的境界来了，圣人他可以不受，这个事情。修学圣道成功了，有这个境界，他可以不受！忧、喜、捨他都能自主，「我不受」，能有这种境界。这种境界是「般若波罗蜜」的力量，你没有般若波罗蜜，你不能达到这个境界。你修禅定，你修奢摩他止，你最多就是「捨受」，不能「无受」，因为什麽？因为没有般若波罗蜜的力量。所以若是不学习经论，你不学习般若波罗蜜，你光是在那裡静坐，你能达到这个境界？我认为不可能这件事！这是前四种乐。现在第五种「无恼害乐」，分两科，第一科是「标列」。

　　亥五、无恼害乐（分二科）　天一、标列

　　无恼害乐，应知略说复有四种：一、出离乐，二、远离乐，三、寂静乐，四、三菩提乐。

　　「无恼害乐」就是没有烦恼来伤害你，这也是一种乐。「应知略说复有四种」，加上前面四种就是八种了。这四种是那四种呢？「一、出离乐，二、远离乐，三、寂静乐，四、三菩提乐」，这是标列。下面第二科解释，解释分四科，第一科解释「出离乐」。

　　天二、随释（分四科）　地一、出离乐

　　正信捨家，趣于非家，解脱樊笼，居家迫迮，种种大苦，名出离乐。

　　「正信捨家，趣于非家」，就是这位佛教徒，他遇见佛法僧的时候，他对于佛法的缘起的道理，他有信心。佛法缘起的道理，苦恼：一切唯心造。你自己找苦，造乐你就受乐。你有你的自由，你愿意造苦就受苦；愿意造乐就受乐。那当然我不愿意受苦，我愿意受乐，愿意得涅槃乐。那麽我怎麽办呢？「捨家」，就是弃捨了这个烦恼的家。什麽叫做家？烦恼也，烦恼就是家。说：「我回家去」，其实就是回到烦恼的地方去了，这个人捨家。「趣于非家」，所以我们出家人，说是有什麽事情到城外去，说：「我回家去」，那这句话说错了！不应该说这个话，「回庙上去」，不应该说：「我回家去」，不应该这麽讲话。「趣于非家」，弃捨了烦恼的家，就来到没有烦恼的地方去了。寺庙是没有烦恼的地方，叫做「非家」。我们到了这裡来还是有烦恼，你还没出家！你还没出家呀！你知道。

　　「解脱樊笼，居家迫迮，种种大苦」：到了非家，到了没有烦恼的地方以后呢？「解脱樊笼」，这个樊笼就是一个笼子，或者是用木头做个笼子，或者用竹子做个笼子，樊就是笼。就像是一个鸟，从那个笼子裡飞出来了，到虚空裡面，飞在虚空裡面自在；在笼子裡面就不自由了。像是这个出家人呢，就是解脱了家的樊笼。为什麽把这个家变说是个笼呢？说「居家迫迮」，你在家的时候「迫迮」，那个活动的空间很小很小，控制你很不自由，「种种大苦」，有很多很多的苦来苦恼你。现在说我出了家，就是「名出离乐」，出了家就是乐，「名出离乐」。

　　《披寻记》一一五六页：

　　种种大苦者：谓若居家，摄受妻子眷属财穀珍宝，名种种苦。由是不能勤修正行，出离生死，名为大苦。

　　「种种大苦者：谓若居家，摄受妻子眷属财穀珍宝，名种种苦」：这个地方还有意思。「谓若居家」，假设你不肯出家你还在家的时候，你要摄受妻子，你要照顾她，照顾妻照顾子女，这都是你亲爱的人，所以叫做眷属。那麽这是在人方面。这底下人生存还有所需的，就是要财穀、还有珍宝，你来摄受这些事情，这就是「苦」，「名种种苦」。「由是不能勤修正行」，因为你这个精神、时间，放在这些事情上了，你就不能去勤修圣道，戒、定、慧的正行，不能做这些事情。不能做这些事情就不能出离生死，这也就叫做「大苦」。这是两种苦：一个「种种苦」，一个「大苦」，两种苦。现在出了家呢，就是出离了种种苦，种种大苦，叫做出离乐。出离就是乐，这是无恼害苦的第一种，「出离乐」。

　　地二、远离乐

　　断除诸欲恶不善法，证初静虑离生喜乐，名远离乐。

　　「断除诸欲」，出了家以后，当然是受戒，要学戒，然后要学习「四念处」，学习「五停心观」，就断除诸欲。对于色、声、香、味、触，世间的事情，这个欲要消灭它，从心裡面。诸欲是在那裡？在你心裡边，要从心裡面，灭除这一切的欲，灭除这个「恶不善法」。「恶不善法」就是十不善道：这些杀生、偷盗、YIN欲、妄语，这些事情。「证初静虑」，你把这些都清除了以后，就是由欲界定，经过未到地定，到初禅了，到初禅的时候，「离生喜乐」，就是远离了「诸欲恶不善法」，你内心裡面就有了喜乐。这就叫做「远离乐」。这个「远离乐」，就是「离欲」就是「乐」。这是第二种「远离乐」。

　　地三、寂静乐

　　第二静虑以上诸定，寻伺止息，名寂静乐。

　　就是由初静虑再进一步到第二静虑以上，第三静虑、第四静虑以上，这些诸定的时候，「寻伺止息」，你内心裡面就不修那个不淨观了。那个「寻伺」的心所法停下来了，心就寂静住了，所以叫做寂静乐。这样说，这个「寂静乐」的范围很广，从二禅、三禅、四禅，乃至非非想定，都叫做寂静乐。这是第三科「寂静乐」，第四是菩提乐。

　　地四、菩提乐

　　一切烦恼毕竟离繫，于所知事，如实等觉，此乐名为第三菩提乐。

　　你修定得到定乐，这样说呢，出家那就是持戒，这是一种乐；第二种的远离乐和寂静乐都是定乐。戒、定，定乐，「三、菩提乐」就是智慧了。这个智慧，「一切烦恼毕竟离繫」，那就是修无我观、修无常观、修诸法毕竟空观。这样子呢，这个烦恼就完全清除了，因为在毕竟空这个地方没有烦恼。我们这个心在色、声、香、味、触上活动，乃至非非想定，你心裡面还是有所缘境在这上面活动，这个地方有土匪！所以你就不能得涅槃。现在这个佛教徒有戒、有定的基础，来修无我观，观一切法空的时候，这烦恼就不现起了。所以这「一切烦恼毕竟离繫」，究竟的解脱了，烦恼不繫缚你了，这就是得了空无我的毕竟空的智慧了，这就是阿罗汉了。

　　「于所知事，如实等觉」，这是另一种乐，就是你能够通达一切佛法；也通达一切世间法；也通达一切众生的根性，你能够弘扬佛法广度众生，齐成佛道。你得到这样的一切事种智了，就是「于所知事」有一切种智的成就，这个时候叫做「如实等觉」，就是真实的、不颠倒的、平等的觉悟了一切法，这个时候，「此乐名为三菩提乐」。这个「三菩提」翻到中国话就是正觉。这样说，把阿罗汉还有大菩萨，到佛的乐统一起来，名之为「菩提乐」。

　　《披寻记》一一五六页：

　　此乐名为三菩提乐者：声闻、独觉及大菩提名三菩提应知。

　　总合起来叫做三菩提乐。这是把「无恼害乐」分作四种：「出离乐」、「远离乐」、「寂静乐」、「菩提乐」。

　　戌二、释得乐名（分五科）　亥一、因乐

　　此中因乐，是乐因故，说名为乐。非自性故。

　　这是第二科，释得乐的名字，释得乐的名字。前面分出来这麽多的乐，一样一样。现在总说起来，为什麽叫这个名字，就是得乐的名字，分五科，第一科是「因乐」。「此中因乐，是乐因故，说名为乐」，这个因乐，根境：六根所缘境界，乃至到得现法将来的可爱果业，这就是因乐。这个因乐是乐的因，乐为什麽会有乐呢？由这个因而有，所以因也算是乐，「说名为乐」。「非自性故」，不是乐的自性，乐的自性是你内心裡面的感觉。

　　亥二、受乐

　　此中受乐，乐自性故，说名为乐。非乐因故。

　　这是第二科「受乐」。这第二种乐就是受乐，它是乐的特别的体性，就是内心的感觉。所以叫作乐。「非乐因故」，不是指乐的因说的，是指乐的果，由因而得的果。就是你内心裡面的乐。这个因，是你作因的时候，心裡面没有乐的感觉，但是它有能力令你得到乐，等到乐出现的时候，心裡面感觉乐，这才是受乐，这是乐的自性。

　　亥三、苦对治乐

　　苦对治乐，息众苦故，遣众苦故，说名为乐。非乐因故，非自性故。

　　这是第三个「苦对治乐」。就是你所有的飢寒，寒热飢渴所有这些苦停止了，停下了，停止了，「息众苦故，遣众苦故，说名为乐」，有这苦的时候，你有方法把它排遣出去。排遣了以后，你感觉乐，「说名为乐」。「非乐因故」，不是指乐因说的。也不是指乐的自性说的。这个是不同。

　　亥四、受断乐

　　其受断乐非乐因故，非自性故，亦非息遣种种苦故，说名为乐。然依胜义，诸所有受，皆悉是苦。住灭定时，此胜义苦，暂时寂静，故名为乐。

　　这是第四科「受断乐」。这个受断也是乐。这个乐，是什麽呢？不是指乐因说的，也不是指乐的自性说的，不是。这个乐的自性前面讲，你的第六意识在这裡感觉到快乐，是这样，「非自性故」。「亦非息遣种种苦故」，这个时候呢，这个灭受想定的乐，也不是排遣各种苦，没有这个意思，「说名为乐」。

　　「然依胜义，诸所有受，皆悉是苦。住灭定时，此胜义苦，暂时寂静，故名为乐」：这是说出个原因来。「然依胜义」，这个对胜义来说呢，就是这个圣人，阿罗汉以上大菩萨佛的境界，无分别智的时候，能见诸法的胜义，是那个时候。由那个时候，站在那个立场来说的时候呢，「诸所有受，皆悉是苦」。只要是你这个心，与一切法接触，你有感觉，都是苦恼！都是苦。这个当然这种境界是证悟那种境界你才会知道；我们没有证悟这个境界，我们不知道。从文字上知道有这回事；但是你若常常静坐呢，可以比而知之。你常常静坐有点相应的时候，你就感觉到这个身体有变化，和以前不静坐的时候那个身体的麤重，现在身体裡面感到觉轻快。感觉轻快的时候，你也就可以名之为乐。但是你要懈怠了呢，那个麤重的境界就又回来了。这样说呢，就是静坐的人哪，就看到一切不静坐的人统统都是苦！就会有这种感觉。那麽这个，我们凡夫乃至到就是没有定的人、得定的人，都是凡夫，乃至初得圣道的人，都算在内，一直到佛的境界，来看一切众生，都是苦！「诸所有受，皆悉是苦」都是苦。这当然，这是这个阿罗汉，就可以有这个境界，「皆悉是苦」。

　　「住灭定时，此胜义苦，暂时寂静」：等到这个人到三果圣人的时候，他才能得到这个灭尽定。这个三果圣人，超越非非想定，安住在灭想受定的时候，「此胜义苦，暂时寂静」。这个「胜义苦」这句话是什麽？就是证悟胜义的人，才知道这是苦！才知道我们人间、欲界的人都是苦！得了色界四禅、无色界四空定的时候也是苦！才能知道。没证胜义的人不知道。譬如说我们现在自己，没有什麽病痛，身体四大调和，行住坐卧都很自在，也不感觉到什麽苦，我不感觉苦；但是要是得了禅定的人，也是苦，感觉到我们是苦。若是说是证悟胜义谛的人，色界四禅、无色界四空定的人也是苦，那个圣人看他们也是苦！你没证胜义，不知道。所以这个苦叫作胜义苦。「暂时寂静」，就是这个人，他入了灭受想定的时候，这个胜义苦暂时地停下来了，寂静了。无色受想行识、无眼耳鼻舌身意，这时候这个寂静暂时地寂静住了，所以名为乐。这个灭尽定是暂时的。这是解释这个「受断乐」。

　　亥五、无恼害乐（分二科）　天一、三菩提乐

　　无恼害乐所摄最后三菩提乐。由当来世此胜义苦永寂灭故。于现法中附在所依诸烦恼品一切麤重永寂灭故，说名为乐。

　　这是第五科「无恼害乐」分二科，第一科先解释三菩提乐。无恼害乐裡面也有四种乐，现在是「无恼害乐所摄的最后三菩提乐」，就是大阿罗汉、辟支佛到佛的境界。「由当来世此胜义苦永寂灭故」，得了三菩提乐的这个人呢，他有什麽境界呢？「当来世此胜义苦」，不是现在，现在因为他还有这个生命的存在，说将来的时候，他这个身体他弃捨了。弃捨了的时候，这个色受想行识：无色受想行识了、无眼耳鼻舌身意了。这时候这个胜义苦永久地寂灭而不现起了。这是「当来世此胜义苦永寂灭故」，是无馀涅槃。

　　「于现法中附在所依诸烦恼品一切麤重永寂灭故，说名为乐」，这是有馀涅槃。「于现法中」，就是你现在这个生命还存在，你这色受想行识还存在没有灭，在这个色受想行识裡面，「附在所依」，所依就是色受想行识。谁是能依止呢？就是诸烦恼品一切麤重，附在你的色受想行识裡面。这一切的烦恼种子「永寂灭故」，因为你修四念处成功了的时候，你的这个色受想行识裡面的烦恼种子完全寂灭了！而不是暂时地，永久地寂灭了！但是色受想行识还在，只是裡面清淨了，没有污染的烦恼种子了。这个时候呢，就是有馀涅槃。这个有馀依涅槃也好；无馀依涅槃也好，都叫作三菩提乐，「说名为乐」。

　　《披寻记》一一五六页：

　　由当来世此胜义苦永寂灭故等者：依无馀依及有情依说二寂灭，如文次第配释应知。

　　这个先说论上的文，「由当来世此胜义苦永寂灭故等者：依无馀依涅槃」：就是前面那个第一句，「由当来世此胜义苦永寂灭故」，这是无馀依。这个依就是色受想行识，「无馀依」，把这个剩馀的这个色受想行识也灭了，叫作无馀依。「及有情依」，这个「情」字应该是岔字，就是应该「有馀依」。「及有馀衣」：就是你把诸烦恼品一切麤重永寂灭，这件事没有了，还剩馀色受想行识作依止处，那叫作有馀依，这无馀依和有馀依「说二寂灭」，说二种寂灭。二种寂灭：第一个寂灭，就是一切烦恼品麤重永寂灭，是一种灭；剩馀的呢色受想行识也寂灭，就是无馀依灭，就是二类。「如文次第配释应知」，那麽这叫做三菩提乐。这个三菩提乐当然是圣人、是阿罗汉、辟支佛、佛的境界，大菩萨境界在内。

　　天二、出离乐等乐

　　诸馀所有无恼害乐，于最后乐能随顺故，是彼分故，能引彼故，当知亦名无恼害乐。

　　这是三「菩提乐」解释完了，现在解释「出离等乐」。「诸馀所有无恼害乐」，这无恼害乐里边有四种乐，最后一种是三菩提乐解释完了。这四种乐剩馀的无恼害乐就是出离乐、远离乐和寂静乐，这三种，这三种也是无恼害乐。「于最后乐能随顺故」，对于那个出离乐：出家了，出了烦恼家，修学圣道。他不是，还没达到三菩提乐的境界，没达到。但是呢「能随顺故」，你出家了呢能随顺这三菩提乐，他不违背三菩提乐，有这种能力。

　　「是彼分故」，那个远离乐就是得了初禅了，他也是能随顺三菩提乐，是三菩提乐的因缘，是因，分者因也。「能引彼故」，那个寂静乐，你得了二禅、三禅、四禅，乃至非非想定，这个寂静乐「能引彼故」，它有能力引出来三菩提乐。「故知亦名无恼害乐」，所以也叫做无恼害乐。这样说呢？是三菩提乐名为无恼害乐，其他的出离乐、远离乐、寂静乐，只是有一点帮助，有一点帮助你得菩提乐，所以也名为无恼害乐，是这样意思。当然这个呢你须要修四念处，他就有这个随顺的力量，「是彼分故能引彼故」，如果你成就了，你也出了家了，你也是得到初禅、二禅、三禅、四禅，乃至非非想定，但是你不修四念处，没有这个力量，就不名为无恼害乐了。

　　戌三、思择所应（分二科）　亥一、汎明道理（分二科）　天一、有无利益别

　　此中菩萨念与众生有利益品所有安乐，终不念与无利益品所有安乐。菩萨于此无利益品所有安乐，以无倒慧如实了知。劝诸众生，令悉捨离，随力所能，方便削夺。

　　这是第三科「思择所应」。「思择所应」这个地方就是解释这些乐，这些自利的乐、利益他的这些乐；「略标所应」第一科，第二科「广列种类」。就是纯自利、自利共他、纯利他、利他共自这些乐都讲完了，利益种类自利利他这些种类统统都讲完了。现在呢就是「思择所应」，看这「思择所应」什麽意思？分两科，第一科「汎明道理」，就是宽汎的说明利益众生自利利他的乐。分两科，第一科是「有无利益别」，有利益、无利益的差别。

　　「此中菩萨念与众生有利益品所有安乐」，是前面这一大段里面说的这些利益众生的事情。总而言之，菩萨的慈悲心「念」心里面在忆念、「与」就是施与众生有利益品所有的安乐。就是这些安乐的事情布施给众生，对众生要有利益才可以，对于众生有利益才是可以的。「终不念与无利益品所有安乐」，「终」是永久的意思，永久也不会忆念给众生无利益的安乐；是安乐，但是对你没有利益，就不给你，是这样。

　　「菩萨于此无利益品所有安乐，以无倒慧如实了知」，菩萨对于众生没有利益的这种安乐，凭什麽知道这个安乐是无利益的呢？「以无倒慧」就是没有颠倒的智慧，这个智慧观察得非常正确，没有错误。用这个智慧知道的，知道这个安乐对于众生没有利益。譬如说是：这个众生他要修学圣道，我给他个大宝楼阁给他住，佛菩萨不做这个事，为什麽不做这个事？对他没有利益！就给你个破茅蓬最好，比较合适！就是这样好了，不再给你个大宝楼阁。

　　佛在世的时候有个比丘和佛说要把我住的寮房庄严的像皇宫那样子，我才能修行，不然我就不用功修行！佛说：好。佛就派阿难尊者到波斯匿王那里，把皇宫的这些庄严具借来了，把他的那个寮房给他庄严起来，然后这个比丘修四念处得阿罗汉！如果说他只是放逸而已，有很好的享受他不修行，佛不会给这个事情的，佛是经过无倒的智慧，如实了知的。所以「菩萨于此无利益品所有安乐」，对你是安乐；但是对你没有利益，佛不做这个事情。所以我们众生向佛有所求，他不一定满你愿的，不是他没有能力，而是不肯这麽做。因为什麽不做？对你没有利益！可能对于你有过失。

　　「劝诸众生，令悉捨离，随力所能，方便削夺」，这是说菩萨，菩萨劝导众生「令悉捨离」，劝你捨离没有利益品的安乐，你要放捨，放弃这件事，放弃这件事。可见若是对于你有利益的事情，佛菩萨会帮助你，会帮助你的。对于你有利益，没有过失，那菩萨会帮助你，是这样意思。「随力所能，方便削夺」，这个劝诸众生令悉捨离，但是众生不捨离，这个众生他不捨离，那怎麽办？那麽「随力所能，方便削夺」，随他自己的智慧所能的，「方便削夺」，就是想出来种种的方法，要把对你无利益的事情弃捨，「方便削夺」。

　　《披寻记》一一五七页：

　　随力所能方便削夺者；戒品中说：又如菩萨见有增上，增上宰官，上品暴恶，于诸有情，无有慈愍，事行逼恼，菩萨见已，起怜愍心。发生利益，安乐意乐，随力所能，若废若黜，增上等位。又如菩萨见劫盗贼，夺他财物，若僧伽物，窣堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用，菩萨见已，起悲愍心。于彼有情，发生利益安乐意乐，菩萨随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。（陵本四十一卷六页）如是等类，其义应知。

　　「随力所能方便削夺者」，这个我常常唸ㄒㄩㄝˇ，我查字典唸ㄒ一ㄠˋ也行，唸ㄒ一ㄠˋ。看这个《披寻记》：「戒品中说」，就是这个〈菩萨地〉有〈戒品〉。

　　「又如菩萨见有增上，增上宰官」，这个菩萨的智慧看见这个人有大势力的力量，什麽呢？就是增上宰官。有高尚的地位，是一个国家有权力的人、领导人。「上品暴恶」，这个官他是暴恶的特别的厉害，就是上品的暴恶，什麽暴恶呢？「于诸有情，无有慈愍」，他对于老百姓，一点慈愍心没有！「专行逼恼」他就是专做这种事，就是逼恼老百姓，来苦恼这个老百姓，他从中得利益。

　　「菩萨见已，起怜愍心」，菩萨看见这个有权利的这个人做这种事情，就起怜愍他的心，因为这个人，将来这个人受苦了，菩萨就慈悲他。「发生利益，安乐意乐」，菩萨这个怜愍心，什麽叫怜愍心？就是对这个增上长官，苦恼老百姓这个人，菩萨对他发生利益安乐的意愿。意乐者意愿也，就是要利益他、要安乐他，他将来是无利益无安乐了！菩萨这个时候要对他希望能利益他，有这样意愿。

　　「随力所能，若废若黜，增上等位」，菩萨随他的力量所能办到的，就是「若废」，就是罢免他，「若黜」就或者是贬斥他，把他贬了他。其实这个「黜」也有废的意思，把他这个增上的身分、这种有权利的地位，把他去掉，把他罢免了！做这种事情。

　　「又如菩萨见劫盗贼，夺他财物」这句话，前面这一句话，政府的人看见这句话不高兴、不欢喜！不欢喜这件事！政府的人不欢喜这件事：「！你要搞我？」会有这个事情！但是这是菩萨是有这种慈悲心的！不过菩萨没有这个因缘当然不能做这个事情。「又如菩萨见劫盗贼」，劫盗众生的财产的这个贼，「夺他财物」夺取众生的财物，「若僧伽物」或者大众僧的东西、「窣堵波物」或者塔里边的财富，「取多物已」他夺取了很多财物以后，执为己有，那就是他的了。「纵情受用」就是放纵自己的贪瞋痴，来受用这些财物。「菩萨见已，起怜愍心」，有大悲心的菩萨，看见这个人起怜愍心。

　　「于彼有情，发生利益安乐意乐」，因为他这样子做，他是没有利益，没有安乐了，将来受苦了！那麽菩萨就发生利益他、安乐他的意愿。「随力所能，逼而夺取」，菩萨随他所能办到的，把这个财物把他夺回来。「勿令受用如是财故，当受长夜无义无利」，不能叫他受用这个财物以后，将来就会要受长夜，就是很久的在黑暗里面受苦了！受这「无义无利」，没有义也没有利，就是没有安乐了。「菩萨随力所能，逼而夺取」（陵本四十一卷六页）这个文是那上的。「如是等类，其义应知」。

　　在这个戒律上有说一件事：譬如说贼来偷我们出家人的财物。你这个时候不同意，不同意偷这个东西，你可以要回来，同他要可以。如果他偷取你的东西，拿走了，你心里面放弃了，放弃了，你心里面动这个放弃的念头以后，你不可以再同他要。你再同他要呢，名为「贼劫贼」：你同他要，你也是贼！他偷你东西是贼，你去和他要也是贼了。所以这个佛法是说：就是你动念头就算数了！不是说要签字，不是这个意思！你一动念头，你再第二念头，就受第一个念头的影响。你没有放弃，虽然他拿去了，你没有放弃，你还有所有权，你再要回来，是合法的。

　　但是现在菩萨这个情形呢？和这个情形不一样，和这情形不同。就是菩萨看见前后的因果关係，这个人偷这三宝的东西，偷众生的东西，将来他苦了！就来救护他，所以把他夺回来；但是菩萨是心里面是离一切相的。我是想要把他讲完的。好，就讲到这里。

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