妙境法师：瑜伽师地论299

　　子十三、修果（分二科）　丑一、正明修果（分五科）　寅一、徵

　　云何修果？

　　「云何修果？谓四沙门果，一、预流果。二、一来果。三、不还果。四、最上阿罗汉果。」〈声闻地〉一共是分三大科，第一科是种性地，第二趣入地，第三是出离地。出离地里边分两科，第一科结前生后，第二科略广宣说。略广宣说里边分四大科，第一科离欲资粮，第二科品类建立，第三科安立瑜伽，第四科广释修相；这就把〈声闻地〉完全说完了。现在是第二科品类建立，这一科里边分两科，第一科广徵，第二科别答；别答里边又分两科，第一科是嗢柁南标，第二科长行的解释；解释里面分十七科，现在是第十三科修果。前边是第十二科瑜伽修，三十七菩提分法是修，现在说修的结果。这一科里面分两科，第一科是正明修果，分五科，第一科是徵。

　　「云何修果？」是徵。

　　寅二、标

　　谓四沙门果。

　　这是第二科是标。

　　寅三、列

　　一、预流果。二、一来果。三、不还果。四、最上阿罗汉果。

　　第三科是列，下边预流果、一来果、不还果、最上阿罗汉果，这是列。

　　寅四、释（分二科）　卯一、总释名（分二科）　辰一、徵

　　此中云何名沙门？云何名果？

　　这是第四科，解释。分两科，第一科是总释名，又分两科，第一科是徵。

　　「此中云何名沙门？云何名果？」这是提出这两个问题。下边第二科是解释，就等于是回答了；分两科，第一科是第一义，第二科是第二义，就是分两种解释。这是第一种解释。

　　辰二、释（分二科）　巳一、第一义

　　谓圣道，名沙门。烦恼断，名果。

　　用这两个意思作解释。「圣道，名沙门。」前边的文曾经解释过什麽叫做圣？什麽叫道？解释多少遍了。但是「圣」这个字应该记住它，它是有两个意思名为圣；第一个是远离一切染污法故，叫做「圣」。圣人他的身口意决定是清淨的，是没有烦恼、没有烦恼的行动，这一切不善法完全是没有了；当然没有烦恼，也没有烦恼的种子。第二个意思就是有无漏法，就是清淨的智慧、清淨的戒、定、慧、解脱、解脱知见；没有染污法、具足清淨法，那就叫做「圣道」。

　　什麽叫做「沙门」？沙门有二种翻译，一种翻译，就是「息」，休息的息、息灭的息，息灭一切染污法故，名为「沙门」；第二个翻译，勤息，勤修圣道、息灭一切贪瞋痴，就叫做「勤息」。现在这儿问怎麽叫做沙门？就是在佛法中成就圣道了，叫做沙门

　　「烦恼断，名果。」前面圣道，若是单独地解释圣道，范围是广博了一点；若是下面有个烦恼断，那圣道就主要是指清淨的智慧、清淨的戒定慧。有了清淨的戒定慧，主要还是智慧；具足了清淨的智慧，就能断灭一切烦恼了，这是果。圣道的果就是断一切烦恼，这是第一个解释。

　　巳二、第二义

　　又后生道或中或上，是前生道所生之果。

　　这样解释。「后生道」：就是后来的生命成就的圣道。你成就的圣道「或」者是「中」品的、「或」者是「上」品的，「是前生道所生之果」：是前一个生命所成就的圣道的果。这样子以前后的圣道论沙门果，这样解释。这个，前、后，譬如说今天的生命是后，昨天的生命就是前；今年的生命是后，前一年的生命那就是前；这是一百二十年的生命是后，这一百二十年以前的生命那是前；这麽样讲也可以。总而言之，前为后的因，后为前面的果，就是这样意思。我昨天静坐的时候，整天坐得很好，今天又进了一步，那麽，今天的成就实在就是昨天的果，这样子解释。

　　「又后生道或中或上，是前生道所生之果」。第一个解释，烦恼断名果，圣道就是因了；后面第二个解释，后生、前生，也还是那样意思。但是这个表示出来你的努力；说圣道果是你的努力的成就，是这样意思。

　　卯二、别建立（分二科）　辰一、问

　　问：何故建立如是四果。

　　前面是总释名，这个名是总，解释名就是总释名了；现在是别建立，这个「别」就和那个「总」相对，就是，不是只是总说名，而是一样一样地把里面的内容列出来、说出来，叫做别建立，就是分别地说出来它圣道的内容。分两科，第一科是问。

　　「何故建立如是四果？」什麽原因建立这四种果？须陀洹果乃至最上阿罗汉果。这是问；提出来这个问也等于就是把别建立的大意标出来了。

　　辰二、答（分二科）　巳一、标

　　答：对治四种诸烦恼故。

　　第二科是回答，分两科，第一科是标。

　　「答：对治四种诸烦恼故。」什麽原因安立这四种果？原因就是这样，「对治四种诸烦恼故」：就是要灭除去四种诸烦恼的原因，就是立出来四种果。这倒是很肯定。这是巳一是标，巳二解释。

　　巳二、释（分二科）　午一、初果（分三科）　未一、明对治

　　谓诸无事能感恶趣往恶趣因烦恼断故，及能断彼对治生故，立预流果。

　　第二科解释，分两科，第一科先解释初果；解释初果里边分三科，第一科明对治，就是修四念住，修四念住是能对治，烦恼就是所对治。

　　「谓诸无事能感恶趣」：这先说所对治。「谓诸无事」：就是没有这件事。没有这件事，但是这个无事能感恶趣，你若做了这个无事的话，就能招感恶趣，能招感到三恶道去受果报，能这样子。「往恶趣因」：你成就这个无事，它是能令你到三恶道去的一个因；三恶道是果，你成就这个无事就是恶趣的因。「烦恼断故」：往恶趣因实在就是烦恼，所以这个无事是什麽？就是烦恼。这个「烦恼断故」，就成立了初果，这个须陀洹果就是因为断了这个无事的烦恼，你就能得初果。

　　「及能断彼对治生故」：这个无事的烦恼是恶趣因，它不会自己消灭的。你要修学四念住，你在奢摩他里边，就是未到地定了，你在这未到地定里面修四念住；「能断彼」：就是能断彼无事烦恼。这个能断彼无事的烦恼，就是能对治、能灭的四念住，四念住的智慧成就了、现起了，烦恼就断了。这个能治和所治不是相离的，这时候就成立了这个须陀洹果，就是预流果。看《披寻记》。

　　《披寻记》九八二页：

　　谓诸无事等者：谓若烦恼唯分别起，缘烦恼生，不缘事转，是名无事烦恼，此即见性烦恼应知。

　　「谓诸无事等者：谓若烦恼唯分别起，缘烦恼生，不缘事转，是名无事烦恼，此即见性烦恼应知」。「谓若烦恼」：就是说我们的烦恼，这个烦恼是怎麽生起的呢？「唯分别起」：唯独是你内心这样分别，这个烦恼才现起的；你若不分别就没有这件事。所以这个烦恼就是「唯分别起」。这个烦恼是什麽呢？就是我见。在这色受想行识里面执着有我、有个常恆住不变异的我，有这个我的这个执着；这个色受想行识里面没有我，但是你就分别是有我，所以叫「唯分别起」。

　　譬如说我们这个爱烦恼，这爱烦恼，我看见一个可爱的事情，有一个所缘境，这个所缘境能引起我们内心里面的爱、引起内心的欲，有一个所缘境的、有这麽一件事的，所以那叫做有事的烦恼。我们执着有我，这个我实在没有所缘的我，引起你的烦恼；你自己愚痴认为有一个我，执着有我，这只是你内心的分别，实在没有所分别的我，作你能分别的所缘境的，所以叫做「唯分别起」，唯是你内心分别，所以叫做无事，没有这件事、没有我这件事的，「唯分别起」。

　　「缘烦恼生不缘事转」：这个缘实在就是因为，就是因为你内心的虚妄分别，这个我见的烦恼才现起。「不缘事转」：不是去攀缘有一个我的事，然后生出来我的烦恼，不是这麽回事儿。不是真实有个我作你的所缘境，而后生出来我见的，不是的，不是那麽回事儿。是名「无事烦恼」，所以这叫做无事的烦恼。

　　「此即见性烦恼应知」：此即是有爱性的烦恼，有见性的烦恼，这就是你内心的分别；这个见就是内心的分别。内心的分别的体性作那个烦恼的体性，你内心的分别作烦恼的体性，你若不分别就没有这件事，这是这样的烦恼，「应知」，所以无事的烦恼。

　　得了圣道断了我见，你成就的无我的智慧不退，成就了以后就不会再退掉，原因就在这里，就是因为根本没有我，所以你成就了无我的智慧不会再失掉的。就是因这样的原因立预流果，预流果就是这麽成就的；这里面看出来一能一所，能对治的无我的智慧现起，这个原因，灭除了我执，就是这样子成立了预流果。预者入也，出入的入，入于圣流、入于圣道，这麽一个果。

　　未二、会经说（分二科）　申一、释义（分三科）　酉一、标

　　而薄伽梵说：永断三结立此果者：谓依三品有三种结，障碍圣道令不生故。

　　前边是第一科，第一科的解释，明对治，有能对治、有所对治，来解释为什麽成立预流果。现在第二科是会经说，就是和经上说的这预流果的道理相会合一下。分两科，第一科是释义，分三科，第一科是标。

　　「而薄伽梵说：永断三结立此果者」，这个《阿含经》里边，薄伽梵就指佛陀，有的翻个世尊，它的翻译意思很多。「薄伽梵说：永断三结」：永断三种烦恼，立预流果的，经上是这麽说的。这是标。

　　「谓依三品有三种结，障碍圣道令不生故。」永断三结这话什麽意思？「谓依三品有三种结」：有三类的事情，这里面有三种的烦恼。这个结就是烦恼，能令你与苦恼的事情会合，叫结。这三种烦恼障碍圣道，障碍你的无我的圣道，使令它不现起，是这样意思。这是标，下边第二科是列。

　　酉二、列

　　一、在家品。二、恶说法毘奈耶品。三、善说法毘奈耶品。

　　依三品，那三品呢？「一」是「在家品」：这个人是属于在家人，不是出家人。「二、恶说法毘奈耶品」：第二类是外道，他说的法是有过失的、有罪过的，叫恶说法毘奈耶。这个毘奈耶翻个「灭」，或者翻个「律」；就是一个法、一个律，这种法、这种律是有过失的、有罪过的，所以叫「恶说法毘奈耶品」。「三、善说法毘奈耶品」：这个善说法，这就是佛教了，这样的法和律是有功德的，所以叫善说法毘奈耶。善说的法、律，善说法、善说律。这是三品，这是列，下面第三科就是解释，解释分三科，第一科萨迦耶见。

　　酉三、释（分三科）　戌一、萨迦耶见

　　依在家品，有萨迦耶见。由此见故，先生佈畏，最初不欲发趣圣道。

　　这个三品、三种烦恼障碍圣道，现在先说第一种。

　　「依在家品，有萨迦耶见」：就是执着眼耳鼻舌身意、色受想行识里面有我、我所见，叫萨迦耶见。「由此见故，先生佈畏」：由于此人有这样的我见，我、我所见的关係，「先生佈畏」，若是来到佛法里面，讲无我论，他就恐佈了；他最初先发生了佈畏的心，有点害怕，没有我这件事是很可恐怖的，这样意思。「最初不欲发趣圣道」：一开始来到佛教里面，一开始接触佛教的时候，就是不欢喜，不欢喜发心「趣向圣道」想要得无我的智慧，不想做这件事、不欢喜这件事。

　　戌二、戒禁取

　　依恶说法毘奈耶品，有戒禁取。由此取故，虽已发趣，而行邪僻。由是不能生起圣道。

　　这是第二个解释戒禁取这个烦恼。

　　「依恶说法」：这个人他不愿意、不欢喜佛法，他不欲发趣圣道，也就等于说退出佛教，从佛教里面退出去了，不喜欢佛法。那麽他喜欢什麽呢？「依恶说法毘奈耶品」这个「依」实在也就是欢喜。他欢喜佛法以外的外道，外道说的法、律他欢喜。那麽外道说的什麽呢？就是有戒禁取、或者是外道的那些制度、外道的规则、外道的戒律、或外道修学禅定都在内，都是属于戒禁取；这个事情不可以做，这个事情不可以做，当然也有说你要这样做、你要这样做，这些事情，那麽这叫做「戒禁取」。这个「取」：就是执着、爱着外道的这一切的它的教义、它的规则。

　　「由此取故，虽已发趣而行邪僻」：由这样的戒禁取的烦恼，你爱着外道的法、律，虽然这个人他也有心、发出离心了，他感觉人生是苦，他想要得涅槃乐，他有这种想法。「而行邪僻」：但是他的行动是不合道理的，是有过失的，「而行邪僻」。

　　「由是不能生起圣道」：虽然是发趣，有了出离心，但是不能生起圣道，因为他的行动不合法，这是第二，下面说第三。

　　戌三、疑

　　依善说法毘奈耶品，有疑。由此疑故，虽已发趣，不行邪僻；而于正道未串习故，于如实见所知事中犹豫疑惑，障碍圣道不令生起。

　　这个补特伽罗他发趣圣道来到佛法里面来，不到外道那里去；「依善说法毘奈耶品」：他来到，依止，以佛教的法、律为他的依止处，但是他还有疑惑，他对于佛法有疑惑。「由此疑故，虽已发趣」：由于他有这样的疑惑心，对于佛有疑惑，对于佛说的法有疑惑，他认为这是正道吗？是可以相信吗？他有这样的疑惑，所以虽然发趣了、虽然有了出离心了，也「不行邪僻」，没有去学习外道的法、律，没有这样；「而于正道未串习故」：但是对于佛法里面的正道，他还没能够连续不断地学习，他不能，因为他对于佛法有疑惑。

　　「于如实见所知事中，犹豫疑惑」：对于如实见、如实知的事情里面，就是佛和阿罗汉这些佛教的圣人，得到的清淨的智慧所见的真理，这个清淨心所知道的一切缘起的圣道的事情、世间的因果的事情、出世间的因果的事情，「所知事」。这个「如实见」或者说是指涅槃，「所知事」就指世俗谛的苦集灭道。在这里边「犹豫疑惑」：他心里面有疑惑、犹豫不决。因为有这样疑惑，「障碍圣道不令生起」：障碍他这个戒、定、慧的圣道，不令它生起，他这个疑惑心叫它不能生起，他不能够发起正式地学习佛法，不能。这一科是释义，经上说到：「唯依三品有三种结，障碍圣道不令生起」，这个意思解释完了。下面第二科结立。

　　申二、结立

　　由是因缘，唯说断此，立预流果。

　　由于前面这三品三种结的因缘，佛陀在经里面只是说断此三种烦恼，「永断三结立预流果」，这原因就是这样子，经上这麽说的；「结立」。这里说的，是说「谓诸无事能感恶趣往恶趣因烦恼断故，及能断彼对治生故，立预流果」，本《瑜伽师地论》的态度是这样子立预流果，和经上说的意思也是相和，并没有矛盾，所以是会经说。「由是因缘，唯说断此，立预流果」，这是结立。下面第三科是显彼生，第一科明对治，第二科会经说，现在第三科显彼生。

　　未三、显彼生

　　此预流果，极馀七有；由是因缘，多生相续。

　　这是显彼生。这个预流果这个圣人，对于了脱生死这件事达到什麽程度了呢？「极馀七有」：他现在是得圣道了，他将来最多，这个「极」是最多，最多剩下了七番生死，他就得涅槃了，就是这麽意思。「由是因缘，多生相续」：由此为因缘，他这个烦恼没有完全断嘛，只是断了这三种烦恼，身见、戒取、疑，断除萨迦耶见、断除戒禁取、断除疑。断除这三种烦恼，还有很多烦恼没有断；那些烦恼还令他在生死里边最多要受七番生死，就可以得涅槃了。

　　当然这话的意思，就是有的预流果还不会受七番生死，他可能受四番、或者三番，不是一定要七番生死，他最多是受七番生死，是这个意思；「由是因缘多生相续」由于他的烦恼还没有完全断除去的关係，他还有多少生死相续下去的，他还有这件事的。这是显彼生，显示预流果还有生死要受苦的。

　　午二、馀果（分二科）　未一、明对治（分三科）　申一、一来果（分二科）　酉一、标

　　若断再生相续烦恼，生无重续，立一来果。

　　须陀洹果解释完了，现在解释其馀的三个果。分两科，第一科明对治，分三科，第一科明一来果，又分两科，第一科是标。

　　「若断再生相续烦恼」：若是这个预流果这个人，他继续不断地努力修四念住，观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我，继续努力这麽修行；修行了就有了功效了，能断除去再生相续的烦恼。他断除去了见烦恼，但是他还有爱烦恼；这爱烦恼有欲界的爱烦恼、色界的爱烦恼、无色界的爱烦恼，现在是说欲界的爱烦恼。欲界的爱烦恼一共有九品；这个烦恼使令你生了又死、死了又生、生了又死、死了又生，使令你无穷无尽地延续下去；现在须陀洹果就是有决定性了，就是再有七番生死，不会受第八番生死的，不会，受七番生死。

　　那麽这个「再生相续」的烦恼，就是，我有一番生死…这七番生死，譬如我只受一番生死，如果受两番生死就是再生；就是生了以后，死了又再生，就是把那个一番生死除外，指那个再生相续的烦恼；这个再生就是相续，你前一生死掉了，后一生又出来了，后一生和前一生是相续的。这个生命的相续是什麽原因？是烦恼来的。

　　现在这个初果须陀洹的圣人他继续修四念住，把那个烦恼断了，把再生烦恼断了。「生无重续」：他这个生命就是这麽一番了，不会再相续下去了。那个意思，就是欲界若九品烦恼，把前六品断掉了，还有三品没有断。前六品断了，就「立一来果」：你还要再来人间、再往天上受一番生死的，那麽就是一来果，就再来一次。这个「来」，实在就是来人间来一次，还要到天上去一次的；就是一来人间、一往天上，都叫做「来」，这时候就叫做一来果，就是二果。

　　酉二、释

　　谓若永断天有所摄、人有所摄，再生相续所有烦恼，极唯更受天有一生、人有一生，故于尔时立一来果。

　　前边是标，这第二科是解释。

　　「谓若永断，天有所摄人有所摄」：谓这个是说你修止观的时候，譬如说只是修止，只是修止也能够把欲界的烦恼把它停下来、叫它不动，表面上心里面也是清淨、没有欲了，也好像是断烦恼，但是那不是永断；现在你因为在奢摩他里面又修无我观，能断欲的种子、烦恼的种子。爱烦恼的种子断掉了，就是永久也不会再有爱烦恼了，所以叫做「永断」。

　　「永断天有所摄、人有所摄」：这个爱烦恼有两种，一个在天有，指欲界天；人有就是我们人间的这个爱；属于天有的爱、属于人间的爱，这两种爱所摄的。「再生相续」这两种烦恼使令你再生，又相续地有生命了。这个所有的烦恼，这烦恼是再生相续的一个动力，你能断掉它。「极唯更受天有一生、人有一生」：欲界是九品烦恼，这个九品的爱烦恼断除去，「天有所摄、人有所摄，再生相续所有烦恼」，就是断除去六品。剩下来的，「极多」：就是「唯更受天有一生、再受人有一生」，就是一往来。「故于尔时立一来果」：你修行的程度到达这里了，这个时候就给你一个名字，叫做「一来果」。看《披寻记》。

　　《披寻记》九八二页：

　　若断再生相续烦恼等者：唯馀欲界天有一生、人有一生，烦恼因性，名断再生相续烦恼。来生此间唯受天有一生、人有一生；依此说言，生无重续，名一来果。

　　「若断再生相续烦恼等者：唯馀欲界天有一生、人有一生，烦恼因性，名断再生相续烦恼」：断再生相续烦恼就是断除九品烦恼的前六品，把前六品断除去，叫断再生相续烦恼。「来生此间唯受天有一生、人有一生」：或者你原来是人，在人间你断除去六品烦恼，那麽你死掉了，生到天上一生，然后再到人间一生，就得涅槃、得阿罗汉了。若是你在欲界天上，你是一个须陀洹果，你在欲界天上修四念住的时候呢，断除前六品，这时候从天上又来到人间，又再到天上，就在天上得涅槃。若是在人间得初果，那麽你到天上去、再来人间，这叫做一往来，就得涅槃了，所以叫做一往来，是这样意思。「来生此间唯受天有一生、人有一生；依此说言，生无重续，名一来果」。这个意思啊，你在人间得初果，你还是在人间得涅槃的；你在天上得初果，那你就在天上得涅槃，还回到天上得阿罗汉道。这是把二果解释完了。

　　申二、不还果

　　若已永断能感还来生此烦恼，唯于天有当可受生，即于尔时立不还果。

　　若是这个二果一来果这个人，他要继续地修止观，他能永断了「能感还来生此烦恼」：因为欲界的九品烦恼你断了前六品，后边的三品还没断，所以那三品还能够令你来生，「能感还来生此烦恼」；你不可到色界天上去，你这个二果圣人不能到色界天，你剩馀三品烦恼使令你还是在人间、在天上在这里。这个烦恼你能够断，「若已永断能感还来生此烦恼，唯于天有当可受生」：你若断了这个，「唯于天有」：这个天有就是色界天，不是欲界天了；他若断了这三品烦恼之后，他不会在欲界受生，不会，只有到色界天可以受生了。

　　「即于尔时立不还果」：这个时候就安立为不还果。就是他再来人间的时候，或者佛在人间说法，他可以来听法；他来人间，不会因为烦恼使令他来到欲界来，烦恼没有了，没有这个烦恼，不会使令他再来到欲界来了，所以叫不还果。

　　申三、阿罗汉果

　　若已永断一切能感生有烦恼，建立最上阿罗汉果。

　　就是这个三果圣人、或者是二果圣人、或者是初果，总而言之他在修学圣道的时候，他能「永断一切能感生有烦恼」：能感生有，或者是欲界的生有、或者是色界的生有、无色界的生有。这个「生有」有四种有：一个是生有、一个是本有、一个是死有、一个是中有，这是分四个有。现在说生有，也就是包括四个有。

　　总而言之，来到这个三界里面去得一个生命，就是有这麽四个有的不同。「能感生有」的「烦恼」，把这个烦恼完全断了。这个三果圣人是把五下分结完全消灭了：身见、戒取、疑、贪、瞋，这是五下分结；那麽五上分结就是色界天、无色界天的烦恼：就是色染、无色染、掉举、慢、无明这五种烦恼。现在这里说，「一切能感生有烦恼」，那就是五下分结、五上分结都包括在内了。「一切能感生有的烦恼」，完全永久地消灭了。这个时候，「建立最上阿罗汉果」：就是，四个果里面，阿罗汉果是最殊胜的。

　　未二、引经说

　　而薄伽梵说：永断三结，薄贪、瞋、痴，立一来果。永断能顺五下分结，立不还果。永断一切烦恼究竟，建立最上阿罗汉果。

　　这底下引经说，就是和前面的说法让它相合，就是你所说的这件事要与佛说的不能够矛盾，要与佛说的相合，人才可以相信的；如果和佛说的相反，我不相信你的说法的，那就是不能成立了，所以这个地方引经说。

　　「而薄伽梵说：永断三结」：前面身见、戒取、疑。「薄贪瞋痴」：永断三结之后，那个贪瞋痴薄了，薄而不厚，就是少了；贪瞋痴少了，不是那麽多了，就是把欲界的九品烦恼断除六品了，所以那个贪瞋痴就少了，这时候叫做一来果。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》九八二页：

　　薄贪瞋痴者：显扬论云：谓以筹虑作意观察境时，心生于捨、无习向心、无习趣心、无习着心，应知是人三毒微薄（显扬论三卷十一页）。此应准知。

　　这样子解释。怎麽叫做薄贪瞋痴呢？《显扬圣教论》上说「谓以筹虑作意观察境时」就是这个圣人他心里面在各式各样的分别，分别这个贪瞋痴的境界；分别贪瞋痴的境界的时候、观察境的时候，「心生于捨」：心里面非常得澹薄、不执着这件事。这捨就是弃捨，分别这个贪瞋痴，可爱的境界、可憎的境界、愚痴的境界他心里面把这些事情都弃捨了，「心生于捨」。「无习向心」：他心里面不向那里趣向，不向那个可爱的境界去趣向，也不向那个可瞋的境界趣向。如果你若是不可爱的境界出现，你心里面生了烦恼，那就是趣向了，向于烦恼去了。「无习趣心」：头一念趣向这个烦恼的境界，第二念继续地爱着烦恼的境界，叫「习趣心」。「无习着心」：总而言之，心里面不着这个贪瞋痴的境界。「应知是人」叫做「三毒微薄」：这个三毒的微薄是这麽一个相貌。

　　「永断能顺五下分结，立不还果」：薄贪瞋痴的时候叫做一来果；现在说永断能顺于欲界的五下分结，能顺于欲界的生死，就是五下分结，身见、戒禁取、和疑，加贪、瞋，这五种烦恼完全断灭了，这时候立不还果。永断一切烦恼究竟了，这时候建立最上的阿罗汉果。所以经上这麽说，和前面《瑜伽师地论》说的是相合的。

　　寅五、结

　　是名修果。

　　因为这是〈声闻地〉，就是能得阿罗汉道就是圆满了。这是第五科结。

　　丑二、兼显修人（分二科）　寅一、略显一切（分二科）　卯一、明证心住（分二科）　辰一、为淨行

　　又于此中，贪瞋痴慢寻思行者，彼先应于淨行所缘淨修其行，然后方证心正安住，彼于各别所缘境界，定由所缘差别势力，勤修加行。

　　这是第二科兼显修人，前面第一科正明修果，说四个果；这下面第二科，这个「兼」也等于是又的意思，又显示这个修学圣道的人。这里分两科，第一科略显一切，分两科，第一科是明证心住，又分两科，第一科为淨行。

　　「又于此中」：又于此修学圣道的法门里边，「贪、瞋、痴、慢、寻思行者」：在佛法里面修学圣道的人，有这五种人，第一个是贪行者、第二个是瞋行者、第三个是愚痴行者、第四个是憍慢的人、第五个是寻思行者。这个「行」：就是心行，心里面的活动，贪心特别强，就是比瞋痴慢寻思强；有的人是瞋心特别强，其他的烦恼轻；有的人愚痴心、有的人高慢心特别强、有的人的寻思行，就是东想西想，这散乱非常强。这种人应该怎麽样修学圣道呢？「彼先应于淨行所缘淨修其行」：他先应该对这个淨行所缘，前面讲过，就是修这个不淨观，多贪众生应该修不淨观；多瞋众生应该修慈愍观；愚痴众生应该修缘起观，缘起善巧缘起观；这个高慢心特别强的人应该修界分别观；寻思行、散乱心特别强的人应该修持息念，就是修这个数息观。就是你这样的毛病重，你应该修这个法门；你那样的烦恼重，你应该学习那个法门。

　　「淨修其行」：用这样的法门来清淨你的心行，清淨你的心，叫你的心不要贪、瞋、痴、慢、寻思，是这个意思。「然后方证心正安住」：你这样烦恼偏重，烦恼偏增，偏于一种烦恼特别强的人，要这样修行，修行成功了以后，「方证心正安住」，这个心正安住应该就是未到地定。

　　「彼于各别所缘境界定由所缘差别势力，勤修加行」：彼那个修行人，「于各别所缘境界」：多贪众生要修不淨观，乃至散乱特别强的人应该修数息观，「各别所缘境界」。「定由所缘差别势力，勤修加行」，你决定要由不同的所缘境的力量，要精进地努力地去修行，这件事才能成功的。这就是第一科明淨行所缘。

　　辰二、随爱乐（分二科）　巳一、举等分行

　　若等分行补特伽罗，随所爱乐，攀缘彼境，勤修加行。如是勤修，唯令心住，非淨其行。

　　这是第二科随爱乐，随你所欢喜的。分两科，第一科举等分行。

　　「若等分行」：前面是贪瞋痴慢寻思行者，就是某一种烦恼特别强叫「偏增」，偏增行的一种人；现在是「等分行」的一种人，就是他的贪烦恼、他的瞋烦恼、愚痴烦恼、高慢的烦恼、散乱心的烦恼的力量，对比起来都是那麽大，不感觉某一种烦恼特别厉害，不是的，都是那麽多。

　　这样的等分行补特伽罗的人，「随所爱乐，攀缘彼境」，那麽这个人应该学习那一种法门来对治他的烦恼呢？「随所爱乐」：随你自己欢喜的，你愿意修不淨观也可以，你愿意修慈愍观、愿意修缘起观、修界分别观、修数息观都可以，「随所爱乐，攀缘彼境」：于彼所境不断地去观察。「勤修加行」：你也是要精进的，勤修加行。「如是勤修，唯令心住」：这样努力地去修这个法门，就是令你的心不为烦恼所动，能够达到欲界定的境界，「唯令心住」。「非淨其行」：那个就是目的就是令心安住就可以了，不是说是令心清淨，这和前面那个烦恼偏增的情形不同，和那个不一样。

　　巳二、例薄尘行

　　如等分行补特伽罗，薄尘行者，当知亦尔。

　　这是第二科例薄尘行。这个随爱乐里边分两科，第一科是举等分行，他是随爱乐修这五种法门，你欢喜修那一个都可以；现在第二科例薄尘行者，烦恼很少、很轻微，他也和前面一样，也是随爱乐。「如等分行补特伽罗，薄尘行」的补特伽罗，「当知亦尔」，也是一样，就是你欢喜修那一个法门都可以。前面是明证心住，现在是第二科加行差别。明证心住是修行的结果，就是到了未到地定。现在加行差别，修行的时候有点不同。分两科，第一科是标。

　　卯二、加行差别（分二科）　辰一、标

　　而彼诸行，有其差别。

　　这个烦恼偏增的行者、等分行者、乃至薄尘行者，这一共是三种修行人。「而彼诸行，有其差别」：这三种修行人他们的修行还是有差别的，不一样。这是标，下面第二科是解释，分三科，第一科是贪等行。

　　辰二、释（分三科）　巳一、贪等行

　　谓贪等行者勤修行时，要经久远，方证心住。

　　就是烦恼偏增的那种修行人，贪等行者：贪行、瞋行、愚痴行这些人，他们修行的时候、若勤修行的时候，「要经久远」：经过的时间要很长远，要经过很长的时间，「方证心住」：才能够成就未到地定，这种人缓慢。这是烦恼偏增行者是这样。第二科是等分行。

　　巳二、等分行

　　等分行者勤修行时，不甚久远，能证心住。

　　「等分行者勤修行」的时候，「不甚久远」：他须要用多少时间才能够成就未到地定，能证心住呢？「不甚久远」，不是很久，这等分行者稍微好一点。

　　巳三、薄尘行

　　薄尘行者勤修行时，最极速疾，能证心住。

　　这第三种，这薄尘行的修行人，他若精进地随所爱乐修那一个法门的时候，他「最极速疾」，很快地就能得到等持，得到未到地定，这不同。这三种修行人成功的时间不一样。

　　寅二、广辨二人（分二科）　卯一、问

　　问：前已广说有贪等行补特伽罗行相差别；其等分行及薄尘行补特伽罗，有何行相？

　　这底下是第二科，寅二是广辨二人。前面丑二、兼显修人，分两科，第一科是略显一切，现在是广辨两种人，分两科，第一科问。

　　「前已广说有贪等行补特伽罗行相」的「差别」不同；其等分行及薄尘行补特伽罗，有何行相？」辨这两种人，他们的行相、相貌是什麽样子？这是问，下面第二科回答，分两科，第一科是说这等分行者。

　　卯二、答（分二科）　辰一、等分行者

　　答：等分行者，如贪等行补特伽罗所有行相，一切具有；然彼行相，非上、非胜，如贪等行。随所遇缘，有其差别，施设此行与彼相似。

　　这个等分行者，他内心的行相，「如贪等行补特伽罗所有行相」，这个贪烦恼偏增的修行人，当然他遇见可爱的境界，是贪心特别强，其他的都不那麽强。这个等分行者也是，他也有贪、他也有瞋、他也有愚痴、他也有憍慢、有寻思，有这种毛病，也是这样子，所以「一切具有」，「如贪等补特伽罗所有的行相」，他完全都是有。「然彼行相，非上、非胜，如贪等行。随所遇缘，有其差别」：然而这个等分行者，虽然所有的贪瞋痴慢和散乱心都有，但是那个贪行相、瞋行相、愚痴的行相，那几个烦恼的行相，「非上非胜」：没有上和胜的这种情形。

　　这个烦恼偏增的这种人的烦恼相貌，就是有上、有胜的事情；就是这个烦恼超过其他的烦恼，这个烦恼的力量超过其他的烦恼，就是非常得有力量。这个「上」是超过的意思；这个「胜」是有力量的意思。它所以超过就是有力量，所以是这麽意思。而这个等分行者，虽然这麽多的烦恼他都有，但是不是上、不是胜，因为是「等」。

　　「然彼行相，非上、非胜，如贪等行」：贪等行是上、是胜，他不是那麽胜，不是上、胜。「随所遇缘，有其差别」：随他所遇到的色声香味触的所缘境，他的贪瞋痴慢和散乱心不一样，还是有差别。「施设此行与彼相似」：就是安立，也是表示、表达这个等分行者他内心的烦恼行相与彼偏增行者是相似而已，他也有，但是不是那麽强。看这个《披寻记》。

　　《披寻记》九八三页：

　　随所遇缘有其差别等者：所缘境事有下中上三品差别，如所遇缘烦恼生起，能缘行相与境相似，是故名为等分行者。

　　「随所遇缘有其差别等者：所缘境事有下中上三品差别」：就是可愤怒的境界，小小的有点愤怒、中等的愤怒、是上品的愤怒；或者你这爱心也都有下中上的差别；高慢心、愚痴心都有这个差别。「如所遇缘烦恼生起」的时候，「能缘行相与境相似」：这个可以引起憍慢心的这个所缘境，和你这个憍慢心是相似；下品的境界就生出下品心，上品的境界就生出上品的憍慢心。譬如说我看见这个人，是一点本事没有，对他生高慢心；这个人才华高了一点，他对他生的高慢心，生得轻微一点，我比他好一点，不是好很多。这高慢心也有下中上的分别。「是故名为等分行者」：这个等分也有这样的味道。

　　辰二、薄尘行者（分三科）　巳一、标列

　　其薄尘行补特伽罗行相差别者：谓无重障、最初清淨、资粮已具、多清淨信、成就聪慧、具诸福德、具诸功德。

　　这是第二科，前面是等分行者，现在是薄尘行者，分三科，第一科是标列。

　　「其薄尘行补特伽罗行相」的差别，「谓无重障」：他没有重障；「最初清淨」，没有重障、最初清淨；「资粮已具、多清淨信、成就聪慧、具诸福德、具诸功德」，有这七种不同。那麽这是标，标列出来薄尘行者的相貌；第二科是随释，一一地解释；分七科，第一科先解释无重障；分四科，第一科标。

　　巳二、随释（分七科）　午一、无重障（分四科）　未一、标

　　无重障者，谓无三障。

　　这个薄尘行者，有七种相貌，第一个相貌就是没有重障。这是标，「无重障者，谓无三障」。这是标。

　　未二、徵

　　何等为三？

　　这是第二科是徵，就是问。这个第三科是列。

　　未三、列

　　一者、业障。二、烦恼障。三、异熟障。

　　这三种障，这是列出来。下面第四科是解释，分三科；第一科是业障，分两科，第一科出体。

　　未四、释（分三科）　申一、业障（分二科）　酉一、出体

　　言业障者：谓五无间业及馀所有故思造业诸尤重业。

　　三种障的一种障就是业障。业障是什麽呢？「谓五无间业及馀所有故思造业诸尤重业。」「五无间业」：就是弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血这五无间业，这五种业要到无间地狱去受苦的，这叫五无间业。

　　「及馀所有」：除了这五种业之外，还有其馀的所有的「故思造业」：就是你自己主动地在思惟、在策划要去造这种罪过的事情。「诸尤重业」：还有一种也是故思造业，但是他的业罪特别重。譬如在你父母这里造罪，你的罪过就重一点。这前面在那个业（杂染？）那个地方已经说很多了。

　　酉二、明障

　　彼异熟果若成熟时，能障正道令不生起，是名业障。

　　前面是出体，现在是明障，他有什麽障呢？「彼异熟果若成熟时」：彼那个业、那个「五无间业及馀所有故思造业诸尤重业」，那个业若成熟的时候，彼那个异熟果报若成熟的时候，「能障正道」：能障碍你修学圣道；「令不生起」：使令你怎麽修你的圣道不能现起，「是名业障」。这是这麽讲。

　　申二、烦恼障（分二科）　酉一、出体

　　烦恼障者，谓勐利烦恼、长时烦恼。

　　这第二科说烦恼障，分两科，第一科出体。烦恼障是什麽呢？「谓勐利烦恼、长时烦恼。」这是两种烦恼，这是说烦恼特别重，力量非常得强大、勇勐、厉害，这个是一种障；第二个是长时烦恼，这烦恼不是那麽重，但是它的时间长，它若现起的时候时间长，常常有这种烦恼，它也是能障道。这是出体，标出来烦恼的体相，第二科明障。

　　酉二、明障

　　由此烦恼于现法中，以其种种淨行所缘，不能令淨，是名烦恼障。

　　由于你有这样的勐利的烦恼，或者是长时的烦恼；「于现法中」：就是于现在的色受想行识里面，在你的眼耳鼻舌身意里面，有这样的烦恼的话「以其种种淨行所缘」：就是你来到佛教里边，你相信佛法，也愿意修学圣道，你也修不淨观、修慈悲观这样，各式各样的淨行所缘「不能令淨」，不行、不能使令这个烦恼清淨，不能清除这个烦恼，「是名烦恼障」。烦恼障这麽讲。

　　申三、异熟障（分二科）　酉一、释（分二科）　戌一、生无暇

　　异熟障者：谓若生处，圣道依彼不生不长，于是生处异熟果生。

　　下面第三科是异熟障，分两科，第一科是解释，分两科，第一科是生无暇。

　　「异熟障者」：「异熟」是新的翻译，旧的翻译就是「果报」。这果报对于你有障碍。「谓若生处，圣道依彼不生」：「谓若」，就是假设你受生的地方、你得果报的地方，或者在三恶道里面得果报，你跑到地狱去了，跑到饿鬼畜生的世界，或者在人间世界，或者到长寿天，到北俱卢州去。「圣道依彼不生不长」：这个佛法的无漏的戒定慧，依那个生命体为依止的时候，它不能生出来，不能现起。这个生和长有点不同：初开始现起叫做「生」；现起以后继续地增长叫做「长」。现在既然不生，所以也不长，就是这个圣道就是不能出现了。「于是生处异熟果生」：你在这样圣道不能生长的地方，在这样的受生处所，「异熟果生」，你的果报在这里出现，在这里出现就不行了。这是生无暇。这是第一科，生到八无暇的地方去了。下面第二科根有缺。

　　戌二、根有缺

　　或有生处，圣道依彼虽得生长；而于其中异熟果生，聋騃愚钝，盲瞽瘖哑，以手代言，无有力能解了善说恶说法义。

　　或有受生的地方，「圣道依彼虽得生长」：佛法无漏的戒定慧以彼为依止，虽然可以生长，但是「而于其中异熟果生」：你在这地方得到果报的时候，你是「聋」：这个耳朵听不见声音；「騃」：就是无知、就是愚钝，就是你的第六意根、第六意识没有智慧，愚钝、迟钝，什麽都不懂。「盲瞽瘖哑」：前面聋騃愚钝是说耳识和意识，现在说「盲瞽瘖哑」，「盲」：是眼睛盲；「瞽」：是形容眼睛像瞽似的，也是就是不能看见东西了；「瘖哑」：是舌根有问题，不能说话；「以手代言」：要用手的动作代表你的言语。

　　「无有力能解了善说恶说法义」：这还是意识，也就是前边聋騃愚钝的这个愚钝，表示这个；你的第六意识没有力量能够解了什麽叫做善说、什麽叫做恶说的法义；善说的法义，恶说的法义你不能鑑定，你不能鑑别，你没有这种智慧。这件事还是很重要的。这是根有缺。

　　酉二、结

　　是名异熟障。

　　这是第二科结束，异熟障是这样意思。

　　午二、最初清淨（分二科）　未一、标列

　　最初清淨者：谓善淨戒、及正直见。

　　这个薄尘行者一共有七种相貌，第一个相貌是无重障，这一科说完了；现在第二科最初清淨。什麽叫做「最初清淨」呢？「谓善淨戒、及正直见。」就是有这样的事情。分两科，第一科是标列。

　　「谓善淨戒、及正直见」：就是这个补特伽罗，他能够安住在清淨的戒法中不犯戒，这个人，这是他表现于外的品德很高。「及正直见」：就是内心的智慧，他有正直的见地，就是有智慧，没有邪知邪见。这是标列出来，下面第二科是随释，分两科，第一科是善淨戒。

　　未二、随释（分二科）　申一、善淨戒

　　由十因缘，戒善清淨，如前应知。

　　有十种因缘，你的戒就能够清淨；「如前应知」：如前面二十八卷说过了，那个十种顺学法，就是那里说的，这里不说了。这个「戒」是能够远离一切过失的，这个「正见」是成就无量功德之本，成就无量功德的根本。正见就是智慧，你有这样的智慧，你才知道什麽是罪过、什麽是功德、什麽是正、什麽是邪、什麽是白、什麽是黑，然后你才能够远离一切过失，能成就功德，所以正见是很重要的。有的人持戒清淨，但是没有正知正见，这是有问题。这个随释第一科是解释这个善淨戒解释完了，第二科申二是正直见，分三科，第一科是标相。

　　申二、正直见（分三科）　酉一、标相

　　正直见者：谓若有见，淨信相应故、胜解相应故、远离诳谄故、善思法义无惑无疑加行出离故，名为正直。

　　「正直见者」：是什麽意思呢？「谓若有见，淨信相应故」：这个补特伽罗，他有这样的智慧，有正见，但是这个正见是「淨信相应故」：有清淨的信心与这个正见相应、相和，和合在一起。他这个智慧里面，见是智慧，这个智慧里面有信相应、有戒相应；有戒相应就是淨，还有信心与它相应。有人有智慧，但是没有信、没有戒，那就不是正见。现在是在你的智慧里面，有对于佛法的信心，还有淨戒与它相应。

　　「胜解相应故」：这个胜解是什麽呢？「胜解相应」，就是你这个智慧，对于佛法的信解不可动摇；不管什麽样的人、有什麽样的辩才、有什麽样的智慧、说出什麽样的道理来，不能动摇你对于佛法的信心，那叫做「胜解」，达到这个程度。这是第一个相貌是「谓若有见，淨信相应故」，第二个相貌「胜解相应故」。第三是「远离诳谄故」，第四是「善思法义无惑无疑加行出离故，名为正直」。这是标相，下面解释它的义，解释正直见的义。分四科，第一科先解释淨信相应。

　　酉二、释义（分四科）　戌一、淨信相应

　　如是正直见，淨信相应故：于佛正法及毘奈耶，不可引夺。

　　先标出来，怎麽叫做「正直见淨信相应故」呢？「于佛正法及毘奈耶不可引夺」：就是这个人对于佛、对于佛说的正法和毘奈耶的律，他对他的信心「不可引夺」：你不可以破坏他，不能破坏他的信心，你不管怎麽讲，他对于佛、对于佛法、对于佛教的律，他不可以破坏的，「不可引夺」。那麽这就叫做「淨信相应」。这是戌一淨信相应，第二个是胜解相应。

　　戌二、胜解相应

　　胜解相应故：于诸如来及圣弟子不可思议威德神力、不可思议生处差别、甚深法教、不可记事，深生胜解，无惊、无恐、无有怖畏。

　　这是这麽解释，前面这个「淨信相应故」这句话解释完了。

　　「胜解相应故」怎麽讲呢？「于诸如来及圣弟子不可思议威德神力」：就是佛的不可思议威德神力、和圣弟子的不可思议威德神力，也是「深生胜解，无惊、无恐，无有怖畏」，这是一种。第二种呢，「不可思议生处差别」。不可思议生处差别，看《披寻记》怎麽解释。

　　《披寻记》九八四页：

　　不可思议生处差别者：谓有情生及所依处，是名生处差别，此不应思。显扬论说：世共了知，现成相故，乃至广说（显扬论十七卷八页）。谓即有情世间、器世间不可思议应知。

　　「谓有情生及所依处」：谓这个世界的有情，有情的生命体及所依处，就是他的住处，所居住的地方，「是名生处差别」。「此不应思」：你不应该在这里去思惟它。「《显扬论》」上「说：世共了知现成相故，乃至广说」。世界上的有情和有情居住的世界，这是个「世共了知」：世界上的人，大家都知道；「现成相故」：因为是现成的，已经表现出来这种相貌。这里面有个高山、这里面有一个大河、这里有棵树、这里有这样的人、这样的人，是现成相故。大家一看，我们也就认为，喔，我知道了这儿有高山，我知道了这里有个海、这里有个人，现成相故。「乃至广说」，这地方就是不引来了。《显扬圣教论》十七卷八页上有说到。

　　说「不应思」，不应该思惟什麽呢？说是这个高山是这个样子，为什麽它不换另一个样子呢？所有的事情，这个大海是这样子，为什麽不换成另一个样子呢？你不要这样想，这「不应思」，你不可以去这样思惟。因为你这样思惟，就反倒是没有好处、没有功德。下面《披寻记》说了，「谓即有情世间、器世间不可思议应知」：你不要去想它，不要想这个事情，这叫做「不可思议生处差别」，你不要去思惟这个事情。

　　「甚深法教」：这是又一种，这是第三句。第一句是「诸如来及圣弟子不可思议威德神力」是第一句，第二句是「不可思议生处差别」是第二句，第三句是「甚深法教」。看《披寻记》。

　　《披寻记》九八四页：

　　甚深法教者：谓诸如来所说法教，空性甚深、缘起甚深，是名甚深法教。于此少分仰推如来：言如是法，是佛所行，非我境界，是名胜解相应。

　　「甚深法教者：谓诸如来所说法教，空性甚深、缘起甚深」：这两个甚深，说空性，一切法毕竟空的甚深，一切法缘起的道理也是很深的，也是不容易明白的，「是名甚深法教」。「于此少分仰推如来」：于此，在这里，不要说多，就是少分的甚深法教，你要仰推如来，你要对佛陀有恭敬心，这是佛的境界。「言如是法，是佛所行，非我境界，是名胜解相应」：你要这样子，你要对佛陀的圣教，不管是空、或者是缘起，你要有这样的认识。

　　「不可记事」：看这个《披寻记》。

　　《披寻记》九八四页：

　　不可记事者：〈决择分〉说：有不可记事教，谓由四因缘故，宣说如是不可记事，乃至广说（陵本六十四卷七页）。此应准知。

　　「不可记事者：〈决择分〉说」：本论一共有五分，第一个是〈本地分〉，就是我们现在学习的，第二分就是〈决择分〉。〈决择分〉说有不可记的事情，就是不可说的事情，「不可记事教」：就是佛陀告诉这件事情你不要说，叫做教。「谓由四因缘故，宣说如是不可记事」：佛有四个理由，告诉我们，你这个事情不要讲；「乃至广说。陵本六十四卷七页。此应准知」。

　　四个因缘：第一个，没有这件事，你就不要说有。这个是什麽呢？就是说这个我与诸蕴，为异、不异，是常、无常等，你不要讲这件事。这是一个因缘。

　　第二个因缘，「或有能引无义利故」：这件事如果说了的话，能令人放逸、有种种罪过，那你就不要讲；这是能引无义利故，所以不可以说。这件事是指什麽说的呢？在经里边佛陀说了，说我得阿耨多罗三藐三菩提，我所觉悟的事情如大地土，我为众生宣说的如指甲上的土，那麽多的事情为什麽我不说呢？不能引起义利，所以不要说。所以不能引起义利就不要讲，不能引起功德这件事情就不要讲。这是第二个因缘。

　　第三个因缘，是甚深故就不要讲，是什麽呢？譬如说有人问你，这个我是有吗？这个常恆住、不变异、有主宰性这个我，有吗？有没有这个我？你不应该说有。又有问言：我是没有吗？你也不应该说，你也不要说。这是一个。还有的人说，佛陀死了以后还有没有佛？你不应该说；说有、说无、说亦有亦无、说非有非无，都是不可思议的；佛的境界不可思议，所以不可说。这是第三个。

　　第四个，就是，或者有的事情就是这样子，你也不可以说。这指什麽说的呢？这是说诸法真如的道理。真如是无为法，它和一切有为法是一、是异，这是不可说，法尔是这样子。有这麽四种因缘不可以说，「不可记事」。「深生胜解」：前边这一共是说四句，佛陀告诉你这样子，你就这样子信解；「深生胜解，无惊无恐，无有怖畏」：惊、恐、怖、畏这四个字，这四个字对这四句。第一句：「于诸如来及圣弟子不可思议威德神力」，这是一句；「不可思议生处差别」、「甚深法教」、「不可记事」，这一共是四句；对这四句，深生胜解，无惊、无恐、无怖无畏，这叫做「胜解相应」。

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