妙境法师：瑜伽师地论74

　　子三、体破（分二科）　丑一、别徵诘（分三科）　寅一、破计现法涅槃（分二科）　卯一、于欲自在（分二科）　辰一、总徵

　　今应问彼，汝何所欲？若有于妙五欲嬉戏受乐者，为离欲贪？为未离耶？

　　这是第十五科「妄计清淨论」，这一科裡面分四科，第一科「标计」，第二科「叙因」，这二科昨天讲过了。现在第三科是「理破」，理破分二科，第一科是「别徵诘」，第二科是「结略义」。别徵诘分三科，第一科「破计现法涅槃」。这是前面「叙因」裡面说的，破这个执着欲界的欲乐和色界四禅，加起来是五现法涅槃，现在佛法认为那不是涅槃，所以要评破它，分两科，第一科是「于欲自在」分两科，第一个「总徵」。

　　「今应问彼，汝何所欲？若有于妙五欲」，假设有一这种人在欲界的天上那样微妙的「五欲嬉戏受乐」的人，我现在问问你？「为离欲贪？为未离耶？」那个受五欲乐的人，他的内心是已经排遣出去，欲贪的染污心了呢？「为未离耶？」为是那个人他没有破除去染污的贪心呢？这是提出来这麽两个问题。

　　辰二、别诘（分二科）　巳一、已离欲难

　　若已离者，于世五欲嬉戏受乐，不应道理。

　　「若已离者」，这底下第二是「别诘」，分两科，是「已离欲贪」。

　　「若已离者」，若是一个人他对于微妙的五欲没有贪爱心，他观察是不淨、是苦，他远离了那个染污心，「于世五欲嬉戏受乐，不应道理」。他若没有这个贪的染污心，他还是在对于世间的五欲还是很爱着的，很去享受快乐，这是不合道理的。因为他有厌离心，那麽他就不应该还去执着这个乐，那麽这也可以看出来那不是清淨。

　　巳二、未离欲难

　　若未离者，计为解脱清淨，不应道理。

　　这是第二个难问，「未离欲难」。若是那个人他的内心裡面，还有染污的贪着心去爱着五欲，那麽你执着享受五欲是解脱清淨就不合道理，因为那个有染污心，这是很明显的，不应该执着是清淨。

　　卯二、于观自在（分二科）　辰一、总徵

　　又汝何所欲？诸得初静虑，乃至具足住第四静虑者，彼为已离一切贪欲？为未离耶？

　　「又汝何所欲？」这是第二科「于观自在」，前面是破这个「于欲自在，这里破于观自在。

　　「又汝何所欲？诸得初静虑，乃至具足住第四静虑者」，有好多的放下了欲界的欲修学禅定，他成功了，他得到色界初禅、二禅、三禅，乃至第四禅。「具足住第四静虑」，就是非常圆满的，成就了第四静虑者。「彼为已离一切贪欲？为未离耶？」那个人成就了色界四禅的人，他是不是也排遣出去对于三昧乐的染着心呢？「已离一切贪欲为未离耶？」为是没有远离爱着三昧乐的染污心呢？我们是没有依据，没有遵循佛法是无漏的般若法门修学圣道的人，他成就了世间上的欲，或者是色无色界天上的禅定，他都是有执着心的，有欲界的欲心，有染着心，远离了欲成就了色无色定，定裡面有三昧乐，还是有染着心，他的心还是不清淨的。现在就提出这个问题，他成就了色界的四静虑，他在四静虑裡面或在四禅裡面，他有没有染污心爱着欲，爱着这个三昧乐的心呢？

　　辰二、别诘（分二科）　巳一、已离一切欲难

　　若言一切离者，但具足住，乃至第四静虑，不应道理。

　　如果你说他们不但是远离了欲界欲的染着心，色界天上的三昧乐，他也没有染着心。「若言一切离者」，这样说，「但具足住乃至第四静虑，不应道理」。他没有染着心，他只是圆满的安住在初静虑乃至第四静虑，这样说是不合道理的，因为若离了欲就不是三界内里的人了。离开了欲界的欲，不染着欲界的欲就不是欲界的人了。若是不染着色界四静虑的人，他就不是色界天上的人了，就超过去了，现在说他离开了染着四静虑的心，他还是住在色界天的四静虑裡面，那是不合道理的。

　　巳二、未离一切欲离

　　若言未离一切欲者，计为究竟解脱清淨，不应道理。

　　如果这样说，他若离开了染着心，他就不是色界天上的人了。既然他还在色界四禅裡面住，那可以知道他没有离开这种染着心。若没有离「未离一切欲者，计为究竟解脱清淨，不应道理」，那你执着安住在色界的四静虑裡面，那就是究竟圆满的解脱清淨了，那不是自相矛盾吗？是不合道理的。

　　这也可以看出来佛教的理论，若真实能够得到解脱，心裡面是不与万法为伴侣，这句话是对了。不与万法为伴侣，他的内心裡面是无住，不住色生心，不住声香味触法生心，不住非声香味触法生心，心裡面是一切都不住的。湛然独立，的确有这麽一句话，的确有这样的意思，湛然独立。

　　这个我们欲界的人，色界天上的人，乃至无色界天上的人，这个心的内心的活动都是有伴侣的，不是单独心在活动，他是有个伴侣陪着他，陪着这一念心，就是这一念心活动的时候要有所缘境的。心是能缘的，境是所缘的，能缘心缘所缘境都是这样子，有心有境，欲界定这样子，色界天上的人这样子，无色界天上也是这样子，这都是有所住、有所着的。这个解脱了的圣人，他心裡面是无着的、无住的，就是没有境界的；这个心没有境界，所以心也就无分别住是这麽回事。所以这裡面这个现法涅槃论者，因为欲的享受染着嬉戏欲界的五欲，心情快乐自在。这是那是清淨，最胜的清淨，这是在色界四静虑裡面是究竟解脱清淨。这在佛法的定义上来看都不是的，你都是有所染着，都还有烦恼存在的，所以那不能执着是究竟解脱清淨。

　　寅二、破计沐浴支体（分二科）　卯一、总徵

　　又汝何欲？为由内清淨故，究竟清淨？为由外清淨故，究竟清淨？

　　这是第二科「破计沐浴支体」，前面是「破计现法涅槃」，第一科破完了，现在是破这个「计沐浴支体」，在水裡面沐浴支体就能得到清淨解脱。又是分二科，第一科「总徵」。

　　「又汝何所欲？」你欢喜什麽？「为由内清淨故，究竟清淨？为由外清淨故，究竟清淨？」这两条道你欢喜哪一个？为由内心清淨了才算是究竟清淨。唯独是外边，内裡边不管它，只是外边清淨了，心外，外边就是身体，身体清淨了就是究竟清淨。这是两个清淨，你欢喜那一个？你主张那一个？

　　卯二、别诘（分二科）　辰一、由内清淨难

　　若由内者，计于河中沐浴而得清淨，不应道理。

　　这是第二科「别诘」，就是「由内清淨难」。若是你主张内心清淨才是清淨，那样说「计于河中沐浴而得清淨，不应道理」，那你执着到河裡面用水来沐浴、沐浴身体清淨，那算什麽清淨呢？那是不合道理，还是不清淨。

　　辰二、由外清淨难

　　若由外者，内具贪瞋痴等一切垢秽，但除外垢，便计为淨，不应道理。

　　第二科「由外清淨难」，假设你说：我只要身体在水裡面沐浴得清淨，那就是清淨，这样说「内具贪瞋痴」，你内心裡面有贪心、有瞋心、有愚痴等，邪知邪见的一切「垢秽」。「但除外垢」，只是除掉了外身，身体上的垢，你就执着是清淨的，不合道理。这个道理很容易就破掉了。

　　寅三、破持狗戒等（分二科）　卯一、受淨不淨难（分二科）　辰一、总徵

　　又汝何欲？为执受淨物故而得清淨？为执受不淨物故得清静耶？

　　这底下破这个「持狗戒」，牛戒等为清淨，分两科，第一科「受淨不淨难」。先是「总徵」。「又汝何所欲？为执受淨物故」，这个「执受」，就是一般可以说是执着，就是你接受清淨的东西，就是清淨的东西就得到清淨。「为执受不淨物」，你享受或者是领受，享受不清淨的东西而使令你得清淨呢？这是提出这麽两个问题。

　　辰二、别诘（分二科）　巳一、受淨物难

　　若由执受淨物得清淨者，世间共见狗等不淨，而汝立计执受狗等得清淨者，不应道理。

　　这也很容易破了，只要是你认为，「由于执受淨物」，这若是持狗戒的人，持狗戒的人向狗学习，狗是吃粪秽的，还有其他种种的不淨。那若是你认为、你的思想认为是接受清淨的东西，不是污秽的，才得到身心清淨，你若是这样主张的话呢！世间上大家都有眼睛，都是共同的看见了，狗啊！牛啊！牠们都不是清淨的。「而汝立计」，而你成立你的思想是「执受狗等」戒，持狗戒、持牛戒这些事情，是得清淨，是不应道理。

　　巳二、受不淨物难

　　若由执受不淨物者，自体不淨，而令他淨，不应道理。

　　第二科「受不淨物难」。若说是你接受这个不清淨物，吃这些粪秽，粪秽啊！本身就是不淨，你执受这个不淨物了，这不淨物而能令你清淨，那有这回事呢？不是越吃不淨物是越污秽吗？那个来的清淨呢？你执着清淨，这就是太颠倒迷惑了啊！不应道理。

　　卯二、邪行正行难（分二科）　辰一、总徵

　　又汝何所欲？诸受狗等戒者，为行身等邪恶行故，而得清淨？为行身等正妙行故，得清淨耶？

　　这是第二科。前面是「受淨不淨难」。这底下是「邪行正行难」。先「总徵」。「又汝何所欲？」这些「诸受狗等戒者」，好多的，他们禀受他的师父的教导，他的师父教他去向狗学习，就持狗戒，向牛学习，向鸡学习，那就是持狗戒、持牛戒、持鸡戒这些事情。这样子的话，「为行身等邪恶行故，而得清淨」，那麽你的目的也是希望成就清淨，最胜的清淨。要怎麽样得到这个清淨呢？是「为行身等邪恶行」，向狗学习、向牛学习、向鸡学习那就是邪恶行。做这种邪恶的行为而能得清淨？「为行身等正妙行故」，或者向人学习、向天学习、向这些圣人、贤圣人学习，这个正妙行而能得清淨呢？这是两个，两条道路，你欢喜那一个？你主张那一个？

　　辰二、别诘（分二科）　巳一、由行邪行难

　　若由行邪恶行者，行邪恶行而计清淨，不应道理。

　　「若由行邪恶行者，行邪恶行而计清淨」，这不合道理。「行邪恶行」，怎麽能得清淨呢？

　　巳二、由行正行难

　　若由正妙行者，持狗等戒，则为唐捐，而计于彼能得清淨，不应道理。

　　「若由正妙行者」，你若主张修学正妙行合乎道理的贤圣善人的德行才能得清淨。那这样说，「持狗等戒，则为唐捐」，那就白辛苦了，不能得到清淨的。「而计于彼，能得清淨」，这「不应道理」。

　　丑二、结略义

　　如是离欲不离欲故，内外故，受淨不淨故，邪行正行故，不应道理。

　　「如是离欲，不离欲故，内外故」，这底下「结略义」。像前面说的，是离欲或者是不离欲故、或者是内清淨外清淨故、或者受淨物受不淨物故，或者邪行正行故。用这样的都是二门：「离欲、不离欲」是个二，「内、外」是个二，「淨、不淨」是个二，「邪行、正行」是二。用这各式各样的二门去观察，就知道你的思想是荒谬的、是错误的，不合道理的。

　　子四、结斥

　　是故此论非如是理说。

　　「是故此论非如理说」，所以你这个论法是不对的。这是第十五。

　　癸十六、妄计吉详论（分四科）　子一、标计（分二科）　丑一、所计

　　妄计吉祥论者：谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论：若世间曰月薄蚀，星宿失度，所欲为事皆不成就。若彼随顺，所欲皆成。为此义故，精勤供养日月星等，祠火诵咒，安置茅草，满瓮频螺果，及饷佉等。

　　「妄计吉祥论者：谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论」，这底下是十六科的最后一科「妄计吉祥论」。因为一件事出现了是吉祥，或者这件事出现了是不吉祥，这样执着这也是错误的。分四科，第一科是「标计」，标出来他的思想，分两科，第一科是「所计」，第二科是「能计」，就是约人说的。

　　「妄计吉祥论者」，他是…他的思想是什麽样呢？「谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论」，什麽见？什麽论呢？「若世间日月薄蚀，星宿失度，所欲为事，皆不成就」，若世间上这个太阳月亮薄蚀了，日蚀了，月蚀了，不完全了。或者是「星宿失度」了，失掉了正常运行的经纬度，这个度数。若是有这种事情的时候呢？人世间所想要成就的事情都不能成就了，就是不吉祥了。「若彼随顺，所欲皆成」。若是那个人他能够随顺精勤供养日、月、星宿等，祠火诵咒、安置茅草这些事情。「所欲皆成」，那麽他所欢喜的事情，所希望成就的事情就都能够成就。

　　「为此义故」，人世间的人，因为这样的道理的缘故，就应该精勤的供养日、月、星等。向日、月拿个什麽什麽…来供养这个太阳、供养月亮、供养星宿星辰。「祠火」，或是在这个庙裡面，或是什麽地方，来烧这个火，用火来供养。「诵咒」，或者是唸什麽什麽咒。还要「安置茅草」，安置茅草就是一直的燃烧这个火，就是这样子做。「满瓮频螺果」，还要准备这个「频螺果」，「瓮」就是缸，口小腹大的容器，满这个器裡面都是频螺果，有的是频婆罗树结的果，就叫做「频螺果」。有的说另外有一种果叫「频螺果」，这个果是红色的，果汁可以饮，果可以供养日、月、星辰。「及饷佉等」，这个「饷佉」是什麽呢？就是这个海裡面，就是水裡面圆的动物，但是有硬壳，有硬壳。那个壳…有的壳可以吹出很妙的声音，所以我们吹大法螺，在《法华经》上吹大法螺，就是那种东西。那麽就因为这些东西要去随顺供养日、月，这样子就可以得到吉祥，你若不这样做就不吉祥。

　　丑二、能计

　　谓曆算者，作如是计。

　　前面是标出来的「所计」，所执着的这些吉祥的事、不吉祥的事。谁有这种思想呢？「谓曆算者」，就是这些星相家，这些卜算的这些人，「作如是计」，他们有这种执着。什麽星啊，有什麽不对劲了，就表示人家会有什麽灾难了，怎麽怎麽地…「作如是计」。

　　这前面是「标计」。这底下第二科是「叙因」。「叙因」就是把这个「标计」再进一步的稍详细的说明一下，分两科，第一科是「问」。

　　子二、叙因（分二科）　丑一、问

　　问：彼何因缘，起如是见，立如是论？

　　丑二、答（分二科）　寅一、总标

　　答：由教及理故。

　　寅二、别释（分二科）　卯一、由教

　　教如前说。

　　卯二、由理（分三科）　辰一、出彼人

　　理者，谓如有一为性寻思，乃至广说。

　　这是像前面说过了。这底下是「回答」。回答又分两科，第一科是「总标」，这二科是「别释」，分两科，「由教」。「彼由获得」，由教、由理分二科，由教由理是「别释」，「由理」分三科，第一科是「出彼人」，就是「谓如有一为性寻思，乃至广说」，「出彼人」。这底下第二科「显彼见」。

　　辰二、显彼见

　　彼由获得世间静虑，世间皆谓是阿罗汉。若有欲得自身富乐，所祈果遂者，便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理，但见世间，日月薄蚀，星度行时，尔时众生，淨不淨业，果报成熟，彼则计为日月等作。

　　「彼由获得世间静虑，世间皆谓是阿罗汉」，就是那个人，有这个思想的人，他也不是平常人，「获得世间」的「静虑」，不是佛法裡面的四静虑，是世间人能够离欲可以得到色界四禅的。那麽得到世间的静虑这个人，还是个凡夫并不是圣人，但是一般上社会大众认为他是圣人、认为他是阿罗汉，有这样的误会了，也就是越走越远了。

　　「若有欲得自身富乐，所祈果逐者」，假使有的人，他想要得到自家的富贵荣华，五欲的快乐。向他有所求，一求就成功了，「所求果遂」了。「便往请问」，那就信心更增长了，那麽有其他的什麽问题，都到他那去请问他。

　　「然彼不如实知业果相应缘生道理」，这句话是本论的作者，这是佛教徒说的话了。然那个得世间静虑的人，虽然也可能有超过一般凡夫的思想，但是他也不是圣人，他不能真实的明白这个业果相应缘生的道理，这个道理他还是不懂的。「由业力得果报」，世间上的人，你本身的思想和你的行为，思想发动出来的行为来创造你的命运，你的命运由你自己的思想行为创造的，不是「日月蚀，星宿失度」，会令你倒楣，没有这回事，也不是那个地方没有风水就令你倒楣了，都没有这种事情。

　　所以佛教的思想是自作自受的思想，和业果相应缘生的道理因缘生法，都是你自己的思想行为创造的。那麽那个得世间静虑的人，世间上的人认为他就是圣人了，实在那个人并不懂什麽，不明白业果相应缘…他不懂，那个得四静虑的人也是不懂，他也不明白，不明白他还装明白，说：「但见世间日月薄蚀，星度行时，尔时众生淨不淨业，果报成熟，彼则计为日月等作」。就是世间静虑这个人，他就是在骗人了。

　　他只是看见了，他没有别的智慧，他只是看见世间上的太阳和月亮薄蚀，就是日蚀、月蚀了。这个星辰也是不正常了的时候，而正好那个时候，在这世间上的众生，或者是淨业、或者是不淨业，善业、或者恶业，果报成熟了，果报成熟了，就会这个不淨业罪业的果报成熟了，就有些苦恼的事情出现，那麽这个世间静虑的那个人就胡说八道了，说你们现在都倒楣了。这就是这个日月星宿，「日月薄蚀，星宿失度」，给你们的不吉祥，是这麽回事，就这麽解释了。实在不是，这是众生的罪业。你的罪业这个时候成熟了，成熟了现出一些不吉祥的相貌，是本身的罪业为本，外边的太阳月亮这都是枝末上的事情，都是枝末，枝末的根本是在众生自己的心裡面，不是在外边。你去供养太阳、供养月亮没有用的，一点用没有。

　　辰三、明彼立

　　复为信乐此事者，建立显说。

　　那个世间静虑的那个人，人家认为他是圣人了，他就是在骗人了，他就说了「为信乐此事」的人。有些人相信他，欢喜他讲法的人，欢喜他主张的人，他就为他说一大套出来。「建立显说」，就是建立出来一大套的道理来，左说右说，前说后说，说出的一套道理来的。

　　子三、理破（分二科）　丑一、别徵诘（分二科）　寅一、总徵

　　今应问彼，汝何所欲？世间兴衰等事，为是日月薄蚀星度等作？为淨不淨业所作耶？

　　「今应问彼」，这底下是本论作者来破他，「今应问彼，汝何所欲？世间兴衰等事，为是日月薄蚀星度等作？为淨不淨业所作耶？」就是问他，这世间上这一个地区经济繁荣了，大家都富贵了，五欲也很充富的。或者这个地区经济衰退了，很多人倒楣了，很多这些事情。这些兴衰的事情是日月薄蚀星度等创造的吗？是这个创造不吉祥的事情、创造吉祥的事情吗？「为淨不淨业所作耶？」为是这个地区的人，这个地区的大众，他们的淨业所作是不淨业所作呢？你自己的行为创造的？是外面的日月薄蚀能创造你的吉祥、创造你的不吉祥吗？分两个问题，提出两个问题。

　　寅二、别诘（分二科）　卯一、日等所作难

　　若言日等作者，现见尽寿，随造福非福业，感此兴衰苦乐等果，不应道理。

　　「若言日等作者」，这是第二科「别诘」，分二科「日等所作难」。如果你说太阳、月亮，日蚀月蚀这些事情创造人间的不吉祥、或者创造人间的什麽吉祥，你若这样说的话，还有个矛盾。「现见尽寿，随造福非福业，感此兴衰…」，我们在事实上来看，就是这个地区裡面如果大多数人都长尽寿，就是长时期的…长时期的去造福，做很多的福业，很多人怎麽受持五戒十善，同情他人的苦难，自己能拿出来力量救护那些人，大家都能发好心，大家都有好心、慈悲心，没有恶心的话，长时期的大众都能这样做，那麽这个地方一定就会好的，就会繁荣，大家就会快乐。

　　其实不管是经济繁荣、不繁荣，如果这个地区的人，他的心都是良善的，立刻就是快乐的。不要说还要做好的什麽行为，大家都是仁义礼智信，都是五戒十善，你看这地区一定是和平了。平安就是福，就是和平就会快乐了，就是没有土匪了，就是好了。

　　所以若是「现见尽寿随造福业」，那麽这个地方就是会兴盛起来。若是这个广大的地区很多的人「造非福业」，那麽这个地方就是苦恼了。在那裡贩毒我拿着枪打你，你拿着枪打我，在那里就立刻互相的纠纷，立刻这个地方就不安住了，就很多的地方有很多衰相就出来了。这地方就痛苦了，这个地方就是不安乐了。「等」，就是还有很多的这些不如意的事情，或者如意的事情。那麽这样做，我们「现见尽寿，随造福非福业，感此兴衰，苦乐等果」，那你说是日月等作，这就是不对了。若日月作，那就不是他们这个地区的人福业非福业所作的了，若是福业非福业所作就不合道理了，是不是呢？

　　「若淨不淨业所作者」，这第二段。如果说这个地区的兴衰苦乐得失，是由这个地区的人淨业不淨业来创造的，若是这样说，「计日等作」，那你这个阿罗汉说是太阳月亮能创造的这件事，那就不合道理。若是我们自己的思想行为，创造的繁荣、创造的衰退。那我们在我们的思想行为上，改善我们的思想行为就会与盛起来了。如果说与自己的思想行为没有关係，太阳月亮他有这种能力，那我们没有办法。我们无能为力了，我们只好坐在那等着了，等着太阳月亮给你创吉祥，有这种道理吗？这一段结束了，下面第二段。

　　丑二、诘略义

　　如是日等作故，淨不淨业作故，不应道理。

　　这「结略义」，这个你说是太阳等作，「由淨不淨业作」，由这二门的「观察」，就知道你说的不对。

　　子四、结斥

　　是故此论非如理说。

　　丑五、结

　　如是十六种异论，由二种门，发起观察，由正道理，推逐观察，于一切种，皆不应理。

　　「不如理作意」这一大科有长行有颂，长行一共是分五科，第一科是「标」，第二科是「徵」，第三科是「列」，第四科是「释」，这个第四科解释到这裡解释完了，现在第五科就是结束，结束这一大段。

　　「如是十六种异论」，前面「因中有果论」，最后这「妄计吉祥论」，由二种门：一个教一个理，或者说是汝何所欲？这下面都是分两门，前面每一段「汝何所欲」，以后就分两门了来观察。又两种门，每一种异论裡面都是由两种门发起观察，由这个门去观察你，看你合不合道理。「由正道理，推逐观察」，但是最后还是由佛教的道理为标准，「推逐观察」，你的虚妄论，你的妄计论。「于一切种，皆不应理」，这十六种异论都是不合道理，都是邪知邪见的话，那麽显示所有佛法才是真实不虚，能令众生离苦得乐，能令众生得大解脱的。这一大科算是讲完了。

　　《瑜伽师地论》卷八

　　本地分中有寻有伺等三地之五

　　己五、杂染施设建立（分二科）　庚一、徵

　　复次云何杂染施设建立？

　　前面在（第四卷）初就是〈意地〉这一科，第一地〈五识相应地〉，第二就是〈意地〉，这两个地，一共有十七个地，这两地说完了，就说「云何有寻有伺地？」「云何无寻唯伺地？」「云何无寻无伺地？」这三个地是「略以五门施设建立」，就是从五个部分来安立这三地，五个部分是那五个呢？第一个是「界施设建立」，第二「相施设建立」，第三个是「如理作意施设建立」，第四是「不如理作意施设建立」，这四个施设建立都讲完了，现在就是第五个「杂染施设建立」，解释这个建立。

　　「杂染施设建立」这一科裡面分两科，第一科是「徵」。「复次云何杂染施设建立」，除掉了前面那四种，又怎麽叫做「杂染施设建立？」这是提出这个问题。这个「杂染施设建立」，就是我们众生在生死裡面流转全面的情况，是这样意思。这先提出这个问题，然后第二科加以解释。

　　解释的第一科「显杂染」，分四科，第一是「标」。「谓由三种杂染应知」，这底下先是「标」，然后一共分四科。标完了就是「徵」，徵完了就是「列」，列完了就解「释」，这是先是「标」。

　　庚二、释（分二科）　辛一、显杂染（分四科）　壬一、标

　　谓由三种杂染应知。

　　「谓由三种杂染应知」，就是由于我们的众生有这三种杂染的事情，所以叫做「杂染施设建立」。这个「杂染」是怎麽回事呢？「杂染」就是染污。

　　我们这个凡夫也有一些人有智慧，像孟子道性善，说是人的心是善的；荀子道性恶，还有是谁？墨子是性也不是善、也不是恶，也会说出几句话来表示那件事。

　　但是在我们的佛法裡面，唯识学者的解释要比他们说得更明白。这个唯识学者的说法，他把它一样、一样事都单独的立起来，单独的立出来。说是心我们这个心，还有心所，有心王、有心所。我们一般人是说心王和心所统起来说，说这人很坏，说这人很好，我们就统起来这麽说，但是唯识学者不是，他把它分析出来。心本身、这心王本身的体性是无记的，也不是善、也不是恶，但是心所法裡面有的是善，有的是恶。

　　现在说「杂染」就是这个恶心所，贪瞋痴慢疑这都是恶法。这恶法它本身是恶、是染污的，它又能染污心。它自己是染污的，它又能染污这个心，使令心也是污染的，这个就叫做杂染。「杂」者「和」也，同他在一起叫做「杂」。我们无记的心也不是善、也不是恶的这个心，同这个染污的心所在一起呢？所以叫做「杂」，染污心所在一起的时候也染污了，叫做「杂染」，这个杂染有这个味道。或者说杂染就是染污，就是染污本身。杂染，这底下说这种情形不只一种杂染，有三种杂染，三种杂染是什麽呢？

　　壬二、徵

　　何等为三？

　　壬三、列

　　一、烦恼杂染，二、业杂染，三、生杂染。

　　「一、烦恼杂染，二、业杂染，三、生杂染」，这三种杂染。

　　这个「烦恼」它本身就是污秽的东西，就是杂染、染污。

　　这「业杂染」是什麽东西呢？「业」呢？有罪业、有福业、不动业，在世间上的业就分这麽三种。这个罪业，我们若造了罪业的时候也害了自己，也害了别人。杀盗淫妄也害了自己，也害别人，所以这是染污。说是我没有造罪，我修善法，又去修禅定到色界天、无色界天，得这个禅定，这不是罪业，但是这种业是取相、分别执着，执着心还是在的，还是不清淨，还是染污。我们就是造善，作善法，还是执着的，还是不清淨，还是不是那麽理想，所以也是染污，还是杂染。

　　这第三个「生杂染」是什麽呢？就是由烦恼杂染发动出来的业杂染，由业杂染就招感了很多的果报。「生」，就是果报，或者是人间的果报，天上的果报，三恶道的果报，这都叫做「生杂染」。为什麽也是生杂染呢？也是不理想，三恶道的苦恼太苦了，叫做「苦苦」，就是它生出来这种苦恼的境界，一现出来就是苦。现出来以后它没有灭，没有消失，还继续存在，还是令你苦，所以两个苦。

　　若是我得到人间、天上的果报呢？是快乐嘛，那不苦。不苦，但是坏了的时候就苦了，你若失掉了那种快乐的果报就苦，所以叫「坏苦」。所以还不是圆满，还终究有一天是无常了，无常了的时候令你苦恼。所以诸天死亡的时候都是苦；三恶道的众生，要离开三恶道的时候心情好一点；但是天上的人或是人间富贵的人，死的时候苦，因为同可爱的境界分离了，不得了，所以叫「坏苦」。

　　另外有一种众生就是「行苦」，就是他也不苦不乐叫「行苦」。行苦也是苦，因为「行」这个字就是向前进，走路叫行，行是一步一步向前走。我们众生说现在也不感觉苦，也不感觉乐，但是时间不是停留在那裡，它向前进，向前进终究是遇见苦了，不是坏苦，就是苦苦，所以还是苦。

　　这个「生」，在三界五趣裡面流转生死，也是杂染，也是不理想的东西。所以由烦恼发动出来种种的业，由种种杂染的业又得到种种果报的苦。

　　「烦恼」也是杂染，「业」也是杂染，「生」还是杂染，所以人在生死裡流转就是相续的杂染，只此而已，没有什麽好东西，没有这个理想的事情，所以称之为「杂染」。「三种杂染应知，何等为三？一、烦恼杂染，二、业杂染，三、生杂染。」

　　从这上面看， 这苦集灭道，苦集二谛：苦谛、集谛这二谛，就是三杂染。这几句话就是评定了在三界生死的流转都是可厌离的，不是可爱的地方。这是壬三，这以下是解释。

　　壬四、释（分三科）　癸一、烦恼杂染（分二科）　子一、徵

　　烦恼杂染云何？

　　这一科先解释「烦恼杂染」，分二科，第一科是「徵」。「烦恼杂染云何？」烦恼是杂染的，内容是怎麽个情形呢？这是问。

　　第二科是解「释」，解释分二科，第一科是「标列」，分二科，第一科是「嗢柁南」。

　　「嗢柁南」我们在前面有解释过，翻个「集施」，「集所说义，施有情故」，把所要说的意思，用简单的文句把它表达出来，布施给有情，叫他开悟。这嗢柁南怎麽说的呢？

　　子二、释（分二科）　丑一、标列（分二科）　寅一、嗢柁南

　　嗢柁南曰：自性若分别，因位及与门，上品颠倒摄，差别诸过患。

　　「自性若分别，因位及与门，上品颠倒摄，差别诸过患」，这四句话就把这烦恼杂染说完了。

　　底下第二科是「长行」，长行是什麽呢？就是「长」比前面那个颂是长，所以叫「长行」，这个就是解释这个颂的。

　　寅二、长行

　　当知烦恼杂染，由自性故，分别故，因故，位故，门故，上品故，颠倒摄故，差别故，过患故，解释应知。

　　「当知烦恼杂染，由自性故」，那「颂」上第一头两个字是「自性」、「分别故」。烦恼的自性是什麽？「自性故」。「分别故」，有差别。「因故」，烦恼的因。「位故」，就是前后的次第，深浅的次第。「门」一个门、一个门的。「上品故」这个烦恼是属于上品的？是中品的？软品的？还有属于「颠倒摄故，差别故，过患故」，一共是九段，也就是九个门，分九部分「解释应知」，解释这个烦恼杂染。这烦恼杂染内容是什麽呢？就是分这麽九个部分来解释它。

　　看这个《瑜伽师地论》作者的智慧不得了，这麽样解释这个烦恼。我们普通说是烦恼贪瞋痴就算了，但是这上面可不是，可是详详细细的解释出来。

　　丑二、随释（分九科）　寅一、烦恼自性

　　烦恼自性者，谓若法生时，其相自然不寂静起，由彼起故，不寂静行相续而转，是名略说烦恼自性。

　　这底下「随解释」。前面是「标」，标出来九个门，九大科，分九科来解释。第一科是解释「烦恼自性」。

　　「烦恼自性者，谓若法生时，其相自然不寂静起。由彼起故，不寂静行，相续而转，是名略说烦恼自性」。就是「略说」，简略的说烦恼的相貌，是这麽意思。

　　「自性」，就是它本身的情况。说是这个灯的情况，灯的相貌，说那个人的相貌，那朵花的相貌，就是它每一法本身的情况都叫做「自」，它自己本身的情况叫做「自」，不是通于其他法，所以叫做「自」。这个烦恼的相貌和非烦恼相貌就不一样。人有人的相貌，天有天的相貌，每一法有每一法的相貌，所以叫做「自性」。烦恼的自性是什麽样子的呢？

　　「谓若法生时」，就是说若那个烦恼那一法它现起的时候，「其相自然不寂静起」，它的相貌自然的不须要其他的因缘来帮助他，他就是不寂静，他现出来的就是不寂静的相貌。这个贪心来了，你的心就不寂静；这个瞋心来了，也不寂静；疑惑心来了心裡也不寂静；高慢心来了也不寂静，反正是不管是那一个烦恼，它总是有个不寂静的相貌。不寂静是一切烦恼的通相，一切烦恼的相貌都是「不寂静」，就是不安定，不安，是这样子。这一句话就是这样说了。

　　「由彼起故，不寂静行，相续而转」，由彼不寂静的相貌一生起来以后，生起来以后它并不一下子就能灭了。它「不寂静行，相续而转」，使令你的身体、使令你的心境、使令你的身心也随着烦恼那样子，也是不寂静行相续而转。身也不安，心也不安，相续的在那活动。而「转」就是活动，相续的活动。「是名略说，烦恼自性」，简单的说烦恼的自性是什麽样子？就是不寂静。

　　「由彼起故」，烦恼原来是有种子的，由彼烦恼的种子生出现行来，就是这麽意思。生出现行，烦恼本身是不寂静的，但是它不是孤独的，它是和你的思想在一起的。所以在你的身心上，你的身心要受它影响，也是不寂静。自己不寂静，令身心也不寂静，共同的就是不寂静，这就是烦恼的自性。你看这烦恼是什麽相貌？不寂静是它的相貌。就是乱，动乱起来了，所以叫做「不寂静」。

　　寅二、烦恼分别（分二科）　卯一、明种别（分十一科）　辰一、一种

　　烦恼分别者，或立一种，谓由烦恼杂染义故。

　　「烦恼分别者」，这是第二科「烦恼分别」，就是烦恼分别出来各式各样的烦恼，有差别。这裡分成十一科，由十一个部分来解释烦恼的分别。

　　「或立一种」，或者说烦恼有多少呢？只有一种烦恼，什麽呢？「谓由烦恼杂染义故」，就是这个烦恼它就是污染的，它是一切染污法的根本。因为有烦恼的染污，是凡与烦恼沾上边也都受到它染污了。所以总立为就是这麽一种烦恼，就是一种，就是「杂染义」，所以叫做染污的。

　　那麽这样说呢？所以这个我们凡夫有眼耳鼻舌身意、有色受想行识、有各式各样的事情都受到烦恼的污染，都变成不清淨了。若是断掉了烦恼的人，就是大菩萨，他在人间度化众生，他也有父亲、也有母亲，他也是有眼耳鼻舌身意，也有色声香味触法，色受想行识，什麽都有，但是没有烦恼，他就不染污了，虽然他也和我们凡夫一样，像维摩诘居士，也有妻子、儿女，也有很多的财富，但是没有烦恼，没有烦恼都是清淨的，这是和凡夫不同！凡夫呢？「由烦恼杂染义故」，所以就是不管怎麽的都是不清淨。

　　辰二、二种

　　或分二种，谓见道所断，修道所断。

　　「或分二种」，或者是分成两种，两种烦恼。「谓见道所断，修道所断」，这是两种烦恼。

　　怎麽叫「见道所断」？「见道」是什麽？就是你觉悟了诸法实相的智慧，就是般若的光明。由般若的光明见到第一义谛了，这个时候是无障碍的境界，所以叫做「道」。比如这条道路从这能通过去，如果有障碍，障碍就是不通了，不通了就不是道了。是无障碍的境界，这是圣人的境界。所以这个「见道」明白一点讲，什麽是「见道」？就是觉悟了诸法实相的智慧成就了，成就了通达第一义谛的大智慧了，那叫做见道。

　　见道的时候所断除去的烦恼，这是一类，断除什麽烦恼呢？就是由分别引起的烦恼，由分别心引起的烦恼。我感觉色受想行识裡面有一个我，有一个常恒住、不变异的我，有我，就有我所有的一切，因此要保护我、我所，于是乎贪瞋痴都来了。就是由分别心引起的一切烦恼，在见道的时候都断掉了，是这样子。这是「见道所断」的一切烦恼。见道的烦恼，断了烦恼，也断了烦恼所引起的业，也断了烦恼业所得的果报，三恶道的果报没有了，见道的人不会再到三恶道去了。

　　其中还有一样事情，比如说女人，不管你是在家居士也好，你出家的法师也好，你是女的。你若是见道了以后，你这个生命体结束了，再不会再作女人的，这经上有说这个话，再不会再作女人。所以见道所断的烦恼还有这件事，「见道所断」。

　　「修道所断」，修道还是以般若的智慧，能见诸法实相的智慧，但是智慧没有圆满，还要继续的修，继续的努力的修四念处，乃至到佛才圆满的，还有修道。见道以后，还要修。修道的时候，他也有所断的烦恼，那就不是由分别起的，就是由任运而有的。就是不自觉的烦恼就来了，不是因为分别来的，不自觉的就会有烦恼。说高慢心，圣人有高慢心，他不是要分别才有高慢心的，就任运就出来了，高慢心出来了。还有其他的烦恼也是有，这个时候修道的时候就是数数的观诸法实相，观察色受想行识。这个初得圣道的人也修不淨观的，他也是「观身不淨，观受是苦，观心无常，观法无我」，也修这种观。当然也是像《般若经》裡面，《法华经》、《华严经》裡面，说是诸法实相的观他也是修。这样子不断的修，就把那任运而起的烦恼也逐渐的断了，乃至到佛究竟清淨。是「见道所断，修道所断」，从这两个部分来分别烦恼的不同，所以名之为「二」。

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