妙境法师：瑜伽师地论75

　　辰三、三种

　　或分三种，谓欲繫，色繫，无色繫。

　　这个「烦恼杂染」，三杂染裡面，第一是「烦恼杂染」。这裡是用九门，就是分九科来解释这个「烦恼杂染」。第一科是「烦恼自性」，解释过了。第二科「烦恼分别」，就是烦恼的差别，各式各样的不同。分两科，第一科「明种别」，就是种类的差别。分十一科，第一科是「一种」，烦恼统一起来立一种烦恼，就是「由烦恼杂染义故」，一切烦恼都有共同的杂染的意义，所以就立一种。或分两种谓「见道所断，修道所断」，这是约修行说。

　　「或分三种」，这底下是第三科，分成三种烦恼。「谓欲繫，色繫，无色繫」，这麽三种。

　　欲繫的烦恼，就是欲界的众生所具足的一切贪瞋痴等十种烦恼，简单说就是爱烦恼和见烦恼。见烦恼分五种；爱烦恼也分五种，加起来就是十种烦恼。欲界众生是具足了这十种烦恼，所以叫做「欲繫烦恼」。就是有了这样的烦恼，就把你绑在欲界这裡，你跳不出去，叫「欲繫烦恼」。

　　「色繫，无色繫」，就是色界天的众生，或者成就色界定的人，他也有他的烦恼。就是这十种烦恼裡面他没有瞋，他没有这个瞋心了，其他的九种，他也是具足的，当然和欲界的烦恼不一样。无色界天也是，这十种烦恼他也没有瞋。因为他们的境界都很顺心，加上因为有禅定，所以他没有瞋烦恼。

　　这个欲界的烦恼是在欲上引起很多烦恼；色界天、无色界天的众生，是在他所成就的三摩地上引起的烦恼。都是有烦恼的，分这麽三种。

　　辰四、四种

　　或分四种，谓欲繫记，无记，色繫无记，无色繫无记。

　　这加起来算四种。这四种裡面，欲界分两种烦恼，一个是「记」，一个是「无记」。

　　这个「记」，就是可以言说、分别的，可以说明的。就是欲界的人，当然有些很多的贪瞋痴，这些恶性的或染污性的这些烦恼，很明显的有染污的相貌，可以记别的，叫「记」。

　　「无记」，就是没有烦恼，不可以说是烦恼，也不可以说是善，那就是无记性的了。那麽前五识、第六识、乃至阿赖耶识都可以这麽说，都可以说是「无记」。

　　「色繫无记」，色界天的众生是有烦恼，但是他有高深的禅定，把烦恼调伏了，没有烦恼的相貌，所以不能说是烦恼。是有烦恼，但是相貌不明显，所以叫无记，这麽意思。无色界天的烦恼也是这样子，这个禅定的力量影响了他的烦恼，虽然是影响了，还是有烦恼的。

　　这个欲界的众生，因为是攀缘欲，他没有定，这个烦恼就活动的很自由，所以他的相貌很明显。

　　辰五、五种

　　或分五种，谓见苦所断，见集所断，见灭所断，见道所断；修道所断。

　　「或分五种」，或者是分五种烦恼。「谓见苦所断，见集所断，见灭所断，见道所断，修道所断」，从这上建立五种烦恼。

　　「修道所断」的烦恼只有一种，就是不须要刻意的去分别，任运地就有烦恼现起，那是修道的时候所断的烦恼。

　　「见道所断」的烦恼分成四种，一个是「见苦所断」的烦恼，这个见苦谛所断的烦恼是什麽呢？就是对苦谛不认识引起的一切烦恼，你见到苦谛的时候，那个原来不明白苦谛，执着苦谛的烦恼就没有了。「见集所断」，也是这样子，执着集谛，不明白集谛的这种烦恼，那麽见到集谛的时候，烦恼就没有了。「灭」也是，对灭谛有所迷惑，有所执着引起的烦恼，见到灭谛的时候，也就断掉了。

　　「见道所断」也是这样子，不明白道谛，而执着道谛的这些烦恼，在见到道谛的时候就断了。这样子说呢？若见谛也就是见道。

　　「见道所断」的烦恼分为四种；「修道所断」的烦恼合成一种，加起来就是五种。

　　辰六、六种

　　或分六种，谓贪、恚、慢、无明、见、疑。

　　前面「见苦所断，见集所断，见灭所断，见道所断；修道所断」，是说断烦恼的地方。「或分六种」这个地方，直接表示烦恼的相貌，就分成六种，一个是贪，一个是恚，一个是慢，一个是无明，一个是见，一个是疑。贪、恚、慢是三个，无明、见、疑，又是三个，加起来是六个，六个烦恼。这六个烦恼，就是把所有的烦恼都包括在内了，下面有解释，在这裡不多说。

　　辰七、七种

　　或分七种，谓七种随眠：一、欲贪随眠，二、瞋恚随眠，三、有贪随眠，四、慢随眠、五、无明随眠，六、见随眠，七、疑随眠。

　　「或分七种」，或者分别有七种烦恼，那七种呢？「谓七种随眠」。这个「随眠」这句话呢？就是这个烦恼它不发生作用，就像睡觉了似的。人睡觉的时候不活动，睡醒了他就做事情了。烦恼也是，烦恼有不活动的时候，就用睡眠来譬喻，他若醒过来就活动了，那就是有烦恼出来。现在说这个「随」，这七种烦恼都名之为「随眠」，就是随逐你的心而不捨离。但是有的时候活动，有的时候不活动，不活动的时候叫「眠」。那七种呢？

　　「一、欲贪随眠」，这个「贪」是通于色界、无色界的，现在这个不通于色界、无色界，但是欲界众生所具足的贪烦恼，就是还没有离欲的时候的贪烦恼，这个烦恼也有随眠的现象，随眠的相状。

　　「二、瞋恚随眠」，这个愤怒、恨，心裡面有恨，这个烦恼也有随眠的时候，不是常常瞋恨的。

　　「三、有贪随眠」，这是色界天，无色界天的众生的贪烦恼，和欲界不一样。他就是爱着这个色界的四静虑，无色界的四空定，对于定有所着，有所贪着就是有贪随眠。说是外道众生认为那是涅槃了，其实佛法说不是，他还有贪烦恼的。

　　「四、慢随眠」，这个「欲贪随眠，瞋恚随眠」，这两种都是指的欲界众生所具足的烦恼；这个「有贪随眠」，是指色界、无色界天的众生的烦恼。第四「慢随眠」，欲界众生也是有，色界天、无色界天众生也是有。就是「慢」，高慢心。高慢心，我们前面讲过了，有七种慢。

　　「五、无明随眠，六、见随眠，七、疑随眠」，这又是三个。有「无明」就是他不知道前因后果，不知道诸法是缘起的，不知道诸法法性、真如的道理也不明白，不知道这个因果的道理，这个世间的因果、出世间的因果都不明白，那个愚痴性。那个愚痴性，也是有随眠的。

　　「六、见随眠」，这个见烦恼裡面包括多少种的，后面有解释。

　　「七、疑随眠」，就是对于苦集灭道有疑问，我还不能够相信的，这样意思。

　　辰八、八种

　　或分八种，谓贪、恚、慢、无明、疑、见、及二种取。

　　「或分八种」，或者是分成八种烦恼，那八种呢？「谓贪、恚、慢、无明、疑、见、及二种取」。这个见包括三种；取有两种，一个见取，一个戒禁取，这两种。都是后面有解释，这裡不说了。

　　辰九、九种

　　或分九种，谓九结：一、爱结，二、恚结，三、慢结，四、无明结，五、见结，六、取结，七、疑结，八、嫉结，九、悭结。

　　「或分九种」，这是分成九种烦恼。「谓九结」，九种烦恼。这个「结」这个字，和合苦，名之为「结」。能令你与苦和合，就是叫你受苦，所以叫做「结」。这个结有个组合的意思。叫你受苦，你不能与他分离，所以叫做结。那麽什麽烦恼是这样呢？

　　就是「爱」烦恼，这就是在家人于可爱的事情有爱烦恼。

　　「二、恚结」，也指在家人，这个不如意的事情，心裡面愤怒。

　　「三、慢结」，就是高慢心，这前面解释过。

　　「四、无明结」，不知道诸法是缘起，自性空，是无我的，所以叫做「无明结」。这裡面也包括外道邪说法、恶说法，说法说的颠倒，颠倒的法令人不能开智慧得解脱。

　　「五、见结」，「见」就是包括三种见，身见、边见、邪见，包括这三种见，叫「见结」。

　　「六、取结」，取结就是戒禁取，见取，这两种，这两种实在是外道所具的。「五、见结」呢？身见，边见，邪见这三种见，这当然也有外道的邪见在裡面。

　　「七、疑结」，就是亲近不善丈夫，听闻佛法的时候不能如理作意，不能正思惟，对佛法还有疑问，叫「疑结」。

　　「八、嫉结」，这个嫉结，是约出家人智慧贫乏，智慧缺少，就是有嫉妒心，是不耐他荣，别人有荣誉的事情心裡面不舒服，叫「嫉结」。

　　「九、悭结」，前面嫉结是智慧缺乏，智慧贫乏；悭结是财富缺乏，财富缺乏就是悭吝了。

　　合起来就是九结。

　　辰十、十种

　　或分十种。一、萨迦耶见，二、边执见，三、邪见，四、见取，五、戒禁取，六、贪，七、恚，八、慢，九、无明，十、疑。

　　「或分十种」，这是第十科分十种，「一、萨迦耶见，二、边执见，三、邪见，四、见取，五、戒禁取，六、贪，七、恚，八、慢，九、无明，十、疑」，就是这十种，这是十种结，我们也不要解释，下面有解释。第十个是「疑」，疑惑。「萨迦耶见，边执见，邪见，见取，戒禁取」，这叫五利使。「贪，恚，慢，无明，疑」，是五钝使，它比较钝，前面是利。

　　辰十一、一百二十八种（分二科）　巳一、标

　　或分一百二十八烦恼。

　　这是第十一科，就是把烦恼分成一百二十八种不同。这是「标」，底下解释，分二科，第一科「举迷执」，就是你为什麽有烦恼？因为迷执的关係，所以有烦恼。

　　巳二、释（分二科）　午一、举迷执（分四科）　未一、标

　　谓即上十烦恼，由迷执十二种谛，建立应知。

　　「或分一百二十八烦恼，谓即上十烦恼，由迷执十二种谛，建立应知。」这第十一科，一百二十八种烦恼，分「标」，这第一科是标出来有一百二十八烦恼。下面解释，分两科，第一科「举迷执」，就是我们不明白，心裡面执着，才有这样的烦恼的。这个迷执怎麽回事情呢？也是分四三科，先「标」。

　　「谓即上十烦恼」，就是说的前面，「上」面就是前面十种烦恼。「由迷执十二种谛，建立应知」，这一百二十八烦恼是怎麽来的呢？就是由于我们众生迷惑执着十二种谛，所以有这种一百二十八种随烦恼。这十二种谛是什麽呢？就是欲界四谛，色界四谛，无色界四谛，（3x4=12）。这就是从这十二种谛上建立一百二十八烦恼，应该知道，这底下再解释。

　　未二、徵

　　何等名为十二种谛？

　　什麽叫做十二种谛？

　　未三、列

　　谓欲界苦谛、集谛；色界苦谛、集谛；无色苦谛、集谛。欲界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛；色界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛；无色界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛。

　　「谓欲界苦谛、集谛；色界苦谛、集谛；无色界苦谛、集谛。」这先说到清淨的部份，是说这欲界的众生，他有什麽烦恼？一个苦谛的烦恼，一个集谛的烦恼。，这两种。「色界苦谛、集谛；无色界苦谛、集谛」，也是有苦谛、集谛。

　　「欲界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛」，前面四谛裡面只说出来苦谛、集谛，灭谛、道谛没提，这底下就说灭谛、道谛。说欲界的众生，「增上彼遍智果」，这个「增上彼遍智果」这个「增上」怎麽讲呢？就是众生若能够厌恶苦、集二谛，不高兴有烦恼的境界，也不高兴烦恼得的果报，色受想行识、就是苦谛，所以叫做「欲界苦谛、集谛」。这个「色界的苦谛、集谛，无色界的苦谛、集谛，欲界增上彼遍智果」，因为你对欲界的苦谛集谛有厌恶的心，你就会努力的去学习修行灭、道二谛。假设对欲界的苦谛、集谛还有欢喜心的话，那不可能去修学圣道，所以叫做「欲界增上」。这欲界的苦谛、集谛，能帮助灭谛、道谛现起来，这就叫做「增上」。或者说是灭谛，道谛是最殊胜的，是超过了欲界的苦谛、集谛的，这麽说「增上」也可以。

　　「欲界增上彼遍智果」，这个「遍智」怎麽讲呢？「遍」，就是普遍的意思，不是一部份，他是普遍的观察，就是无漏的智慧，也就是从闻思修的这个有漏智慧，转成无漏智慧。有漏智慧，无漏智慧也应该都包括在内。

　　「欲界增上」的那个智慧「彼遍智」，「彼」那个四念处的智慧的果。果是什麽呢？「彼遍智所显灭谛、道谛」，就是由于你长时期修学止观的智慧，长时期的观，「彼遍智所显灭谛、道谛」它就会显示出来这个灭谛和道谛的要义，它就会显示出来。这不是说语言文字的学习，这是说你修止观，这个修行上的时候会有这样的成就，这样意思。

　　「彼遍智果」呢？就是由于你修四念处，你的这「遍智」，修四念处，逐渐地有一天你能见到真谛的道理了。「诸法皆空」，「照见五蕴皆空」的这个真谛道理你通达了。

　　「灭谛、道谛」，「彼遍智果」，「彼遍智所显」，从形相上来说，「遍智」是个明了性的智慧，这智慧当然是无分别的。「彼遍智所显」示出来的这个「灭谛」，这个诸法寂灭相的「灭谛」。「道谛」，这个戒定慧的道谛也显示出来，所以显示灭谛应该说是「彼遍智果」，应该是这麽说。

　　「遍」这个字什麽意思呢？这个断烦恼的智慧，和通达一切缘起法的智慧有一点差别，你通达这个法的智慧，通达那个法的智慧。比如说这个人是会计师，他的智慧就是对于会计这件事他很熟悉，但是医生他就不知道；做医生的那种知识、那个智慧，做医生可以，你让他做会计师不可以。这表示什麽？这个智慧有各别的智慧，有的是通于一切法的智慧。这个断烦恼、见真理的智慧是通智，是遍一切处的智慧，普遍一切法的智慧。观色毕竟空，受想行识毕竟空，眼耳鼻舌身意毕竟空，乃至阿耨多罗三藐三菩提无有少法可得，它是遍一切法的。不是只观这一部分的空无所有，那不能够断烦恼，断烦恼的智慧是遍一切法的，所以叫做「遍智」，就是遍缘一切法，无我，无我所，毕竟空的这个智慧。这个智慧常时期的这麽样运作，最后见到真理了，那就叫做「果」。见到灭谛，叫做「果」。所以「彼遍智」所显示的那个诸法寂灭相的「灭谛」，那就叫做「彼遍智果」。而这个「遍智」本身就是道谛，是这样意思。

　　由于这个「遍智」也就包括了苦智、集智、灭智，道智，它把这个苦谛、集谛都断掉了；在灭谛，道谛上的一切戏论，也都灭掉了，这个时候就显示出来诸法寂灭相了。能显示的就是「道谛」，所显示的就是「灭谛」。

　　这一段文是「列」，列出来所迷执的境界，你迷惑什麽？你对什麽要迷惑了呢？对苦谛、集谛是迷惑了；对灭谛道谛也是迷惑，也是不明白。就把这个列出来，这个意思。

　　「色界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛；无色界增上彼遍智果，彼遍智所显灭谛、道谛」，一样，道理是一样。合起来一共是十二谛，欲界四谛，色界四谛，无色界也是四谛，3x4一十二谛。这个十二谛都是无明烦恼所迷执的，这样意思。

　　未四、释（分二科）　申一、见断摄（分二科）　酉一、欲界

　　此中于欲界苦、集谛，及于欲界增上灭、道谛，具有十烦恼迷执。

　　「此中于欲界苦、集谛，及于欲界增上灭、道谛，具有十烦恼迷执。」这底下就解释怎麽成为一百二十八烦恼，这个意思。前面只是列出来三种四谛，这底下才详细解释一百二十八烦恼。

　　「此中于欲界苦、集谛，及于欲界增上灭、道谛，具有十烦恼迷执。」这是第四科是解释，分两科，第一科是「见断摄」，就是见谛、见道的时候所断的烦恼的一类的，都是属于这一科的。「此中于欲界苦、集谛，及于欲界增上灭、道谛，具有十烦恼迷执」，这个众生在这麽多的所知境上有十种烦恼迷惑、染着，不明白，众生是这样子。

　　酉二、色无色界（分二科）　戌一、举色界

　　于色界苦、集谛，及于彼增上灭、道谛，除瞋，有馀烦恼迷执。

　　这个地方有再介绍。「于色界」，前面是说欲界。这个于色界天的众生的「苦谛、集谛及于彼增上灭道谛」，这「灭谛」、「道谛」是第一义谛的境界，那是超过苦谛集谛的。

　　「除瞋，有馀烦恼迷执」，这个上二界这个烦恼裡面包括了瞋心，那麽上二界没有瞋心，就把它排出去不算数。

　　戌二、例无色

　　如于色界，于无色界亦尔。

　　无色界也是这麽多。

　　申二、修断摄（分二科）　酉一、欲界

　　于欲界对治修中，有六烦恼迷执，谓除邪见，见取，戒禁取，疑。

　　「于欲界对治修中，有六烦恼迷执。」前面这个数就可以计算的了，就是「欲界增上灭道谛，具有十随烦恼」，欲界苦谛、集谛，也有这十种烦恼。苦谛有十种烦恼，集谛也是有，灭谛也是有，道谛也是有，那麽都具足十烦恼，加起来就是四十个烦恼。

　　「于色界苦集谛，及于彼增上灭道谛，除瞋，有馀烦恼迷执」，瞋不计算在内，十个烦恼，去掉瞋，就是九个。苦下有九，苦、集、灭、道也都有九，２ｘ９＝１８；３ｘ９＝２７；４ｘ９＝３６，色界有三十六，无色界也有三十六，加起来就是七十二，再加上欲界的四十个烦恼，有一百一十二烦恼。那麽若是一百二十八，还缺十六个，这下面算。

　　「于欲界对治修中，有六烦恼迷执」，这是申二「修断摄」。前面是见断摄，就是见道所断的烦恼，属于这一部份的；现在是摄属于修道所断的烦恼，分二科，现在说欲界。

　　「于欲界对治修中」，是见道以后，这位圣人他心裡还有任运生起的烦恼，他要继续的修四念处来对治，修八正道来对治他的烦恼。他有什麽烦恼呢？他有六种烦恼的迷执，还有迷惑有执着，那六种呢？「谓除邪见，见取，戒禁取，疑」，一共十个烦恼，除去邪见、见取、戒禁取、疑，这四个，去掉这四个，还有六个，六个就是身见，边见，贪，恚，慢，无明，还有这六个。这可见初果、二果的圣人还有这六个烦恼。「身见」就是我见，还有边见，还有贪心，也有恚怒，还有慢，还有无明了，这有六个了。这是「于欲界对治修中，有六烦恼迷执」。

　　酉二、色无色界（分二科）　戌一、举色界

　　于色界对治修中，有五烦恼迷执，谓于上六中除瞋。

　　「于色界对治修中，有五烦恼迷执」，有五个烦恼的迷执。「谓于上六中，除瞋」，六个烦恼裡面去掉瞋，还剩五个。

　　戌二、例无色

　　如于色界对治修中，于无色对治修中亦尔。

　　「如于色界对治修中，于无色界对治修中」也是这样子，「亦尔」。那麽就是都是五个，加起来就是十个。十个，欲界有六个，十六个；十六个加一百一十二，正好是一百二十八，这是一百二十八烦恼，这样意思。

　　午二、例障碍

　　如迷执，障碍亦尔。

　　前面是说「举迷执」，这底下说到障碍。「障碍」是什麽意思呢？烦恼是迷执的，烦恼对于苦集灭道的真理「迷惑执着」，不明白，不明白就是叫迷执。你若「迷执」了，就「障碍」你认识什麽是苦集灭道，所以迷执也就是障碍，障碍就是迷执。也就是说「迷执」的作用就是「障碍」。「障碍」和「迷执」这两句话是不同，但实在都是指烦恼说的。有迷执就有障碍，迷执是这样子，障碍也是这样子。

　　卯二、释体性（分十科）　辰一、萨迦耶见

　　萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，等随观执五种取蕴，若分别、不分别染污慧为体。

　　「萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫」，这底下呢？是「释体性」。前面是「明种别」，一共有这麽多的烦恼种别，有这麽多烦恼，一共分这麽多，一百二十八个烦恼，那是「种别」。这下面是说它的解释，解释它的体性，分十科，第一科是「萨迦耶见」。

　　「萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，等随观执五种取蕴，若分别、不分别染污慧为体」，这叫「萨迦耶见」。第一个萨迦耶见，「萨迦耶见」翻译作中国话翻个「身见」（身体的身）就是对于这个色受想行识的身体，生起的「见」，生起的执着。

　　这个说是这个「正量部」的学者，他叫做「伪身」，「伪见」，「伪身见」（虚伪的伪），就是在虚伪的身体上有这样的执着。

　　这个「说一切有部」称为「有身见」，就是在有漏的身体上执着有我、我所，所以叫做「有身见」。「有身见」、「伪身见」或者翻个「身见」。

　　这个「身见」究竟是什麽呢？这底下说…可是这文上，先说起「身见」的生起，怎麽会有这种执着呢？

　　「谓由亲近不善丈夫」，就是由于你常常去接触那个不好的人，那个思想颠倒的人。「不善丈夫」，就是思想颠倒的人，没有正知正见的人。

　　「闻非正法」，你听到那个不善丈夫宣传的毒素，他说的不符合佛法的缘起法性的道理，那麽叫做「非正法」。听闻了这样的非正法之后，「不如理作意故」，你不能够合乎佛法的真理的观察思惟，所以你就有分别我执了。这个萨迦耶见，这个分别的我执，由分别而生起的我见，你若不学习外道的那一套道理，你没这个思想。你跟他学、一分别，哦！这是老病死的，刹那刹那变坏的色受想行识裡面有一个不变坏的我，是常住不坏的，我一直是常住的。从天上到人间，由人间到地狱，由地狱又来到人间，我一直的是常住的，有这麽一个常住的我，那叫做「萨迦耶见」。这种说法，如果不是佛这样说，我看都愿意接受这样的思想。「我是常住不变的！」谁不愿意这种看法呢？佛说：没有，没有这个我见。

　　「萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法」，「非正法」就是不符合缘起的法。「不如理作意故」，就有这分别我执了。

　　「及由任运失念故」，这就是指圣人说。圣人他是任运的、自然的，就是不是自己故意的，这个正念不存在了，那麽这无分别的俱生的我见就出来了。任运地也是执着有我，这是我的衣服，这是我的钵，这是我的徒弟，就是这个样子。

　　「等随观执五种取蕴，若分别、不分别染污慧为体」，这个「等」是普遍的意思，平等，大家都一样。不管是色也好，受想行识也好，眼耳鼻舌身意也好，在一切法上都是平等的。这个「随」字指所缘境，一切的所缘境，随一切的所缘境。你观色也好，观受想行识也好，观眼也好，耳鼻舌身意也好，观一切法也好，「执五种取蕴」，总起来执着，色受想行识这五种蕴是有我的，是个我。不是那一个是我，其馀不是我，不是，统起来都是我。这个「取蕴」，就是五蕴是因取而有，因为取着，因爱取而有五蕴。有了五蕴，又会继续的爱取，所以叫做「五种取蕴」。观察这个色受想行识的五蕴它并不是分别，统一起来观察它呢？这裡面有个我。有我就有我所，所以叫做「等随观执五种取蕴」。

　　这样观察了以后呢？「若分别，不分别染污慧为体」，那麽以后就有一个分别我执，或者一个不分别的俱生我执，这两种执着都是染污的，不清淨。这个执着心、这个分别心，执着有我的这个心，还是智慧性，属于智慧的，只不过它是染污就是了。「染污」者，就是能引起烦恼。你有这样的分别，就会引起烦恼。所以这个萨迦耶见是以分别、不分别染污慧为他的体性，是这样意思。

　　在这个《杂集论》、《集论》上面，《阿毗达磨集论》也是无着菩萨造的，《阿毗达磨杂集论》是师子觉。师子觉说是无着菩萨的弟弟，天亲菩萨也是他弟弟。师子觉呢？解释这个《集论》，解释这个《集论》的文和《集论》把它合在一起，那麽叫做《杂集论》，不是单独流行的。有解释这个地方，解释什麽？说是我们在老病死裡面，这个身体有老病死，有变化，有这麽多苦恼，在苦恼裡面有个常恒住的我，这个「我」他是没有生死的，是常住的这有什麽不好吗？什麽理由说它不好呢？无着菩萨说有五个理由，有五个理由说它不对，不应该执着有「我」。

　　第一个是「义相过失」。你着有我，就是即色受想行识是「我」，是这样子吗？这样子讲呢？你执着我是常住，那麽色受想行识是无常的，这个彼此的相貌不一样。这个色受想行识有老病死，你这个「我」没有老病死，这相貌不一样，你怎麽可以执着色受想行识就是「我「呢？「义相过失」。

　　第二个过失是「无常的过失」，若是色受想行识就是我，色受想行识是无常的，若死掉了，那麽「我」也死掉了？你说「我」不死嘛，所以你也不可以执着色受想行识就是「我」。你若执着就是「我」，有无常的过失。

　　第三个是「不自在的过失」，说是色受想行识若是就是「我」，这个「我」在色受想行识裡面不自在，你不自在。色受想行识有的时候说是非常的痛苦，有的时候也会很快乐。你这个「我」就是苦恼的时候，你说不苦，不可以；在乐的时候说不乐，不可以，你要随着色受想行识，那麽你不自在。你就不能独自的自在，你要受他的摆佈，受他的控制，受他的苦恼，就是不自在。

　　如果说是色受想行识不是「我」，另外有一个常恒住、不变异的我，另外有一个「我」。另外有一个我，还有问题，有什麽问题？另外有一个我，就是色受想行识是色受想行识，另外有一个我，那麽色受想行识的苦也好，乐也好，你都…与你没关係，你就是解脱了吧？你不受它的影响，你就是解脱了呀！解脱本来是要修行才能得解脱，若这个「我」不在色受想行识裡面，另外，你不受它的苦恼，那不须要修行，你就解脱了吧，是不是？那麽你是不是这样子呢？你不修行你能得解脱吗？又不是。所以你若执着有我，有过失。

　　执着色受想行识就是我，有过失；离开色受想行识另外有我，还是有过失。所以那怎麽办呢？不要执着有我，就没有过失了，所以有这五种过失。

　　「等随观执五种取蕴」，或者是随其中的一种蕴执着是我：或者色是我，受想行识是我所；或者受是我，其他的色想行识是我所；或者识是我，色受想行是我所。这样子。这样子，一共每一种有四句，色是我；我有诸色；色属于我；我在色中，这有四句。五蕴有五个蕴，就是４ｘ５＝２０句，有二十句我见，是这样意思。

　　这样子「等随观执五种取蕴，若分别，不分别染污慧为体」，这样的我见有两种，一个是由分别生起的我、我所见；一种是任运的就会现起，不须要分别，那就是俱生我执了。分别我执得初果的时候断掉了，任运的不分别的俱生我执还在，一直到阿罗汉果才断掉。这「若分别，不分别」都是「染污慧为体」，都是不清淨。你有这个呢？你就有染污，就不清淨，就会有贪瞋痴的烦恼，这是叫做「萨迦耶见」，就是我见。

　　这个其中一样事，我们在学习《摄大乘论》的时候也有提到，也就是印顺老法师说过，我们修止观的时候是破这个分别我执。静坐的时候修四念处的时候，观察色受想行识不是我，我不可得。色无我、无我所，受想行识无我、无我所，尤其是观这个识是无我、无我所。这是在分别的，观也是在分别，观的时候，这样的如理作意去分别来破那个分别我执。那个无分别的我执怎麽办呢？无分别的我执也是这样破，也自然的就破掉了，也会破掉的。不但是分别我执，无分别我执，这阿罗汉，初果、二果、三果、四果圣人也是这样分别的修止观，就把那个「俱生我执」的无分别也断掉了，也是这样子的就可以断掉。当然他是有奢摩他的依止。

　　这两种烦恼，两种我执，都是「染污慧」，这慧有清淨的慧，有染污慧，这是属于染污的智慧。「为体」，为萨迦耶见的体性。说是我们看这桌子，读书的桌子是木头的体，用木头做的。现在我们执着有我，它以什麽为体？「染污慧为体」，为它的体性，是这样意思。

　　辰二、边执见

　　边执见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，执五取蕴为我性已，等随观执为断为常，若分别、不分别染污慧为体。

　　这个「边执见」怎麽讲呢？这是第二科。「谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以有分别我执。「及由任运失念故」，不须要有什麽因缘的激发，他任运的失掉了无我的智慧，无我的正念，就「执五取蕴为我性已」，就执着五蕴是我，这「任运」是这样子。

　　「等随观执，为断、为常」，执着有个我，来观察这个我，那麽就会有不同的执着，什麽执着呢？「等随观执，为断，为常」，如果是色受想行识就是我，色受想行识是无常了，我就没有了，那麽就是断见。若执着离色受想行识之外，另外有一个我是常恒住、不变异，那麽色受想行识老病死了，我还是继续存在的，那麽我就是常住的了，他若这样想就是常住的。所以观察「等随观执五取蕴」，就执着断见，或者执着常见。

　　若是断是一边，常是一边，所以叫做「边执见」。这边执见和前面我见一样，有分别的而有的，或者是不分别而有的，总而言之，是染污慧为体。这样说呢？这个边执见也有一个俱生的边执见。俱生的边执见，这个初果须陀洹的圣人，只断除去分别的边执见，无分别任运起的边执见还在，还是在的，这就这个意思。

　　辰三、邪见

　　邪见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，拨因拨果，或拨作用，坏真实事，唯用分别染污慧为体。

　　这个地方不同，这个地方第三科是「邪见」。「谓由亲近不善丈夫」，这可见「亲近」在自己没入圣道之前，初开始的时候，这个「人」的因素，这影响力太大了。「亲近不善丈夫」，「听闻」这个「非正法」，而自己没能够如理作意故，就有了分别了。什麽分别呢？

　　「拨因拨果」，不相信有因，不相信有果报。作善行或作恶行，将来不得善恶果报的「拨果」。

　　或者是拨无作用。这拨因拨果，也就是谤因谤果，是这样意思。这个「作用」呢？最明显的，其实还在因果裡面，比如说你作了因，由因的力量发出来作用，就是将来会得果报，果报是因的一种作用，你说没有果，等于是否定了因的作用。

　　再还有一种意思，由过去世造了罪业，这个罪业的因，能使令你到现在来，来人间受果报，或者是到地狱受果报。这也是由过去世来到今生，这也是一种作用。由今世又到未来世，也是一种作用。拨无过去世、无现在世，拨无现在世、没有未来世，这也就是「作用」。

　　另外，比如前面说无父无母，这无父无母，父母有任持种子的作用，任持这个种子，慢慢你的生命体就成就了。或者是这个中阴身，由这个果报灭了，一刹那中阴身出来，又另外去得果报，这中阴身是得作用的开始，作用的开始这也是一种。如果你若不承认有中阴身，也不承认有化生有情，也有一个「拨作用」的意味，不承认有这样的作用。

　　「坏真实事」，比如说不相信世间上有真实阿罗汉，真实有阿罗汉这是一个事实嘛，你不相信就是「坏真实事」，那麽这些事情都叫做邪见。

　　所以要为人讲，介绍佛法的时候，什麽叫做「邪见」？这几句话就好了。就是「拨无因果，拨无作用，坏真实事」，这叫做邪见。

　　「唯用分别染污慧为体」，这个和前面那几种不一样，前面是分别、不分别染污慧；它「唯用分别染污慧为体」，这是自己的虚妄分别，它没有俱生的，没有俱生的邪见，只有分别的邪见。这个邪见或者是亲近不善丈夫，同他学习来的；或者是不向任何人学习，你自己不如理作意，虚妄分别，也会出来邪知见。所以，邪知见怎麽有的，是这麽有的，是「唯用分别染污慧为体」。

　　这个是永嘉大师《证道歌》，我们以前说过「分别名相不知休，入海算沙徒自困」，这话说的也是有道理。

　　但是什麽叫做「萨迦耶见」？你不分别去，这个「我见」怎麽断呢？说什麽叫做「我执」？什麽叫做「法执」？这儿说的清清楚楚。然后你说是再去修这「唯心识观」，「唯识观」或修这个「性空唯名」的观，诸法性空；或者修一心三观；或者修什麽观，断掉「我执」，断掉「法执」，才能得无生法忍。如果不用分别，名相不分别，不分别那麽你怎麽修行呢？怎麽修行？

　　说完全不分别，就是坐在那裡，就是「父母未生前的本来面目？」，什麽是「父母未生前的本来面目？」你就这样子能断烦恼吗？能不能？这样子呢？所以尤其是…我以前说过这个话，自己常常静坐的时候，如果用这种话头「什麽是我父母未生前的本来面目？」，你用这话头常常静坐的时候，静坐久了的时候会怎样呢？就是身体不感觉有身体，就不感觉有这房子，只有灵明一念的心不动，只有这一念灵明的自性在这裡，哦！这就是我的本来面目，自然的会就是这样子。但是这若用佛法的什麽叫做「我见」？什麽叫做「我执，法执？」来说，这不是「我执」吗？色受想行识是有生灭变化的嘛，老病死的。我这一念灵明的清淨真心没有老病死，这和「我见」有什麽不同？如果你不学你能知道这个事吗？

　　你若不学《大智度论》，你若不学《瑜伽师地论》，你很难明白的。你若学《大乘起信论》就不是，和《大乘起信论》就合了。啊！有个「本觉」，我今天明白了，这是「始觉」，自然是合了，和《愣严经》也是合的。自然是合了。所以这是一个矛盾。不学嘛？你若不学习这些经论，就会走到一个方向去；学习又有这个困难，人家讥嫌你「分别名相不知休，入海算沙徒自困」，讥嫌你，这是难。

　　我们以前讲过那个叫做因儒童的故事。因儒童在迦叶佛的时代，修了一万岁的「界分别观」，他就是出了家了做比丘，修了一万年。迦叶佛时代，人寿是两万岁，他修了一万年的界分别观。所以这一生释迦牟尼佛出世的时候，释迦牟尼佛就是告诉他不淨观的时候，一下子得三果阿那含。这是什麽呢？这修行的事修一万年？叫我修三年，我都没这个耐心烦，要我修一万年？

　　所以从以前的圣人，由凡而圣的经过来看，由于自己学习佛法，学习佛法的学者，彼此之间的这些冲突的语言，「分别名相不知休」，来呵斥你啊！你心会怎麽样？你心动不动？

　　但是我在看就是…我们不要说印度，就是我们中国，尤其是这个唐高祖，唐太宗这个时代。唐高宗的时候可能也有，但是少了，可能。就是道教和佛教常常在皇宫裡面辩论，那些法师几句话就把那个道士辩倒了。但是从《高僧传》上看，那些法师都是学教的。你不学教的人，你没那个辩才，还是学教的人，没有学教就不行，你辩不过他，因为道士也有些有学问的人。

　　所以我们学习佛法，我想还是一样，要有耐心烦。你学习要有耐心烦，要有恒心，你修行也要有恒心。你不能说是「我几天就毕业了，我不学了，我出去修行去」，你不学，你懂得怎麽叫做修行？一般的这样子，或者是你懈怠一点的修行，或者能过得去；你若精进就有问题，你就有问题。一般的我一天念《金刚经》，或者念一卷《法华经》，或者念二卷，我用功一个小时、两个小时，然后就去跑一跑，办点什麽事情。晚间我再上个晚殿，或者再念一段经，就这样子，也没有什麽事。你若说是你一天念它八个钟头的《法华经》，或者是静坐十个钟头，那就不简单，你可能就有问题！

　　你若不去尊重古德的经验，智者大师的《摩诃止观》上，有南北朝的那些禅师的经验在裡面，就是后来的《释禅波罗密》裡也是有。你不重视那古人的经验，你说你要精进用功，精进用功还有问题，你不容易搞得好。而且，你若是不学习经论，你也很难有高层次的修行，也很难。就是一般的这种境界还可以，高层次不容易。

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