理事圆融观净土 ●智 展 古德云︰「佛法之妙，莫要於净土。净土之妙，莫要於持名。」由此可知，持名念佛法门乃是一代时教之精粹，亦是释迦慈尊为广度群迷所下的一帖猛药。由於它三根普被、利钝全收，内蕴二种横超，能令众生一生成佛，因此古来均名之为「不可思议法门」，亦即其中之理，唯佛与佛乃能究尽。正因它下手易、成功高，至圆极顿的理都含容在一句佛号之下，所以，好谈玄说妙的知识分子不易死心信受，便宜反都被信愿真切的老妪给拾去了。历来，佛学家对净土法门提出最多质疑的地方，便在於「生」、「不生」的问题。因为他们认为佛法所阐述的究竟之理是「无生」，净土畅言「生」西，显然与此理相违。於是，有人便开始高举「唯心净土，自性弥陀」的旗帜，大谈「当下即是」、「心净则佛土净」，反讥发愿生西者为心外求法。事实真是如此吗？吾人且先莫发议论，让祖师们来评评理吧！ 智者大师 「东土小释迦」─智者大师，在净土十疑论中，将一般人常会对净土法门产生的疑惑归纳成十条，并针对这十个问题一一作答。其中，「第二疑」便问道︰佛法常说，一切诸法都是因缘和合而生的假相，实际上是当体即空，本来无生。吾人若舍离娑婆，求生西方弥陀净土，岂不是背离这个道理了吗？ 智者大师对於这个问难先提出反诘，他说︰「如果舍离娑婆、求生极乐不合乎无生之理，那麽，执着娑婆、不生西方就合乎无生之理了吗？」接着，他又进一步答道︰「所谓无生（不生不灭），并非意指在因缘生灭的事相外，有一个凝然、独立的无生之体，而是说在因缘生灭的当下，知其生无所从来，去亦无所至，故名无生。所以中论上才说︰『因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义』。…………诸佛说法的时候，一定是真俗二谛两相圆融，不坏诸法假名而说诸法实相。因此，真正体达无生的大智慧者，更会炽然求生净土，因为他知道极乐不出心性之外，生即是无生。而愚痴不明事理的人，听到『生』就落在有边，听到『无生』就落在空边或堕入断灭见，不明佛旨佛意，还反过来嘲笑、诋毁净土法门，这不但是误人误己，更造下了谤法的大罪业啊！」 幽溪大师 明代中兴天台教观的幽溪传灯大师，在他所着的净土生无生论中，以十门来阐述净土法门的圆融。其中，第二门「身土缘起门」，大师就着真如本性具足十法界一切法（性具）的道理，说明了求生净土和心性之间的关系。 论曰︰「真如性中所具九法界，能随染缘，造事中九法界。真如性中所具佛法界，能随净缘，造事中佛法界。所以能者，正由性具，性若不具，何所称能？天台家言，并由理具，方有事用，此之谓也。」由此可知，十法界一切的事相，都不离真如，都是性体随染缘或净缘所变现。 所以，净业行人眼前所处的苦难娑婆，和当来要往生的清净极乐，其实都不在心性之外，都是心性所变造。既然都是心具而造，就没有所谓能和所的分别。故「即心是佛，即佛是心。即心是土，即土是心。即心是果，即果是心。能造因缘，及所造法，当处皆是心性。」幽溪大师说，透彻明白这个宗趣而求生极乐，才真正是不落空有二边（生与无生两冥），契合中道实相之理。 蕅益大师 莲宗九祖─蕅益大师，在他的许多文章和着作中，对於当时世人的执理废事（空谈「自性弥陀，唯心净土」之理，而不老实念佛，发愿往生。），多有破斥。在给宋养莲居士的一封信上，他说︰「自性弥陀、唯心净土二语，世争传之，不知以何为心性也。夫性非道理，无所不统，故十劫久成之导师，不在性外；心非缘影，无所不具，故十万亿刹之极乐，实在心中。唯弥陀即自性弥陀，所以不可不念；净土即唯心净土，所以不可不生。」祖师举了一个譬喻︰好比当初百姓心中的圣王在北京，因此若要行道济时，必得亲自到北京觐见圣上。如果只是一味地高谈救世济民的良方，而不采取实际的行动，纵然有伊尹、周公的才干，也是枉然啊！ 蕅祖在另一封写给谢在之居士的信上这样开示︰「若有人说，当下即是净土，何必求生西方？那何不说︰当下即是饱暖，何必吃饭穿衣？当下即是富贵，何必买卖生产或求取功名？当下即是学问，何必读书？当下即是帝京，何必北上？既然在世间法上，理事两面都不可偏废，为何独独在出世法上偏执一端呢？」 蕅益大师在阿弥陀经要解中还说︰「吾人应深信极乐世界种种依正庄严，皆是阿弥陀佛的愿行所成，一切种智所现；同时，也是我们修行净业所感，唯识所变。这就好像一个房间中，所有灯光同时点亮，每一盏的光明都各自遍满整个房间；虽然各自遍满，可是，彼此的光明却一点也不会互相妨碍，反而像是同一盏灯散发出来的一样。」所以，发愿求生西方，不但和吾人的真如本性契合，同时也和佛的一切种智相应。如果离开极乐世界而论心性，那才是真正的虚妄分别。 印光大师 净土宗第十三代祖师─印光大师，一生提倡持名念佛法门。他老人家深谙时下修行人好谈玄理、荒废事修的毛病，因此，对人开示，不论及其他，总是劝人老实念佛。 在印光大师文钞中，老人家曾说︰「所谓修德有功，性德方显。若唯仗性德，不事修德，则尽未来际，永作徒具佛性、无所恃怙之众生矣。」虽然众生与佛体性不二，眼前的娑婆当下即是净土，但是惑业盈满的凡夫，毕竟得不到丝毫受用，境界和佛相较，亦是天渊之隔。因此，唯心的极乐不可不生，自性的弥陀不能不念。如果只是一味地高谈「无生」，而不在实际修行上下一点苦功，到头来依旧是「说食数宝」，在三界中流浪、生死的乞儿啊！ 大师在文钞中又恳切叮咛︰「劝修净业，当理事并进，而尤须以事为修持之方。何也？以明理之人，全事即理。终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠，畏於劳烦持念之情，遂执理废事。既废於事，理亦只成空谈矣。」修持净土念佛法门的人，应当着重在坚固求生西方的信愿，并且老实念佛。因为明白道理的人，知道这一句佛号就具足佛的全体果德，终日称名，便是终日与佛德相应，这与彻悟心性之後的人「全性起修、全修在性」的修法殊途同归。假如只是畅言心性的深妙，而否定一切事相上的行持，这样不过是称合自己懒惰懈怠的习气，以凡滥圣的结果，所说的妙理也变成空谈了。 结 语 兼顾事理两端，是研求佛法的重要原则和方法。诚如印祖所说︰「唯即事以明理，由理以融事者，方可无过。」意即吾人唯有圆融理事，才能契合心性本体。 净土法门着重於事相上的修持，乃因如来深知凡夫众生证入本体之不易，故慈悲施设此一特别法门，目的在使众生由事入理、断惑证真、速证菩提。虽然敷演的内容以事相居多，但若深究其中涵义，便知全事即理，所有事相都是事事无碍的法界。正因它以事入手，暗合无上妙理，故能普被三根、万修万去。有人讥此法门为「老太婆法门」，实在是不明其中之委曲宛转，亦不识弥陀、释迦之彻底悲心啊！ 有人曾问谛闲大师︰「净土宗所说『生则决定生，去则实不去（无生）』，应该如何理解呢？」谛老回答︰「生则决定生，事也；去则实不去，理也。两句作一句读，方为圆融。所以合之则双美，离之则两伤。」由此可见，世人的偏执，多是由於不知「理由事显，事得理彰」所造成，对於佛法的究竟极谈，往往依文解义，导致以理夺事，乃至毁谤正法。所以，当吾人在高谈玄理之际，也应该以事扶理，如此才能深得佛意，不至成为大邪见人。 佛法无边，浩如烟海，但稍一不慎，便会成为魔罗眷属。净业行人若能厘清「理事」的个中深义，就好像在手中掌握了一只罗盘，必能稳稳当当地航向西方。 |