◎高令印 刘梓霖

　　(厦门市佛教文化学会)摘要：慈航法师得法于圆瑛法师，秉承曹洞宗法脉。慈航法师的《八宗胜义》之《禅宗胜义》，只用2000多字，就全面概括、通俗易懂地把中国禅宗讲得十分清楚。我们按照慈航法师文章的顺序，概括出题目，分成“释禅”、 “从达摩宗到禅宗”、 “禅宗的主要内容”、“禅境：无念”共四个部分，然后对每个题目内的问题进行解释，讲讲我们的方法和心得体会。

　　慈航(1895一1954)，俗姓艾，名继荣，字彦才，福建建宁人。18岁时，于泰宁庆云寺依自忠法师出家，后学于圆瑛法师、谛闲法师，1927年人厦门闽南佛学院。曾任安庆迎江寺住持。1939年，随太虚法师至南洋。在南洋10多年，致力于弘法、抗日活动，创办星洲、槟城等地佛学院、佛学会，发行《人间佛教》月刊。1947年，圆瑛法师在马来西亚槟城极乐寺特举行隆重的传法典礼，付法给慈航法师，取法名古开，承曹洞宗法脉。1948年，慈航法师在台湾创办台湾佛学院。后来住台湾汐止弥勒内院，致力于僧教育，培养出了大批佛教精英，诸如真华、星云等。1954年，慈航法师在闭关中圆寂，圆寂后肉身不败，成为台湾首尊肉身菩萨。慈航法师的著述，辑有《慈航大师全集》，内有(湘宗十讲》《伏乘起信论讲话》《十二门论讲话》《成唯识论讲话》《菩提心影》等。

　　本文就慈航法师的《八宗胜义》之《禅宗胜义》[1]，讲讲我们的学法和心得体会，谓之导读。

　　禅宗是中国佛教的宗派之一，是最中国化的宗派。它于唐朝中期产生后，逐渐成为中国佛教史的主流，以至今日。如此重大的佛教宗派，慈航法师只用2000多字，全面概括、通俗易懂地把它讲得十分清楚。我们按照慈航法师文章的顺序，概括出题目，然后对每个题目内的问题进行解释，以帮助阅读原文。

　　一、释禅

　　慈航大师在文章中首先讲了“禅”这个概念的问题。

　　禅亦名禅那，是梵语Dhy a na的音译，后秦鸠摩罗什译为思维修，唐玄奘译为静虑，也有译为冥想的，都是讲静息念虑，心注一境，即定(止)、慧(观)双举，音(禅那)、意(定慧)并用，简称为禅。唐僧宗密说：

　　禅为天竺语，具云禅那，中华翻为思维修，亦名静虑，皆定慧之通称也。……悟之名慧，修之名定，定慧通称为禅那。[2]

　　禅作为修行方法，至为广泛。凡通过修行而达到一定境界者，皆可称之为禅。首先要区分世间禅与出世间(佛教)禅。慈航法师这里讲的前两种，即世间禅：凡夫禅，就是凡夫不入佛门所修之禅，是外道禅之一种。出世间(佛教)禅之外所有禅，都是外道禅。慈航法师这里所说的外道禅，主要是瑜伽之类。

　　其次是在出世间(佛教)禅中要区分一般佛教之禅与慧能禅宗之禅。慈航法师这里讲的声闻禅、菩萨禅、如来禅，是一般佛教之禅。而教外别传之禅，即慧能禅宗之禅。声闻禅，就是出世间法之声闻乘，乘四谛以证佛果之禅，属小乘。菩萨禅，就是出世间法之菩萨乘，乘六度以证佛果之禅，属大乘。对于如来禅，佛经有说：

　　云何如来禅?谓入如来地，得自觉圣智相三种乐地，成众生不思议事，是名如来禅。[3]

　　对于上述诸禅，唐僧宗密说：

　　禅则有浅有深，阶级殊等。谓带异计欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅；若顿悟自心本来清净，原无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅。……达摩门下辗转相传者，是此禅也。[4]

　　达摩辗转相传之禅，是依据经论和戒律， “藉教悟宗”[5]，主张渐修，称为教门之禅。以慧能为代表禅宗之禅，抛开经论和戒律，实行参禅，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”[6]，主张顿悟，称为宗门之禅，即这里慈航大师所说的教外别传之禅。

　　二、从达摩宗到禅宗

　　释迦牟尼传教有两种方式：一是言传，由弟子和再传弟子记录下来，即是佛经。从经立论的佛教宗派，被称之为教。一是心传，不立文字，以心传心，以此立论的佛教宗派，被称之为宗，主要指禅宗(此在下文详述)。由此，便有如来禅与祖师禅之别，教与宗、语与意之分。禅宗教徒自称是教外别传，是宗；而把以经论之论的所有宗派叫做教。所以唐僧宗密说： “经是佛语，禅是佛意。”[7]近人费阡华说：

　　禅家者流，谓《楞伽经》有佛语心宗、无门为法门等语。依此，自称宗门，又称宗下；称他家为教门，又称教下。宗教者，谓如来所说经教，即不问大乘小乘，不论是显教密教，依经论等之文义者，为教；禅者，谓教外别传之宗旨，即直指人心、见性成佛、教外别传、不立文字，为禅。……如来正传，望口名教，望心为禅也。教外别传者，禅家又分佛法为教内教外，言禅宗者，教外法，他家皆教内法。佛以言句传授，即依佛声教，为教内；离言句，以心传心，即不施设文字，不安立言句，直传佛祖之心印，为教内，具称教外别传。[8]

　　这就是说，以佛陀所说之经立论的各宗派，必须间接地依教理修行，才能达到不离自性，不堕二边的成佛境界；而教外别传的禅宗，直接自参自证即可，只要心行就可以达到目的。其实，二者是不能分开的。宗不能离教，达摩就谓“藉教悟宗”[9]；教也不能离宗，请经皆言见性，法身。可以说是“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同”[10]，二者如车之两轮、鸟之双羽，兼得则彰，偏一则废。

　　慈航大师谓禅宗“一名达摩宗”，是因为禅宗是由达摩宗发展过来的。

　　释迦牟尼与其大弟子摩诃迦叶拈花传心的故事，从北宋李遵勖所编《天圣传灯录》始，禅宗文献越记越详。如有曰：

　　世尊在灵山会上拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰： “吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”[11]

　　正法眼藏，又称清净法眼、大法眼藏。眼即智慧。正法眼藏，体会正法智慧的宝藏。就是说，若能证得法眼的内容，则如眼一样的照破一切迷暗。涅槃妙心，指佛的甚深微妙内证之法。此是不能用言语表达的，只能会意。

　　释迦牟尼离开言语以自心直接传与大弟子摩柯迦叶之心(以心传心，即心印，也就是默许)的禅法，诸佛代代相传，叫做“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”[12]。此教授至其第28代菩提达摩于南朝刘宋时来到中国传授。他先到南朝梁之首都建康(今南京)见梁武帝。即慈航大师所说的：

　　帝问云：“朕造寺度僧，有何功德?”师曰：“无功德。”又问：“对朕者谁?”曰：“不识。”以机不契，乃于少林寺面壁九年。

　　达摩与武帝对谈不契，达摩即渡长江至河南嵩山少林寺修行。达摩被称为初祖，传法于慧可(二祖)，慧可传法于僧璨(三祖)，僧璨传法于道信(四祖)，道信传法于弘忍(五祖)，弘忍传法于神秀(北宗渐祖)、慧能(南宗顿祖)。

　　一般认为，达摩是中国禅宗的创始人，是始祖。其实，从达摩至神秀，仍是“藉教悟宗”[13]，是教。所以慈航大师确切的指出，他们弘扬的是四卷本《楞迦宗》，是渐修，是教而不是宗，所以叫做达摩宗，其禅学的实质仍然是如来禅。“以经论所说，六度所摄之禅为如来禅。”[14]释惟明说：

　　如来禅有阶梯可寻。……佛法照传统说法分为宗门、教下。……如来禅(教下)、祖师禅(宗门)，对机而设。如来禅虽较迂缓，但边修持、边度化众生，福慧双运，终能达到目的地。[15]

　　到了五祖弘忍，已由四卷本((楞迦经》转向俭刚经》为宗，以“见性”为宗旨。所以，慈航大师说：

　　《金刚经》——五祖尝教诵此经，即能见性，六祖因此经开悟。

　　这就是说，真正的祖师禅是从慧能开始的。慧能是中国禅宗的真正创始人。慈航大师确切地说，慧能是“顿祖”，《法宝坛经》是“六祖慧能说”。

　　上引《祖庭事苑》所说“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”，此四句是祖师禅的基本观点，也显示出传人中国的印度佛教禅学转变为中国佛教禅学的特点。祖师禅虽谓是达摩祖师所传之禅，其实达摩禅仍是如来禅。唐僧宗密说：

　　若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者是最上乘禅，亦名如来清净禅。……达摩门下展转相传者，是此禅也。[16]

　　真正的祖师禅是慧能禅。祖师禅这个名称也是在慧能时才出现的。慧能弟子神会说： “见无念者，谓了自性。了自性者，谓无所得。以其无所得，即如来禅。”[17]以慧能为代表的祖师禅与如来禅的区别，不是在把“见性”看成是“无所得”、“无所住”的“无念”，在这点上他们是相同的，没有分歧，而是在于用什么方式“见性”、“无念”上。具体地说，就是祖师禅主张顿悟，如来禅则是主张渐修而悟。所以慈航大师深刻指出，神秀是“渐祖”，而慧能是“顿祖”。

　　此祖师禅之名称，亦是出现慧能后唐朝晚期禅宗五家时代。香严智闲悟道后说一偈给沩山灵佑，沩山灵佑评之为“此子彻也”，即指其是顿悟。香严智闲又对仰山慧寂曰： “去年贫未是贫，今年贫始是贫。去年贫犹有卓锥之地，今年贫锥也无。”仰山慧寂评之曰： “如来禅，许师弟会；祖师禅，未梦见在。”这是祖师禅概念的最早出处。“贫锥也无”，喻善恶、是非之“本来面目”境界，还不是祖师禅。所以仰山慧寂说，香严智闲只得如来禅，未得祖师禅。参禅必须参透祖师禅才算达到了目的。香严智闲又偈曰： “我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”仰山慧寂评之曰： “且喜，闲师弟，会祖师禅也。”[18]“瞬目”即顿悟。可见，直了顿悟是祖师禅的主要特征。

　　三、禅宗的主要内容综观慈航大师文章的这方面的观点，主要讲了下面几个方面。(一)禅宗(南宗)的传承世系慈航大师讲到怀让、马祖、百丈，以及五家(宗)等。

　　说明：一表示直接传承，…表示间接传承。

　　从表中可以清楚地看出，慈航大师所讲到的五宗七家(派)，以及怀让、青原、永嘉、马祖、百丈、永明等的时代和位置。

　　(二)即心即佛

　　慈航大师说： “此宗不立文字，直指人心，见性成佛。果尽然欤?尽亦救当时执文字之病也。实则离心无所谓教，非教何以显心。”这就是说．禅宗与其他佛教宗派所根本不同的是讲“明心见性”，见性即是成佛。慧能反复说：

　　吾今教汝说法，不失本宗旨。……说一切法，莫离自性。……识自本心，见自本性。[19]

　　外离相即禅。……外若离相，心即不乱。本性自净自足，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅。[20]

　　可见，慧能禅学的重要特点，就是把佛教所追求的遥远的彼岸世界移到每个人的内心。

　　“若言归依佛，佛在何处?”[21]慧能自答道：佛不在西方，而在每个人的心中；只要内省，主观上求得彻悟，就是达到佛国了。慧能对徒众说，“慧人与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否?……汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛!”既然佛在内心，不在心外，心外的佛全是假佛。那么， “身外净土”的说法就是愚蠢的了。慧能说：

　　东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言，随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。……菩提只向心觅，何劳向外求玄?听说依此修行，天堂只在目前。[22]

　　慧能是用内心的佛(心)来代替外在的佛，使得人人都可以成佛。我即是佛，把传统佛教所说的高不可攀的佛，从遥远彼岸移到每个人的内心，变成举目可见的平常人了。所以，人人可以成佛。

　　(三)顿悟成佛

　　慈航大师在文章中反复讲了这就把成佛平民化了。禅宗顿悟成佛的问

　　题，称慧能为“顿祖”，特别引用了慧能的偈语： “菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”

　　慧能基于自己的“见性成佛”观点，认为成佛纯是一种见性工夫，即彻底认为自己的本性。他告诉人们，只要有坚定的主观信仰，认识自己的本性，就可以达到成佛的目的。因此，在成佛的途径问题上，慧能主张“心行”，反对坐禅。他说：

　　道由心悟，岂在坐也。经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故?无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅?诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐耶?……汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。[23]

　　住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益?听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课?[24]

　　慧能认为，坐禅达不到心净的目的。坐禅非禅，不能“见性成佛”。

　　慧能“心行”的成佛修养方法，是一种“智慧观照”的新禅法。他说：

　　令学道者，顿悟菩提，各自观心，自本见性。……智慧观照，内外明彻。若识本心，即刻解脱。[25]

　　慧能认为，人的本性(自性)是一种先天的本能，是恒常寂静的；“觉体圆明”[26]，是不可分割的整体。慧能说：

　　譬如，一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念园明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中不染善恶，此名圆满报身佛。[27]

　　“实性”即法性、真如、涅槃等，也就是所见之本性。佛教的最高境界涅槃，意译圆寂。慧能认为， “无上大涅槃，圆明常寂照。”[28]这种最高境界是永无生死、根绝痛苦、恒常寂静的，因而是圆满具足的精神性全体。

　　本性无二，即觉体圆明，是个整体。用智慧观照成佛，得即全体；不能分为部分逐渐得之。要得全体，只有一悟。因此，慧能认为，成佛的唯一途径是顿悟。慧能说：

　　自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一法。诸法寂灭，有何次第?[29]

　　这里就是所谓“悟则刹那间”[30]、念念见性，常行正直， “到如禅指，便睹弥陀”[31]。这种顿悟，是通过直觉主义的主观体验，产生内心的神秘启示，达到精神状态的突变。这种境界，不可言传，只能会意，如人饮水，冷暖自知。

　　顿悟成佛论是东晋末年竺道生提出来的，慧能加以继承和发展。顿悟成佛论是慧能禅学的主要部分，是他与神秀的渐悟成佛论的根本区别之一。在顿悟成佛论上，慧能的主要见解是悟与迷的关键在于是否“见性”。众生觉悟到自己的本性，众生即佛；心有迷惑，妄念浮云盖复自性，佛即众生。慧能说：

　　一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。……若识自性，一悟即全佛也。[32]

　　“凡夫即佛，烦恼即菩提”，并不是说凡夫之外另有佛，烦恼之外另有菩提，而是佛就在凡夫之中，菩提就在烦恼之内，迷时为凡夫、烦恼，悟时则为佛、菩提。这就像明和暗一样，并不是先有暗后有明，或者先有明后有暗，明暗始终是一个东西的两面。

　　(四)悟解方式——公案禅

　　慈航大师在文章的后半部分，大都讲的是禅宗公案，是非常深刻的。所以我们在这部讲讲公案的问题。

　　中国禅的成熟形态是不立文字，直指人心，顿悟见性而成佛，不需要长年累月的修行，更不需要喋喋不休的议论和连篇累牍的著述。慧能传教40年只留下一部由别人记录、仅一万多字的《坛经》，就是这个原因。慧能之后，特别是到了两宋，禅家对禅理的认识似乎已经到了山穷水尽的地步。 “即心是佛”作为世界观讲过来讲过去，没有什么再好讲的了，便向认识论上发展，即如何达到禅境、成佛的问题。这中间最有价值的是对“禅即生活”或“生活即禅”的进一步阐明；其次是师徒相长的悟解方式，即讲究师徒之间的教授方法。但是，这还必须遵循着他们的基本传统，即代代相传的所谓佛陀“拈花示众”模式，以心传心，不立文字。如云门宗的创始人文偃，就坚持以心传心，不立文字。据记载：

　　云居佛印禅师曰： “云门和尚说法如云，绝不喜人记录其语，见必骂逐曰： ‘汝口不用，反记我语，他时定贩卖我去。’今对机室中录皆香林、明教以纸为衣，随所闻随即书之，后世学者渔猎文字语言中，正如吹网求满，非愚即狂，可叹也!”[33]

　　按照云门文偃的原则，禅宗应该没有任何文献，后来的人就无法撰写禅宗的历史。事实上，禅师们还是把各式各样的机锋语、棒喝事件记录下来。 “以纸为衣”，就是用纸偷偷记录。所以说，不立文字，又不离文字。这些记录的文字，积少成多，多之更多，便出现许多语录、灯录之类的书，被称作“公案”，犹如机关办公文件积累案卷之多。

　　懂得这里讲的公案的来历，就明白慈航大师所讲的，所谓不立文字，是“救当时执文字之病也”。实则离心无所谓教，非教何以显心。

　　中国禅把见性成佛作为世界观到认识论，就是从内证禅到公案禅。公案禅就是禅宗五宗七家之禅学。 “‘公案’两字，此黄檗语为始”。[34]其间及其以后，禅僧对代代祖师之公案所进行的研习、诠解、辨识，就是公案学。

　　五家之名称，是由北宋明教大师契嵩在所著《传法正宗记》中首先提出来的。其实，他们大同小异，皆发扬慧能、神会的禅学，只是在诱导学人、开佛知见等顿悟方法上有所不同，各有独特风趣，即所谓家风或禅风不同。北宋徽宗在《续灯录序》中曰：

　　自南岳、青原而下分为五家，各擅家风，应机酬对。虽建立不同，而会归其一。莫不箭锋相拄，鞭影齐施，接物利生，启物多矣!源派演迤，枝叶扶疏，而云门、临济二宗，遂独盛于天下。[35]

　　对于五宗家风之差别，法眼文益说：

　　曹洞则敲唱为用；临济则互相为机；韶阳(云门)函盖截流。沩仰则方圆默契。如谷应韶，似关合契。[36]

　　因自家不便说自家禅风，故此处无法眼宗禅风，其禅风是上引谓“箭锋相拄”。

　　一般认为，五家皆本于洪州宗。南岳怀让、马祖道一、百丈怀海都曾住江西洪州(今南昌)，故称之。且看怀让和道一的一段著名对话：

　　马祖道一，师(按怀让，下同)之弟子也。初居南岳传法院，独处庵，唯习坐禅，凡有来访者都不顾。师往，彼历不顾。师观其神宇有异，遂忆六祖谶，乃多方面诱导之。一日，将砖与庵前磨。马祖亦不顾。时即久，乃问曰： “作什么?”师云“磨作镜。”马祖云： “磨砖岂能成镜?”师云： “磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛?”祖乃离座，云： “如何即是?”师云： “譬牛驾车，车不行，打牛即是、打车即是?”有云： “汝学坐禅，为何坐佛?若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛无定相。于无经法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非道其理。”[37]

　　道一闻示诲，如饮醍醐。侍奉十年，日益玄奥。

　　由上引可知，他们全是“机锋语”。后来，黄檗希运、临济义玄又提倡“棒喝”。慧能、神会为代表的禅宗，原都是通过正常的言语、哲学范畴来论证阐明其观点的。到五宗这里，在师师、师徒或徒徒相见时，不用正常的语言来互相摆明各自的观点，而是用隐语、谜语等旁敲侧击，甚至突然对对方拳打脚踢或大喝一声，弄得对方目瞪口呆，晕头转向，莫名其妙。用此以求对方不假思索地立即回答，以达到其悟境。这是乘对方无思想准备时使其猛然醒过来，呈现本来面目，出现顿悟。到五宗后期还用翻筋斗、学虎驴叫、作女人相等。禅宗五宗的语录、灯录多是此类公案。他们不主张读经论，提倡看公案。[38]看公案实即是读禅经。

　　在公案中讲得最多的题目是慈航法师列出的“(1)谁是我本来面?(2)生从何来，死归何处? (3)狗子无佛性? (4)念佛是谁?”还有“如何是祖师(达摩)西来意?”记载着的答案多至230多条。都不能作正面的回答。正面回答叫做“死话”，是不对的。如九峰答为“一寸龟毛重九斤”，从谂答为“庭前柏树子”，等等。[39]就是说，这个问题是根本不能回答的。答所非问，是故意超出两边，不着一边是避免落人两边。

　　由上可见，五宗七家禅学重禅风，即禅行，强调成佛之方法。中国禅到慧能、神会，虽日已是成熟形态，主要是禅理；此到宗密、怀海更是完备。而至于禅行，顿悟、先悟后渐以至无念，还只是修行的理论，属于禅行之理。至于怎样顿悟、如何至无念等禅行的问题，修行者还是不明不白；特别是，对一些根器较低的教徒，更是无所措手足，他们虽日禅宗教徒，而在寺院之宗教实践，仍只是打坐、行善止恶等过去达摩、神秀一系的那一套。对于禅宗禅行之缺，五宗七家禅学填补了这个空白。这是五宗七家禅学对中国禅之贡献，也是他们对禅学的特点。

　　四、禅境：无念

　　慈航大师在文章的最后指出， “禅宗到底是个什么东西?”这是指禅宗达到什么目的?其境界是无念。

　　基于上述，众生与佛只是一念之差、一纸之隔。那么，怎样才能跃过这一念之差或一纸之隔呢?也就是说怎样实现“顿悟成佛”呢?慧能认为，惟一的方法是无念，即见性的工夫在无念。 “无念”是慧能禅学的主要范畴。慧能自称“我此法门，从上以来，先立无念为宗”， “立无念为宗，无相为体，无住为本”[40]，即定慧双修，戒禅合一。关于这个问题，宗密有所论及。他说：

　　觉诸想空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，慧智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。即了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂灭现前，应用无穷，名之为佛。[41]

　　慧能把无念的修行方法叫做“无念法”或“无念行”。慧能说：

　　悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法门于同见同行，发原受持，如事佛故，终身而末退者，定入圣位。[42]

　　慧能所说的无念，是“于念而无念”，是“于自念上常离诸境，不于境上生念心”[43]。即上引所谓“用即遍一切处，亦不着一切处”。这就是说，无念就是无心，对客观事物视而不见，闻而不觉，触而不知，意而不断，心如木石；对一切善恶都无思量，口无所辩，逆来顺受，顺其自然。总之，无论世间什么事情，心里都不记挂，内无一物，外无所求。

　　这样，慧能所谓顿悟成佛，就是顿除妄念，悟“无所得”。无所得，心就净了。净心，就是不染尘劳，无有烦恼，也是慧能教人修行的最终目的。他所谓佛，就是净心。达到净心，即是佛境。此即慧能说的“于一切时，念念自净其心；自修自行，见自己法身，见自心佛”。[44]

　　从无念到净心，就是从念不起到心无所得，而心无所得就是心无所动，对客观外界的一切事物都无动于衷。我们看，慧能所理想的境界，是遇到外界的刺激，不作任何反应。修养到这个地步就是成佛了。