索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第八十五课

　　下面继续讲藏传净土法。在十种殊胜善业中，身体的三种善业，救护他命、布施和持戒已经讲完了，语言的四种善业中，说实语和化怨也讲完了，今天开始讲粗语的违品——说柔和正直语以及绮语的违品——说具义语。

　　说柔和正直语：

　　即不怀有贪嗔之心、言说温和调柔的正直之语。作为修学大乘佛法的人，我们在与别人交谈时，内心应该断除贪嗔等烦恼，口中应该言说温和、正直的语言。

　　首先，说话的态度要调柔。佛经中提到，说话时内心要怀有慈悲，脸上要带着微笑，不能内心怀着仇恨，脸上带着不悦或痛苦的表情。《增一阿含经》中说：“言常含笑，不伤人意。”说话时要面带微笑，不刺伤他人的心。《出曜经》中也说：“先笑后语，不伤人意。”先要笑一笑，然后再说话。（下面很多人都开始笑了，你们是不是想说话了？记住啊：先笑后语，不伤人意。）

　　另外，所说的语言要正直。不能以自私自利心或者狡诈心说话，应该按照《二规教言论》的要求，站在公平的立场上，言说正直的语言。

　　一个人的语言和他的修行境界密切相关。在《华严经》等经典中，都要求修行人宣讲柔和正直的语言。具足柔和语不仅对自己的修行有利，而且能给他人带来快乐。如果在和他人交流时，总是以嗔恨心、侮辱心或者傲慢心言说粗暴、刺耳的语言，这不仅对自己的修行不利，也会给他人带来痛苦。因此，今后大家在和他人交流时，要摒除烦恼，以慈悲、欢悦之心交流。

　　《大宝积经》中说：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”要具足柔软心，怀有慈悲心，如果要和众生说话，不要有贡高我慢心，应当安住谦下心，以和颜悦色的表情进行交谈。

　　宣说柔和正直语非常重要。如果一个修行人心语温和，说明他具有大乘种性，他的菩提心修得不错。这种人在世间非常难得，是令众人欢喜之处。

　　《律藏》中说：“兔角极难得，龟毛亦难得，妓女独处难，说直语难得。”世间有几种难得：首先兔角和龟毛极其难得；然后妓女独处也很难得，因为妓女总是和其他人做非法行，基本上没有独自而住的时候；最后说直语的人也非常难得。尤其在末法时代，可能是人们从小习惯了说虚伪的语言，基本上听不到公平正直的语言。学佛者要与世间人有所不同，大家要成为说公平正直语言的好修行人。

　　这个教证旨在说明柔和正直的语言很难得，但也可用在妄语的违品——实语上，现在世间说真实语的人也很难得。大家也应该断除歪曲不实的语言，说话要尽量真实可靠。

　　很多人从小就喜欢说粗语，骂起人来口才特别好，可是柔和正直的语言一句都说不出，而且说话的表情也让人难以接受。这也许跟前世的习气有关。学习这些道理后，希望这些人改掉从前的恶习。

　　只要自己肯下工夫，调整语言并不是做不到的。不要说学佛的人，很多世间人通过训练都改进了自己的语言。英国前首相撒切尔夫人就是如此。刚踏入政坛时，很多人都觉得她的声音又尖又细，不够沉稳含蓄，听起来没有魅力。为了改变公众的印象，撒切尔夫人请专家指导自己，花了几年时间改变说话的方式，凡是公众不喜欢的一律调整。经过训练，最终她的语言变得亲切、悦耳。在以后的选举中，公众都接受了她的语言。人们都认为她是通过训练改变语言的典范。

　　人的说话方式是可以改变的。作为讲经说法的法师，如果对自己的语言不太满意，也可以通过训练来改变。有的人平时说话存在一些毛病，如爱说粗鲁、下流的语言，或者经常说不悦耳的语言，这些也可以通过训练来改变。总之，不管在任何场合，我们用语言表达自己的想法时，要尽量让人听起来舒心、快乐，这也是度化众生的一种方便。

　　一般而言，修行人应该说正直的语言，但这方面也要掌握分寸，观待不同的场合和不同的众生，有时候我们也要说一些灵活的语言，否则语言太直了也会伤人。有些道友可能是智慧有限，心里想什么就说什么，结果得罪了很多人，最终自己的事情也无法成办。所以大家要有控制语言的能力，这样度化众生会很方便，自己的修行也不会遇到麻烦，而且与各方面的因缘也会越来越好。

　　《旧杂譬喻经》中有一则公案。以前有一个国家，当地的人民喜欢造恶业，性情也极为刚强难化。有一次，佛陀携带眷属游化到那个国家。随行的五百阿罗汉觉得度化当地人没有什么问题，于是纷纷请求去度化他们。首先是目犍连尊者出马，他的语言非常直，他对当地人说：“你们应该行善，如果继续造恶业，死后会堕入地狱。”当地人不但没有被度化，反而群起殴打痛骂他。结果目犍连无功而返。舍利子对目犍连说：“你的方法不对，应该以智慧度化他们。”舍利子去了以后，对当地人说应该守持清净的戒律，戒律是一切功德的根本。可是效果也不好，当地人又开始唾骂舍利子。最后五百阿罗汉都去过了，可是当地人都不接受他们说的道理，而且还诽谤他们。阿难对佛说：“这些人诽谤了这么多圣者，他们造的罪业太严重了，肯定不会有解脱的机会了。”佛陀说：“他们的罪业虽然深重，但在菩萨看来算不了什么，应该有办法度化。”

　　大乘佛法的精神就是这样：一两个众生刚强难化，个别地方的人造恶业特别严重，在大乘行者眼里看来，这是很正常的现象。众生的根机、业力不尽相同，五浊恶世中肯定有很多人造各种恶业。正因为他们沉溺在业惑的苦海中，所以我们更应发起普度众生的誓愿。如果这个世界就像清净刹土一样，众生一点烦恼和痛苦都没有，那我们也没必要发誓度化他们了。

　　最后佛陀派文殊菩萨度化当地人。文殊菩萨首先随顺这些人，根据每个人的根机和意乐宣讲赞叹之语。比如有的人喜欢杀生，文殊菩萨就赞叹他杀生如何厉害，非常了不起。这样一来，当地人逐渐对文殊菩萨产生好感，觉得他和自己很有缘，都愿意听他的教言。最后，文殊菩萨以委婉的语言把他们度入佛门。他们对文殊菩萨大兴供养，文殊菩萨说：“我不算什么，我的老师佛陀才是最有功德的人。你们供养我不如供养佛陀，这才会获得无量的福德。”在文殊菩萨的劝导下，人们纷纷前去拜见世尊。佛陀讲经说法后，很多人当下获得了不退转果位。这时三千大千世界震动，一切山林树木发出赞叹之声：“文殊菩萨，善度如是。”

　　所以说话应该善巧。有些道友觉得修行人应该说直语，不能拐弯抹角，所以只要看见一个人有过失，就当着众人的面公开指责。甚至对方已经特别生气了，他们还认为：我直言不讳地说过失没什么不对的，是怎么样就该怎么说。这样说话效果不一定好。当然，我并不是要大家说狡诈的语言，但是在和众生沟通的过程中，我们必须随顺对方的根机和意乐，要宣说相应对方心态的语言。有关经典中也提到，在对众生有利的情况下，佛陀也说过不了义的语言。所以适当的方便语是开许的。

　　当然，方便语也不能过头。有些人喜欢说妄语，却美其名曰为说方便语，经常说：“没事，没事，我就爱说方便语。”其实他们没有分清方便语跟妄语的界限。什么是方便语？如果你的语言对自己没有染污，对众生也有利无害，这样的语言才是方便语。如果你不是从众生的利益出发，只是为了自己的利益，这种情况下信口开河不是方便语，完全是妄语。在这个问题上，大家应该有辨别的智慧。

　　语言是人与人沟通最主要的工具，我们要善巧运用这个工具，否则有时候也是比较麻烦的。有些人不爱说话，什么事情都埋在心里，该表达的意思也不表达出来，结果有些修行和弘法方面的重要问题一直没法解决；还有些人太喜欢说了，什么事都抖出来，一直吧吧吧说个不停，他们的语言也不一定受到众人的信赖。所以语言是修行中的重要一环，大家要注意这个问题。

　　说具义语：

　　我们应该宣说具有意义的语言。什么是具有意义的语言呢？比如别人痛苦的时候，可以说一些安慰的话；或者别人对解脱没有信心的时候，为了提升他的信心，可以讲上师三宝的功德；或者为了让众生趋入正法，可以先跟他聊天，讲一点故事，说一些他喜欢听的语言，然后再慢慢引导他（这种情况下不会构成绮语）。

　　《正法念处经》云：“一切善语人，能善安慰他。”如果是善于说话的人，能以善巧的语言安慰与他接触的人，让别人心情愉悦、远离烦恼。有些人一说话，马上就能遣除别人的痛苦，这也是度化众生的一种方便。

　　可是有些人不太会说话：看到一个人比较胖，就直接说：“你太肥胖了”；看到一个病人，就说：“你好憔悴啊”……这很容易刺伤别人的心，人们都不喜欢这种口无遮拦的人。因此说话要懂得婉转，如果表达人死了，不能直接说“死了”，你可以说某人“走了”。

　　以前有一个人打错了电话，我一接电话，他就问：“喂，张华在吗？”我说：“谁是张华？你打错了。”“没有打错，让张华接电话。”我说：“他走了。”他大吃一惊：“啊！他死了？”后来我觉得这不太好，也作了忏悔。

　　按佛法的要求，在和别人交流时，要尽量以和蔼的态度说如理如法的语言。《四分律》中说：“善者便说，不善者不说。如法便说，不如法不说。爱言便说，不爱言不说。以实而说，不为虚诈。利益故说，不以无利。”讲到了五种该说和不该说的语言：善法可以说，不善法不可以说；如法的可以说，不如法的不可以说；慈爱的语言可以说，不慈爱的语言不可以说；真实语可以说，虚伪狡诈的语言不可以说；有利的语言可以说，无利的语言不可以说。大家想一想：自己平时是不是这样说话的？

　　如果是文化素质高、品德优良的人，一般会说有意义、高雅的语言；如果是素质差、品行低劣的人，他的语言不一定有意义，而且很粗俗。如果一个人的语言没有意义而且特别啰唆，众人都会看不起他。《水木格言》中说：“树叶纷落路边，受到众人践踏，无义闲言多者，遭到众人轻视。”秋天的时候，树叶纷纷掉落在路边，来往的人们都会践踏它；同样，如果一个人闲话特别多，天天都是没完没了的无稽之谈，人们也会看不起他。《二规教言论》中也说：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”如果一个人就像乌鸦一样，成天“哇哇”乱说，所有人都会特别讨厌他。

　　如果一个人说话庄重沉稳，人们都会觉得他的涵养和境界深不可测，自然而然会对他产生敬畏之心。人的语言和别人对他的尊重、恭敬密切相关。所以，今后大家说话一定要注意。否则，如果不懂说话的技巧，也不会观察说话的时间和场合，肯定会遭到众人的蔑视。

　　在这方面，舍利子尊者和摩诃罗比丘就是鲜明的对比。《杂宝藏经》中记载，以前舍卫国有一位长者，一天舍利子和摩诃罗去他家应供。当时有商主从大海取宝回国，国王把商主取的珍宝分赐给长者，当天长者的妻子又生了一个男孩，各种好事接连出现。应供后，舍利子诵偈祝愿：“今日良时得好报，财利乐事一切集，踊跃欢喜心悦乐，信心踊发念十力，如似今日后常然。”长者非常高兴，供养了舍利子许多资具。摩诃罗非常羡慕，他觉得这个偈子很殊胜，于是向舍利子求这个偈子。刚开始舍利子没有传，后来摩诃罗再三祈求，舍利子才传给他。得到这个偈颂后，他想：以后我一定要经常念这个偈颂。

　　好景不长，后来长者家衰败了——妻子吃了官司，儿子也死了，出现了一系列不吉祥之事。刚好摩诃罗又到他家应供，吃完饭后他就重复舍利子的偈子：今日良时得好报……，如似今日后常然。长者一听特别不高兴：怎么你愿我家继续发生这些事情！于是把他痛打一顿，然后轰了出去。离开长者家后，摩诃罗来到了一处麦田。当地有一个习俗，右转麦堆代表吉祥，左转麦堆代表不吉祥。他不懂这个规矩，左绕麦堆走了过去。结果农民又打了他一顿，还教训他：“你为什么不右绕麦堆并且说‘多入’（意为庄稼丰收、越多越好）？”于是摩诃罗又把‘多入’记在心里。又往前走了一会儿，遇到有一家人死了人，正准备埋葬尸体。他右绕坟墓说：“多入多入。”死者的家人一听，特别不高兴：怎么死了一个人还不够，还要多死？又痛打了他一顿。当天发生了一系列此类的事。最后摩诃罗特别不高兴，觉得这都是舍利子的偈颂惹的祸。后来比丘们扶着他到佛陀那里，告诉世尊他挨打的因缘。佛陀教诫他说：今后你要观察场合和时机再说话，否则乱说是不行的。

　　道友们也要注意这个问题。比如别人家里有喜事时要念什么经，有灾难时要念什么经，这些都是有讲究的。

　　不光所说的语言很重要，甚至说话的表情也很重要。那天我们去玉树救灾，在合影时大家都很开心，我再三叮嘱：这个场合不能太开心，不要露出笑容。但拍出来的照片还是不太合适。大家以后要注意：有时候自己虽然很快乐，但不能直接表现出来，必须根据环境和时间拿出应有的表情。如果是在演节目或者耍坝子[69]，那个时候没必要愁眉苦脸，好像母亲刚去世一样；如果别人家里死了人，或者有些地方出现了灾难，那时也不能显得太开心，否则会招致很多人的谴责。

　　有些大修行人心里没有任何挂碍，一切苦乐都转化为修道的妙用，这种人当然不用看场合或者别人的脸色。在一些大圆满瑜伽士和禅宗开悟者的境界中，一切外境都了悟为自心的显现，没有任何苦乐的概念。这样的人当然无有任何约束，活得无忧无虑、逍遥自在。除此之外，一般的人必须按世间的轨则处世，如果偏离了这个轨则，很可能受到人们的诽谤和轻蔑。总之，大乘行者应该明白世间的轨则，自己的言行要让人们心悦诚服，至少不要让别人挑出明显的毛病，否则也会对度化众生的事业带来不利影响。

　　回到说具义语上。无著菩萨曾说：“多言可生不善业，纵然未生虚度日，除非定利自他语，精进禁语极重要。”确实如此，话太多了很容易产生不善业，有可能说出诽谤的语言、竞争的语言、贪心嗔心的语言，等等，即便没有造恶业，没完没了地说话也会虚度光阴。因此，除了言说对自他有利的语言，一切闲言杂语都要断除，平时最好能禁语，即使不能禁语，也应该少说为佳。在《宝鬘论》等许多论典中，都要求修行人少说无义语。

　　如果你非要说话，应该策励于背诵经论、念诵经咒或者赞叹诸佛菩萨，至于那些毫无实义的废话就不要说得太多了，否则既花时间又费精力。话说得多了确实伤身体，自己的精力与其浪费在绮语上，不如多念一些具有加持力的佛菩萨的金刚语。

　　以上讲完了语言的四种殊胜善业，下面讲意的三种殊胜善业。

　　少欲：

　　少欲是贪心的违品，也就是说不但不贪求，而且要减少内心的欲望。

　　藏族有一句老话：有福不求亦得财，无福希求亦难得。福报是最重要的，如果没有福报，即使你再追求也得不到财富；如果你有福报，不需要特别的勤作，自然而然就会得到财富。所以我们不要不知足，天天刻意追求，要做到随遇而安、知足少欲。

　　《因缘品》中说：“一人纵然有，等同雪山金，亦不满足彼，当了悟知足。”人的欲望是无限的，有再多的财富也不会满足：没有衣食需要衣食，有了一般的衣食还不行，还需要高档的衣食，然后还要房子、轿车，……欲望不断地膨胀，一直没有尽头。到了一定的时候，即使拥有等同雪山般的黄金，内心还是不满足，还要继续追求。所以到了一定的时候要知足，如果始终没有满足感，自己会活得特别累。

　　在人生的不同阶段，人们希求的目标不尽相同：读书的时候，看到同学穿一件新衣服，自己要穿一件更漂亮的新衣服；见到别人有一支铅笔，自己就要有一支圆珠笔或者钢笔。长大以后，又把身边的人看做事业上的竞争对手。短暂的一生就在不断贪求、攀比中度过，始终没有满足之感，这样的生活非常痛苦。

　　常言道：知足常乐。如果想拥有快乐，就要有知足的境界。其实真正观察起来，财富只是欺骗愚者的假象，根本不会给人们带来快乐。《大宝积经》中说：“财物如幻亦如梦，愚痴众生被诳惑，刹那时得刹那失，何有智者生爱心？”财物是如梦如幻的，只有愚痴的众生才会被它诳惑，财物也是无常的，刹那得到、刹那又会失去，有智慧的人怎么会对它生起欢喜心呢？

　　不管古代还是现在，都有许多安住在寂静深山里的修行人，他们通过修行深刻地体会到：财富、地位、名声不会带来快乐，这些只是感受痛苦之因。

　　前一段时间，有一个领导因经济问题被收监了。当他兴盛的时候，豪宅、轿车等应有尽有，家中每天都是高朋满座，所有的人都非常羡慕他。可是当他锒铛入狱后，就再也没有人去他家了，甚至连一个电话都没有人打。以前我和他比较熟悉，我给他妻子打了一个安慰的电话：“……这件事确实很意外，虽然他很有能力，也很有智慧，可是在取舍因果方面出了问题，这样我们也没有办法，只能请僧众为他念经加持了。”他的妻子以前很自信，但那时她非常低调，在电话中絮絮叨叨地说：“非常感谢，非常感谢，没想到您还想得起我们，不知道现在该怎么办……”

　　短短几天的时间，这个领导就失去了一切财富、地位、名声，得失的转换就这么快、这么大！对没有学佛的人，或者虽然学了一点佛，但没有了悟佛法真髓的人来说，遇到这样的变化肯定特别痛苦。但对于通达世间无常本性的人来讲，完全可以坦然面对这一切——今天你在地狱受罪，明天说不定会上天堂享乐，后天又可能在人间感受轮番的苦乐，这是非常正常的，这就是轮回的本性，没必要为此特别执著。可惜的是，很少有人能做到这一点。

　　在这个世界上，享受资具、受用之安乐的人很多，而享受知足少欲之安乐的人却非常罕见。寂天论师说：“享知足乐者，天王亦难得。”不要说人间的众生，帝释天王、大梵天也很难拥有知足少欲的安乐。有智慧的人应该追求这样的快乐。

　　如果一个人以自己的财产为满足，不希求他人的财产，这种清净的心态就是一种真正的善法。每一个人都很需要善法，尤其在临终的时候，外在的任何财产都带不走，只有内心的善法或者生前所造的功德能带走。《诸法集要经》中说：“唯所修善法，百千生相逐，己所有资财，一步不随去。”只有善法才会生生世世跟随自己，而世间的有漏钱财，像房屋、存款或者“阿”字包里的几百块钱[70]，这些都不会跟随你前往来世，所以大家应该精进积累善法的财富。

　　《百业经》中有一则公案。以前有一位施主供养世尊叫做“拉德”的百味美食[71]，一个乞丐见后向世尊索要。世尊说：“你先说‘我不要’，我就给你。”乞丐迫不及待地说：“我不要。”于是世尊把拉德布施给他。给孤独长者看见了这一幕，他想：绝不能断了世尊的斋食，如果没有这些拉德，今天世尊可能吃不上饭了。于是他用五百枚金币向乞丐买回了拉德，然后再次供养世尊。

　　世尊返回精舍后，比丘们问：“那个乞丐向您要食物时，为何您起先不给他，让他说‘我不要’后才给？”世尊说：“这个乞丐多生累劫以来贪心非常重，从来没有满足的时候，也从来没有说过‘我不要’（现在有些人也是这样，说的全是‘我要发财’、‘我要快乐’，从来没有说过：‘我不要’、‘让别人发财’、‘让别人快乐’。），由于贪心很重，所以一直沦为乞丐。这次我让他说了一句‘我不要’，以此善根，将来山部如来出世时，他会出家修行并获得阿罗汉果位。”

　　现在有些人特别刚强难化，即生中要趋入佛法很困难，我们也可以像世尊那样以方便法让他们种下善根。比如从他的钱包里偷一点钱，用这些钱供养僧众或者放生。注意啊：我是教你们度化众生的方便，不是教你们偷东西！

　　总之，无论在家人还是出家人，只要有吃有穿就应该心满意足了。如果心里面有满足感，会过得非常快乐，对于现在的人来说，最需要的就是内心的满足感。

　　修慈悲心：

　　如何修慈悲心呢？即对一切众生都无有害心，甚至对杀害父亲的怨敌都无有害心，在此基础上想：如果一切众生都具足安乐该多好啊！（此为慈心）如果一切众生都摆脱痛苦多好啊！（此为悲心）这就是修慈悲心。

　　修慈悲心的功德极大，即便修一次慈心或者悲心，其善根也是不可思议的。佛经中说：“生一慈悯心，较施诸众胜。”所以大家应该多修慈悲心，尤其要对恶劣众生修慈悲心，即便再恶劣的众生，也不要对他们有嗔心或者舍弃心。《十住毗婆沙论》中说：“若舍一恶人，则为背佛恩，是故恶众生，不应于中舍。”

　　《因缘品》中说：“每月千供施，连续百年者，不及慈众生，十六分之一。每月千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”《月灯三昧经》中说：“那由他亿刹，所有诸供具，悉供一切佛，不及慈一分。”[72]《大般涅槃经》中也说：“一切众生中，若起于悲心，是名圣种性，得福报无量。”

　　可见修慈悲心的功德是非常大的，经论中有很多这方面的教证，大家应该好好领会这些教证的意义。

　　行正法：

　　如果一个人诚信因果，奉行、修持正法，则今生后世都会快乐。佛经中说：“修法之士得安乐。”的确如此，修行正法的人才会拥有快乐，而不修行的人只会得到痛苦。

　　从法的方面来说，正法本来没有主人，就像流水一样，谁都可以自由享用。从人的方面来说，如果是有信心者，正法可以满足他；如果是没有信心者，正法也无法满足他，这种人就像饿鬼一样一无所得。

　　我们知道，山中的流水没有主人，任何人享用后都可以解渴，如果你不享用，即使身在水边也会干渴而死。同样，对正法有信心的人可以得到利益，而无有信心者即使遇到正法也不会得到利益。

　　因此我们要断除对正法的邪见，按照正法断恶行善，并以之利益众生。《妙法圣念处经》中说：“若有智慧人，照观一切恶，求断诸恶业，利益于群生。”有智慧的人应该观察一切恶业，然后断除一切恶业，帮助一切众生。这也是大乘行者的行为准则。

　　修行人应该恒时观察自相续，要护持自己的正见，千万不要对正法生邪见。《妙法圣念处经》云：“善护身口意，正见恒相应，智慧如灯明，魔众不能坏。”如果一个人善护身口意，恒时具足正见，他的智慧会像明灯一样照亮自他，即使成千上万的魔众来到他面前，也无法损害他一根汗毛，这样的修行人能战胜任何违缘。

　　人的正见非常重要，如果一个人没有正见，遇到邪见者后，他很可能染上邪见，一旦染上邪见，相续就会一天比一天恶劣，最后不仅害了自己，也害了他人。其实一个人可以影响许多人：如果是具邪见者，他就像毒源一样，与之接触者都会受到污染；如果是具有正见或者高深境界者，通过无形的加持和有形的影响（身口意三门的示现），他身边的世界也会变得美好。

　　所以大家要经常观察自己，像刚才经典中所说的那样——“善护身口意，正见恒相应”，如果能做到这一点，你的智慧就会像明灯一样，成千上万的魔众都害不到你，任何违缘对你都无机可乘，而且你的智慧光芒放射出去，还可以照亮有缘众生的相续，让他们也获得无比的快乐。希望大家在这方面努力！

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